在《老子》第五十二章注道：“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末
也。”不能抓住問題的根本，治末不治本，捨本逐末，“皆舍本以治末”（《老子》
第五十七章注）。就隻能導致國家的混亂和衰敗。
抓住“本”這個治國根本，最終實現“無為而治”。在實施過程中，它並不是
僵死的教條。針對複雜多變的具體情況，王弼認為還應有靈活性，要有應變的能力。
“是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。”（《周易略例·明卦造變通
爻》）對各種具體情況採取恰當的方法靈活處理，這並不是容易的事。“權者，道
之變。變無常體，神而明之。存乎其人，不可豫設，尤至難者也。”（《論語·子
罕》皇侃疏引王弼《論語釋疑》）權力的運用要適應時代的要求，要合乎“道”，
所以應把握和順應社會發展的規律。“為隨而令大通利貞，得於時也；得時則天下
隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉！”
（《周易·隨卦》注）不能審時度勢，順應時代潮流，必然自取滅亡。“為隨而不
大通，逆於時也。相隨而不為利正，災之道也。”（同上）可見正確估計形勢，正
視現實，而採取正確的措施治國，是至關重要的。
處於亂世（或各種製度尚未完善）而急需變革的創始時期，一國的君臣、有為
之士還應奮發有為、剛健積極，發揮高度的主觀能動性，應天順民。“夫能輝光日
新其德者，唯剛健篤實也”（《周易·大畜》注）。“成大事者，必在剛也”（
《周易·小過》注）。修德而成大事，也要剛健有為，創立新製。“革去故而鼎取
新，取新而當其人，易故而法製齊明。……鼎者，成變之卦也。革既變矣，則製器
立法以成之焉。變而無製，亂可待也。法製應時，然後乃吉。賢愚有別，尊卑有序，
然後乃亨。”（《周易·鼎卦》注）新的製度也應順應時勢合理製定，這才能走向
無為而治的理想境界。
創始階段，需要確立製度，包括名分等級。“始製，謂樸散始為官長之時也。
始製官長，不可不立名分以定尊卑，故始製有名也。”（《老子》第三十二章注）
這樣，“上守其尊，下安其卑，自然之質，各定其分。”（《周易·揭卦》注）上
古樸散之時如此，變革時期也是這樣，一執古之道，可以徹今，雖處於今，可以知
古始”（《老子‘第四十七章注）。借鑑古製，根據時代需要創建新製，“創製不
可責之以舊”（《周易·蠱卦》注）。不能死搬硬套，而要有創新，這是君王有為
之時。
製度確立之後，就應該無為而治。順應社會發展的自然規律。“萬物以自然為
性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也”（
《老子》第二十九章注）。“聖人達自然之性，楊萬物之情，故因而不為，順而不
施”（同上）。“明物之性，因之而已，故雖不為，而使之成矣一（《老子》第四
十七章注）。隻要真正認識和了解人類社會，就不會把個人意誌強加給社會，社會
就會得到治理和發展。相反，隻會失敗。所以，“善治政者，無形、無名、無事，
無政可舉，悶悶然，卒至於大治”（《老子》第五十八章注）。“以無為為居，以
不言為教，以恬淡為味，治之極也”（《老子》第六十三章注）。無為與順應自然
是一致的，它可以使天下大治。
治理得法可以使國家局勢穩定。安定可以使社會得到更快的發展。所以，“國
之所以安，謂之母”（《老子》第五十九章注）。作為國君，首先要能胸懷全局，
高瞻遠矚，而不能鼠目寸光，固步自封。“夫執一家之量者，不能全家；執一國之
量者，不能成國，窮力舉重，不能為用”（《老子》第四章注）。要有遠見卓識，
而又量力而行，循序漸進。尤需“以清廉導民，令去其汙”（《老子》第五十八章
注）。不刻意追求好名聲，如果“尚名好高，其身必疏”（《老子》第四十四章注）。
不要為名利而亡其身。要做到“威而不猛，不惡而嚴”（《周易·頤卦》注）。
“既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？”（《周易·大有卦》注）
國君的形象和威信是靠自己的行為樹立起來的。如果用人得當，國家自然大治。
國君用人，先無要大公無私，“夫無私於物，唯賢是與（舉），則去之與（舉）
來皆無失也”（《周易·比卦》注）。罷免和提拔都以賢能為標準，“不以物累心，
高尚其誌”（《周易·大有卦》注）。就不會出差錯。“故人用其力，事竭其功，
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也。”不能抓住問題的根本，治末不治本，捨本逐末，“皆舍本以治末”（《老子》
第五十七章注）。就隻能導致國家的混亂和衰敗。
抓住“本”這個治國根本，最終實現“無為而治”。在實施過程中，它並不是
僵死的教條。針對複雜多變的具體情況，王弼認為還應有靈活性，要有應變的能力。
“是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。”（《周易略例·明卦造變通
爻》）對各種具體情況採取恰當的方法靈活處理，這並不是容易的事。“權者，道
之變。變無常體，神而明之。存乎其人，不可豫設，尤至難者也。”（《論語·子
罕》皇侃疏引王弼《論語釋疑》）權力的運用要適應時代的要求，要合乎“道”，
所以應把握和順應社會發展的規律。“為隨而令大通利貞，得於時也；得時則天下
隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉！”
（《周易·隨卦》注）不能審時度勢，順應時代潮流，必然自取滅亡。“為隨而不
大通，逆於時也。相隨而不為利正，災之道也。”（同上）可見正確估計形勢，正
視現實，而採取正確的措施治國，是至關重要的。
處於亂世（或各種製度尚未完善）而急需變革的創始時期，一國的君臣、有為
之士還應奮發有為、剛健積極，發揮高度的主觀能動性，應天順民。“夫能輝光日
新其德者，唯剛健篤實也”（《周易·大畜》注）。“成大事者，必在剛也”（
《周易·小過》注）。修德而成大事，也要剛健有為，創立新製。“革去故而鼎取
新，取新而當其人，易故而法製齊明。……鼎者，成變之卦也。革既變矣，則製器
立法以成之焉。變而無製，亂可待也。法製應時，然後乃吉。賢愚有別，尊卑有序，
然後乃亨。”（《周易·鼎卦》注）新的製度也應順應時勢合理製定，這才能走向
無為而治的理想境界。
創始階段，需要確立製度，包括名分等級。“始製，謂樸散始為官長之時也。
始製官長，不可不立名分以定尊卑，故始製有名也。”（《老子》第三十二章注）
這樣，“上守其尊，下安其卑，自然之質，各定其分。”（《周易·揭卦》注）上
古樸散之時如此，變革時期也是這樣，一執古之道，可以徹今，雖處於今，可以知
古始”（《老子‘第四十七章注）。借鑑古製，根據時代需要創建新製，“創製不
可責之以舊”（《周易·蠱卦》注）。不能死搬硬套，而要有創新，這是君王有為
之時。
製度確立之後，就應該無為而治。順應社會發展的自然規律。“萬物以自然為
性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也”（
《老子》第二十九章注）。“聖人達自然之性，楊萬物之情，故因而不為，順而不
施”（同上）。“明物之性，因之而已，故雖不為，而使之成矣一（《老子》第四
十七章注）。隻要真正認識和了解人類社會，就不會把個人意誌強加給社會，社會
就會得到治理和發展。相反，隻會失敗。所以，“善治政者，無形、無名、無事，
無政可舉，悶悶然，卒至於大治”（《老子》第五十八章注）。“以無為為居，以
不言為教，以恬淡為味，治之極也”（《老子》第六十三章注）。無為與順應自然
是一致的，它可以使天下大治。
治理得法可以使國家局勢穩定。安定可以使社會得到更快的發展。所以，“國
之所以安，謂之母”（《老子》第五十九章注）。作為國君，首先要能胸懷全局，
高瞻遠矚，而不能鼠目寸光，固步自封。“夫執一家之量者，不能全家；執一國之
量者，不能成國，窮力舉重，不能為用”（《老子》第四章注）。要有遠見卓識，
而又量力而行，循序漸進。尤需“以清廉導民，令去其汙”（《老子》第五十八章
注）。不刻意追求好名聲，如果“尚名好高，其身必疏”（《老子》第四十四章注）。
不要為名利而亡其身。要做到“威而不猛，不惡而嚴”（《周易·頤卦》注）。
“既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？”（《周易·大有卦》注）
國君的形象和威信是靠自己的行為樹立起來的。如果用人得當，國家自然大治。
國君用人，先無要大公無私，“夫無私於物，唯賢是與（舉），則去之與（舉）
來皆無失也”（《周易·比卦》注）。罷免和提拔都以賢能為標準，“不以物累心，
高尚其誌”（《周易·大有卦》注）。就不會出差錯。“故人用其力，事竭其功，
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