明堂之則，察廟朝之度。於是喟然曰：“吾乃今知周公之聖，與周之所以王也。”
及去周，老子送之，曰：“吾聞富貴者送人以財，仁者送人以言。吾雖不能富貴，
而竊仁者之號，請送子以言乎！凡當今之士，聰明深察而近於死者，好譏議人者也。
博辯閎達而危其身者，好發人之惡者也。無以有己為人子者，無以惡己為人臣者。”
孔子曰：“敬奉教。”自周反魯，道彌尊矣，遠方弟子之進，蓋三千焉。
老子博古知今，帶孔子實地考察，啟發孔子明白周公為聖人、周稱王天下的道
理，並指明孔子多年奔波碰壁、失敗而不得誌的原因。孔子受到這些重要的教導，
迴到魯國，名聲大振，慕名求學的人達到了三千人。儒家聖人孔子尚且師傳於道家
老子，這就把儒學與道家在學術上聯繫到一起了。也為他把道家思想融進儒學找到
了根據。接著，王肅就用道家的無為學說來改造儒家的天道觀。他在《孔子家語·
大昏解》中，借孔子之口說：“如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，
是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。”這就是說，天道像
日月一樣按照一定的規律運行，永無止境，萬物的形成正是無為的結果，體現了自
然而然的作用。這裏的道，已不是孔子的道德、學術或方法的道了，而是老子的道。
它包含宇宙規律，它是永恆的，絕對的道，無為而無不為的道。它能造就萬物，貫
通一切而無窮。既然天道無為，那麽人類社會的一切現象，也不是天道強加給人們
的，而是歷史發展的結果，所以要順應天道的無為來治理國家。他反對經學中關於
天命的說法，認為人類社會中一切醜惡的現象，就是沒有實行無為而治的結果，是
人們自身造成的，而不是天道的作為。王肅在《孔子家語·五儀解》中，迴答“國
家之存亡禍福，信有天命，非唯人也”的問題時，就明確地指出“存亡禍福皆己而
已，天災地妖不能加也。”並以歷史上的紂辛為例，說明“不修國政”，迷信天命，
最終必將滅亡。因而“災妖不勝善政，寤夢不勝善行，知此者，至治之極也。”
（俱同上）這就強調了人在治理國家中的重要作用，清除了鄭玄注中的迷信思想。
人在治理國家時要效法天道的無為，這正是老子所主張的。而這種“無為”，
卻是要人們不去做違反天道的事，把違反自然規律的行為強加給社會，而要正視人
類正當的基本生活要求。他借子思之口說：“利用安身，以崇德也，此皆利之大者
也。”（《孔叢子·雜訓》）利慾本是人們的正當要求。“人之可使，以有欲也。
故欲多者，其所得用亦多；欲少者，其所得用亦少矣。”（《孔叢子·陳士義》）
統治者應當盡可能順應人們的欲望，發揮他們的才能，創造一個老百姓安居樂業的
環境。這對東漢末遭受戰亂、陷於民不聊生境地的老百姓，顯得尤其重要。這實際
上也是尋求社會安定的一個重要方麵。但對統治者來說，正應“無為”而治，又不
可一味追求自己的嗜欲。他說：“故能有天下者，必無以天下為者也，能有名譽者，
必無以名譽者也，達此，則其利心外矣。”（《孔叢子·抗誌》）如果國君首先去
其利慾，以免傷民，則天下、名譽皆可得，如果繼續貪多索求，嗜欲無厭，不僅一
統天下不能得，名譽喪失，還將造成嚴重的社會動亂。他認為：“鳥窮則啄，獸窮
則攫，人窮則詐，馬窮則佚。自古及今，未有窮其下而能無危者也。”（《孔子家
語·顏迴》）如果以窮民力來治理國家，那麽老百姓必然要反抗。“凡夫之為奸邪
竊盜曆法妄行者，生於不足，不足生於無度。”無節製的搜刮，使老百姓難以生存。
他們隻會挺而走險。“萬民之叛道，必於君上之失政。”（《孔子家語·入官》）
統治者的胡作非為，迫使老百姓不得不造反。這時，如果對老百姓又濫施刑罰，其
結果必定是“罰行而善不反，刑張而罪不省。”（《孔叢子·刑論》）隻會弄得社
會更加動盪不安。所以，從當時的社會實際來看，尤需“無為”而治。要愛惜民力，
才能求得社會安定，進而達到一統天下的目的。他從統治階級的利益出發，為維護
傳統的儒家學說，把道家的天道觀和無為而治的政治思想融合到儒家中來。這恰恰
反映出漢魏之際的儒學向道家學說靠攏，成為正始年間玄學以道家思想為本的重要
過渡，也可以說是學術風氣轉變的先導。
五、崇德重才 安邦治國
王肅把道家的思想融合到儒家的學說之中，又遍注眾家經典，目的是借儒家學
說的傳統影響力，宣揚他自己的安邦治國的思想。麵對三國鼎立，亟待統一，安定
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及去周，老子送之，曰：“吾聞富貴者送人以財，仁者送人以言。吾雖不能富貴，
而竊仁者之號，請送子以言乎！凡當今之士，聰明深察而近於死者，好譏議人者也。
博辯閎達而危其身者，好發人之惡者也。無以有己為人子者，無以惡己為人臣者。”
孔子曰：“敬奉教。”自周反魯，道彌尊矣，遠方弟子之進，蓋三千焉。
老子博古知今，帶孔子實地考察，啟發孔子明白周公為聖人、周稱王天下的道
理，並指明孔子多年奔波碰壁、失敗而不得誌的原因。孔子受到這些重要的教導，
迴到魯國，名聲大振，慕名求學的人達到了三千人。儒家聖人孔子尚且師傳於道家
老子，這就把儒學與道家在學術上聯繫到一起了。也為他把道家思想融進儒學找到
了根據。接著，王肅就用道家的無為學說來改造儒家的天道觀。他在《孔子家語·
大昏解》中，借孔子之口說：“如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，
是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。”這就是說，天道像
日月一樣按照一定的規律運行，永無止境，萬物的形成正是無為的結果，體現了自
然而然的作用。這裏的道，已不是孔子的道德、學術或方法的道了，而是老子的道。
它包含宇宙規律，它是永恆的，絕對的道，無為而無不為的道。它能造就萬物，貫
通一切而無窮。既然天道無為，那麽人類社會的一切現象，也不是天道強加給人們
的，而是歷史發展的結果，所以要順應天道的無為來治理國家。他反對經學中關於
天命的說法，認為人類社會中一切醜惡的現象，就是沒有實行無為而治的結果，是
人們自身造成的，而不是天道的作為。王肅在《孔子家語·五儀解》中，迴答“國
家之存亡禍福，信有天命，非唯人也”的問題時，就明確地指出“存亡禍福皆己而
已，天災地妖不能加也。”並以歷史上的紂辛為例，說明“不修國政”，迷信天命，
最終必將滅亡。因而“災妖不勝善政，寤夢不勝善行，知此者，至治之極也。”
（俱同上）這就強調了人在治理國家中的重要作用，清除了鄭玄注中的迷信思想。
人在治理國家時要效法天道的無為，這正是老子所主張的。而這種“無為”，
卻是要人們不去做違反天道的事，把違反自然規律的行為強加給社會，而要正視人
類正當的基本生活要求。他借子思之口說：“利用安身，以崇德也，此皆利之大者
也。”（《孔叢子·雜訓》）利慾本是人們的正當要求。“人之可使，以有欲也。
故欲多者，其所得用亦多；欲少者，其所得用亦少矣。”（《孔叢子·陳士義》）
統治者應當盡可能順應人們的欲望，發揮他們的才能，創造一個老百姓安居樂業的
環境。這對東漢末遭受戰亂、陷於民不聊生境地的老百姓，顯得尤其重要。這實際
上也是尋求社會安定的一個重要方麵。但對統治者來說，正應“無為”而治，又不
可一味追求自己的嗜欲。他說：“故能有天下者，必無以天下為者也，能有名譽者，
必無以名譽者也，達此，則其利心外矣。”（《孔叢子·抗誌》）如果國君首先去
其利慾，以免傷民，則天下、名譽皆可得，如果繼續貪多索求，嗜欲無厭，不僅一
統天下不能得，名譽喪失，還將造成嚴重的社會動亂。他認為：“鳥窮則啄，獸窮
則攫，人窮則詐，馬窮則佚。自古及今，未有窮其下而能無危者也。”（《孔子家
語·顏迴》）如果以窮民力來治理國家，那麽老百姓必然要反抗。“凡夫之為奸邪
竊盜曆法妄行者，生於不足，不足生於無度。”無節製的搜刮，使老百姓難以生存。
他們隻會挺而走險。“萬民之叛道，必於君上之失政。”（《孔子家語·入官》）
統治者的胡作非為，迫使老百姓不得不造反。這時，如果對老百姓又濫施刑罰，其
結果必定是“罰行而善不反，刑張而罪不省。”（《孔叢子·刑論》）隻會弄得社
會更加動盪不安。所以，從當時的社會實際來看，尤需“無為”而治。要愛惜民力，
才能求得社會安定，進而達到一統天下的目的。他從統治階級的利益出發，為維護
傳統的儒家學說，把道家的天道觀和無為而治的政治思想融合到儒家中來。這恰恰
反映出漢魏之際的儒學向道家學說靠攏，成為正始年間玄學以道家思想為本的重要
過渡，也可以說是學術風氣轉變的先導。
五、崇德重才 安邦治國
王肅把道家的思想融合到儒家的學說之中，又遍注眾家經典，目的是借儒家學
說的傳統影響力，宣揚他自己的安邦治國的思想。麵對三國鼎立，亟待統一，安定
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