天下的局勢，也需要一個統一的認識，一整套具體的措施。所以，在他的奏議和偽
造的《孔子家語》《孔叢子》中，煞費苦心地進行設計。在他的設計中，首先要解
決的是禮義道德的問題，其次才是人君的作為和人才的選拔與任用。
對於禮義道德，他發展了儒家的觀點。孔子的禮，主要指禮儀、禮製、禮法等
方麵。王肅則把它提高到哲學的高度，用老子思想去解釋它。提出禮有五至、三無、
三無私的性質。五至是什麽呢？他說：“正明目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，
不可得而聞，誌氣塞於天地，行之充於四海：此之謂五至矣。”（《孔子家語·論
禮》）即指誌、詩、禮、樂、哀五至。什麽是三無呢？他說：“無聲之樂，無體之
禮，無服之喪；此之謂三無。”（同上）把“無”作為樂、禮、喪等的根本，明顯
地利用了老子的思想。什麽是三無私呢？他說：“天無私覆，地無私載，日月無私
照。”（同上）這就是說，禮是無私、無為、視之而不見、聽之而不聞的。這個
“禮”，已不是禮製、禮法的禮了。它與老子的“道”和“無”很相似。目不可見、
耳不可聞，卻無處不在，似乎是產生一切的根本，是宇宙的本源。
解決了根本的問題，作為人君，自然要循禮、崇德、尊道、重才。國家才能得
到治理。“當今所急，在修仁尚義，崇德敦禮。”（《孔叢子·陳士義》）禮既是
無所不在的根本，人君治國自然必須遵禮、敦禮。要講究道與德。他的道，重在思
想上的精神境界，德，重在行為方麵的倫理觀念。從為人的角度來說，就是要做到
道德上的自我完善與滿足。他強調：“夫道者，所以明德也；德者，所以明道也。
是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家語·王言解》）道與德二者相為表裏，
不可或缺。他又說：“唯能不憂世之亂，而患身之不治者，可與言道矣。”（《孔
叢子·抗誌》）不為塵世所擾，加強修身，才能談到道的問題。這就表明了修身的
重要性。如何修身呢？他強調：“君不困不成王，烈士不困行不彰。”（《孔子家
語。困誓》）在逆境中可以激發人們的意誌，使人得到鍛鍊。修身的目的是為了
“道”。“與屈己以富貴，不若抗誌以貧賤，屈己則製於人，抗誌則不愧於道。”
（《孔叢子·抗誌》）突出一個人要追求？不愧於道”的精神境界，而不必“屈己”
以求富貴，求利喪誌，終將失去人本身的自由和價值。一個完善的人，應該是：
“夫清高之節，不以私自累，不以利煩意，擇天下之至道，行天下之正路。”（同
上）一個人的道德修養與崇高的精神境界，是人們生存最重要的支柱。普通人如此，
國君尤應首先做到。“明君必寬裕以容其民，慈愛以優柔之，而民自得矣。”（
《孔子家語·入官》）“愛與敬，其政之本與？”（《孔子家語·大昏解》）對人
民寬容、慈愛、尊敬，是治國的根本。“古人為政，愛人為大，不能愛人，不有其
身。”（同上）“夫損人而益己，身之不祥也。”（《孔子家語·正論》）不能愛
民，自己也將不復存在。所以，國君尤應嚴格要求自己，因為他是一國人的表率。
“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，
百姓何所從乎？”（《孔子家語·大昏解》）君正臣隨，上行下效。然而仍不可能
無誤，所以他又強調人君聽諫的重要。他認為國君必須聽取不同意見，尤其是相反
的意見，他以衛國為例說：“君出言皆自以為是，而卿大夫莫敢矯其非；卿大夫亦
皆自以為是，而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣，而群下同聲賢之。賢之則順而
有福，矯之則逆而有禍。”（《孔叢子·抗誌》）君臣都自以為是，聽不到、也聽
不進糾正自己錯誤的好意見，最終將導致國家的衰敗。這就從正反兩方麵來提醒國
君，治理國家，完善自身是非常重要的。這種要求，看似有為，實際與他無為而治
的思想是一致的。
既然如此，國家的人員、機構也就應精簡。他上書皇帝說：“除無事之位，損
不急之祿，止浮食之費，並從容之官；使官必有職，職任其事，事必受祿，祿代其
耕，乃往古之常式，當今之所宜也。官寡而祿厚，則公家之費鮮，進仕之誌勸。各
展其力，莫相倚仗。”（《三國誌·魏誌·壬肅傳》）去掉那些有位無事，或因人
設官、隻享受薪棒的官員，讓每一個有事的官員都有豐厚的薪俸而各盡其責。結果
不隻會減少國家的財政開支，還可避免無事扯皮、互相爭鬥，或互相倚仗，朋比為
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造的《孔子家語》《孔叢子》中，煞費苦心地進行設計。在他的設計中，首先要解
決的是禮義道德的問題，其次才是人君的作為和人才的選拔與任用。
對於禮義道德，他發展了儒家的觀點。孔子的禮，主要指禮儀、禮製、禮法等
方麵。王肅則把它提高到哲學的高度，用老子思想去解釋它。提出禮有五至、三無、
三無私的性質。五至是什麽呢？他說：“正明目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，
不可得而聞，誌氣塞於天地，行之充於四海：此之謂五至矣。”（《孔子家語·論
禮》）即指誌、詩、禮、樂、哀五至。什麽是三無呢？他說：“無聲之樂，無體之
禮，無服之喪；此之謂三無。”（同上）把“無”作為樂、禮、喪等的根本，明顯
地利用了老子的思想。什麽是三無私呢？他說：“天無私覆，地無私載，日月無私
照。”（同上）這就是說，禮是無私、無為、視之而不見、聽之而不聞的。這個
“禮”，已不是禮製、禮法的禮了。它與老子的“道”和“無”很相似。目不可見、
耳不可聞，卻無處不在，似乎是產生一切的根本，是宇宙的本源。
解決了根本的問題，作為人君，自然要循禮、崇德、尊道、重才。國家才能得
到治理。“當今所急，在修仁尚義，崇德敦禮。”（《孔叢子·陳士義》）禮既是
無所不在的根本，人君治國自然必須遵禮、敦禮。要講究道與德。他的道，重在思
想上的精神境界，德，重在行為方麵的倫理觀念。從為人的角度來說，就是要做到
道德上的自我完善與滿足。他強調：“夫道者，所以明德也；德者，所以明道也。
是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家語·王言解》）道與德二者相為表裏，
不可或缺。他又說：“唯能不憂世之亂，而患身之不治者，可與言道矣。”（《孔
叢子·抗誌》）不為塵世所擾，加強修身，才能談到道的問題。這就表明了修身的
重要性。如何修身呢？他強調：“君不困不成王，烈士不困行不彰。”（《孔子家
語。困誓》）在逆境中可以激發人們的意誌，使人得到鍛鍊。修身的目的是為了
“道”。“與屈己以富貴，不若抗誌以貧賤，屈己則製於人，抗誌則不愧於道。”
（《孔叢子·抗誌》）突出一個人要追求？不愧於道”的精神境界，而不必“屈己”
以求富貴，求利喪誌，終將失去人本身的自由和價值。一個完善的人，應該是：
“夫清高之節，不以私自累，不以利煩意，擇天下之至道，行天下之正路。”（同
上）一個人的道德修養與崇高的精神境界，是人們生存最重要的支柱。普通人如此，
國君尤應首先做到。“明君必寬裕以容其民，慈愛以優柔之，而民自得矣。”（
《孔子家語·入官》）“愛與敬，其政之本與？”（《孔子家語·大昏解》）對人
民寬容、慈愛、尊敬，是治國的根本。“古人為政，愛人為大，不能愛人，不有其
身。”（同上）“夫損人而益己，身之不祥也。”（《孔子家語·正論》）不能愛
民，自己也將不復存在。所以，國君尤應嚴格要求自己，因為他是一國人的表率。
“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，
百姓何所從乎？”（《孔子家語·大昏解》）君正臣隨，上行下效。然而仍不可能
無誤，所以他又強調人君聽諫的重要。他認為國君必須聽取不同意見，尤其是相反
的意見，他以衛國為例說：“君出言皆自以為是，而卿大夫莫敢矯其非；卿大夫亦
皆自以為是，而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣，而群下同聲賢之。賢之則順而
有福，矯之則逆而有禍。”（《孔叢子·抗誌》）君臣都自以為是，聽不到、也聽
不進糾正自己錯誤的好意見，最終將導致國家的衰敗。這就從正反兩方麵來提醒國
君，治理國家，完善自身是非常重要的。這種要求，看似有為，實際與他無為而治
的思想是一致的。
既然如此，國家的人員、機構也就應精簡。他上書皇帝說：“除無事之位，損
不急之祿，止浮食之費，並從容之官；使官必有職，職任其事，事必受祿，祿代其
耕，乃往古之常式，當今之所宜也。官寡而祿厚，則公家之費鮮，進仕之誌勸。各
展其力，莫相倚仗。”（《三國誌·魏誌·壬肅傳》）去掉那些有位無事，或因人
設官、隻享受薪棒的官員，讓每一個有事的官員都有豐厚的薪俸而各盡其責。結果
不隻會減少國家的財政開支，還可避免無事扯皮、互相爭鬥，或互相倚仗，朋比為
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