批評說：“儒者論天地故生人，此言妄也。”又說，“如天故生萬物，當令其相親
善，不當令之相賊害也。”可現實卻是血雨腥風，弱肉強食，不僅物類之間互相吞
食，而且同類之中也自相殘殺。上天既有意地創造了人類和萬物，何不令相親愛？
反令其相殘殺，是天何其殘忍也！
天既無意生人，天既沒有知覺，人事不能感動天，天也無從幹預人事，所謂
“天譴”、“天怒”、“天罰”等等謬說，自然就是無稽之談了。他說：“夫人不
能以行感天，天亦不隨行而應人。”（《明雩》）認為“寒溫之氣，繫於天地，而
統於陰陽，人事國政，安能動之？”（《變動》）一切災異天象，都與人事無關，
他反駁“雷為天怒”“雨為天喜”，認為“雷者，太陽之激氣也。”當盛夏之時，
“太陽用事，陰氣乘之，陰陽分爭”，“激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋
壞”（《雷虛》）；所謂兩者，也不是上天的甘霖：“雨從地上，不從天下”，
“初出為雲，雲繁為而。”這些由地而升的雲氣，“夏則為露，冬則為霜，溫則為
雨，寒則為雪”，“皆由地發，非從天降。”更不是天神的什麽喜怒（《說日》）。
如果天真能譴告人君，當亦能命如堯舜那樣的聖君賢主治理社會，那就用不著譴告
了。可是“今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何不憚勞”也如此（
《自然》）！看來所謂譴告說是靠不往的，王充認為那不過是衰亂之世的虛妄之語
罷了：“末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。”人世到了衰亂的末
世，人心怨怒，上下離德，如果災害適至，於是，製造上天譴告之說。然則“譴告
之言，衰亂之語也”（同前）。天既不能因人君之敗政而譴告，自然也不能因人主
之善政而降瑞，因而對文王有赤雀之瑞，武王有白魚之祥等瑞應說進行了否定：
“自然無為，天之道也。命文以赤雀、武以白魚，是有為也。”其實際情況當是：
“文王當興，赤雀適來；魚躍鳥飛，武王偶見，非天使赤雀至白魚來也。”（《初
稟》）赤雀白魚的出現，純屬偶然，與武王、文王之間並無必然的聯繫。這不僅批
駁了天人感應的謬說，具有無神論的學術價值，而且對君權神授的欺惘之辭提出了
懷疑。
其二是提出“元氣”一無論，發展了儒學宇宙生成學說。《周易·繫辭》曰：
“易有太極，是生兩儀（陰陽），兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成
大業（偉大事業）。”這是先秦儒家的宇宙生成理論：宇宙的本原是太極，宇宙產
生的門戶是陰陽。但是“太極”隻表達一種原始的終極狀態，她到底是什麽，易經
本身並未說明，先秦儒家也未明言。東漢馬融釋太極為“北極星”，顯然是錯誤的；
鄭玄釋為“淳和未分之氣”，十分精確，後之張載、王夫之俱從其說。以氣釋太極，
則受王充“元氣”說的影響。當然“元氣”一詞並不始於王充，在董仲舒《春秋繁
露·王道》、《淮南子·天文》篇均言及元氣；更早的還有戰國楚之隱者所作《囗
冠子·泰錄》。但是董仲舒的“元氣”僅指一年伊始的吉祥之氣；囗冠子、淮南子
屬道家，他們說：“道生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生元氣，元氣有涯垠，清陽者薄
靡而為天，重濁者凝滯而為地。”天地雖由元氣所生，但並不是宇宙萬物的終極狀
態，在元氣之前尚有“宇宙、虛廓、道”為其本根，這顯然不合符《周易》的“太
極”學說。在漢代，另有一種元氣學說，王充在《談天篇》中曾加以引述：一說易
者日‘元氣未分，渾沌為一。’儒書又言：‘溟氵幸濛氵項，氣未分之類也。及其
分離，清者為天，濁者為地。’”說易之家和儒書之言似乎也是借用道家“元氣”
名詞，但他們將元氣置於天地與萬物之始，則是合符“易有太極”的生成圖式的。
但是漢儒的元氣說隨著書散籍滅而無人知曉了，是王充繼承並發揮了這一元氣學說，
將之廣範運用於各個學術領域，解釋各種哲學問題和社會問題，這就不僅保存了漢
儒的元氣說而且豐富和發展了《周易》的宇宙生成理論。王充視元氣為自然界的本
原。上至天上的日月星辰，下到地上的飛潛動植，都是元氣的產兒：天地為元氣所
生，天地乃含氣之陰陽，“天地合氣，萬物自生”。他說：“日者，火氣之精”
（《感類》）；“雷者，太陽之激氣”（《雷虛》）；月者，水氣之精（《說日》）；
“風者，氣也”（《感虛》）；寒溫者，“天氣”之運（《寒溫》）…所有天文現
</br>
善，不當令之相賊害也。”可現實卻是血雨腥風，弱肉強食，不僅物類之間互相吞
食，而且同類之中也自相殘殺。上天既有意地創造了人類和萬物，何不令相親愛？
反令其相殘殺，是天何其殘忍也！
天既無意生人，天既沒有知覺，人事不能感動天，天也無從幹預人事，所謂
“天譴”、“天怒”、“天罰”等等謬說，自然就是無稽之談了。他說：“夫人不
能以行感天，天亦不隨行而應人。”（《明雩》）認為“寒溫之氣，繫於天地，而
統於陰陽，人事國政，安能動之？”（《變動》）一切災異天象，都與人事無關，
他反駁“雷為天怒”“雨為天喜”，認為“雷者，太陽之激氣也。”當盛夏之時，
“太陽用事，陰氣乘之，陰陽分爭”，“激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋
壞”（《雷虛》）；所謂兩者，也不是上天的甘霖：“雨從地上，不從天下”，
“初出為雲，雲繁為而。”這些由地而升的雲氣，“夏則為露，冬則為霜，溫則為
雨，寒則為雪”，“皆由地發，非從天降。”更不是天神的什麽喜怒（《說日》）。
如果天真能譴告人君，當亦能命如堯舜那樣的聖君賢主治理社會，那就用不著譴告
了。可是“今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何不憚勞”也如此（
《自然》）！看來所謂譴告說是靠不往的，王充認為那不過是衰亂之世的虛妄之語
罷了：“末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。”人世到了衰亂的末
世，人心怨怒，上下離德，如果災害適至，於是，製造上天譴告之說。然則“譴告
之言，衰亂之語也”（同前）。天既不能因人君之敗政而譴告，自然也不能因人主
之善政而降瑞，因而對文王有赤雀之瑞，武王有白魚之祥等瑞應說進行了否定：
“自然無為，天之道也。命文以赤雀、武以白魚，是有為也。”其實際情況當是：
“文王當興，赤雀適來；魚躍鳥飛，武王偶見，非天使赤雀至白魚來也。”（《初
稟》）赤雀白魚的出現，純屬偶然，與武王、文王之間並無必然的聯繫。這不僅批
駁了天人感應的謬說，具有無神論的學術價值，而且對君權神授的欺惘之辭提出了
懷疑。
其二是提出“元氣”一無論，發展了儒學宇宙生成學說。《周易·繫辭》曰：
“易有太極，是生兩儀（陰陽），兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成
大業（偉大事業）。”這是先秦儒家的宇宙生成理論：宇宙的本原是太極，宇宙產
生的門戶是陰陽。但是“太極”隻表達一種原始的終極狀態，她到底是什麽，易經
本身並未說明，先秦儒家也未明言。東漢馬融釋太極為“北極星”，顯然是錯誤的；
鄭玄釋為“淳和未分之氣”，十分精確，後之張載、王夫之俱從其說。以氣釋太極，
則受王充“元氣”說的影響。當然“元氣”一詞並不始於王充，在董仲舒《春秋繁
露·王道》、《淮南子·天文》篇均言及元氣；更早的還有戰國楚之隱者所作《囗
冠子·泰錄》。但是董仲舒的“元氣”僅指一年伊始的吉祥之氣；囗冠子、淮南子
屬道家，他們說：“道生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生元氣，元氣有涯垠，清陽者薄
靡而為天，重濁者凝滯而為地。”天地雖由元氣所生，但並不是宇宙萬物的終極狀
態，在元氣之前尚有“宇宙、虛廓、道”為其本根，這顯然不合符《周易》的“太
極”學說。在漢代，另有一種元氣學說，王充在《談天篇》中曾加以引述：一說易
者日‘元氣未分，渾沌為一。’儒書又言：‘溟氵幸濛氵項，氣未分之類也。及其
分離，清者為天，濁者為地。’”說易之家和儒書之言似乎也是借用道家“元氣”
名詞，但他們將元氣置於天地與萬物之始，則是合符“易有太極”的生成圖式的。
但是漢儒的元氣說隨著書散籍滅而無人知曉了，是王充繼承並發揮了這一元氣學說，
將之廣範運用於各個學術領域，解釋各種哲學問題和社會問題，這就不僅保存了漢
儒的元氣說而且豐富和發展了《周易》的宇宙生成理論。王充視元氣為自然界的本
原。上至天上的日月星辰，下到地上的飛潛動植，都是元氣的產兒：天地為元氣所
生，天地乃含氣之陰陽，“天地合氣，萬物自生”。他說：“日者，火氣之精”
（《感類》）；“雷者，太陽之激氣”（《雷虛》）；月者，水氣之精（《說日》）；
“風者，氣也”（《感虛》）；寒溫者，“天氣”之運（《寒溫》）…所有天文現
</br>