因而循之，與道神之。革而化之，與時宜之。故因而能革，天道乃得；革而能化，
天道乃馴。”（同上）如果所循有礙於識道，就應當變革損益。因循的目的是為了
使道發揮神奇的效用；損益的目的是為了合乎時宜，順應現實。能因能革，天道才
順利地體現出來。自然是無為，因革是有為，揚雄說：“夫物不因不生，不革不成。
故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時，物失其基；因
之匪理，物喪其紀。”因循和變革是事物生長、成就的條件，這分明是有為；但因
革又必須得時，這就是體自然，這又是無為。揚雄用“循”和“體”將道家的自然
無為和儒家的極積有為結合起來了，更準確地說是在儒學有為中加入了道家自然的
內容。
其次談“物極必反”，老子指出差別來源於對待，對立的雙方可互相轉化；莊
子則否認差別，妄圖取消對待以達到事物的齊一；儒則不然，認為差別出於自然，
反對“不揣其本而齊其末”的作法，主張維護社會等級秩序。揚雄繼承了老子“物
極必反”的觀點，同時也繼承了《周易》“履霜堅冰至”的條件轉化論，認為相對
待的事物可以轉化，但必須是有條件的。他說：“一判一合，天地備矣；天日迴行，
剛柔接矣；還復其所，終始定矣；一生一死，性命瑩矣。”（《太玄·玄扌離》）
又說：“天地相對，日月相劌（會），山川相流，輕重相浮，陰陽相續。”（同上
書《玄告》）這裏承認對立麵的轉化。接著他又說：“陽不極則陰不萌，陰不極則
陽不牙（芽），極寒生熱，極熱生寒，信（伸）道致詘（屈），詘道致信。”（同
上書《玄扌離》）又說：“盛則入衰，窮則更生，有實有虛，流止無常。”（同上）
又說。“極盛不救，天道反也”（同上書《玄測》）指出轉化的條件是“極”是
“盛”，是事物發展推到了突破穩定性的極限之時。這與莊子不講條件不分場合的
隨意轉化、主觀齊一要現實得多，也要合乎客觀實際得多，同時也對先秦儒家處於
萌芽狀態的條件轉化說作了更生動的說明和論證。
再次談揚雄的玄學體係。如前所述，《太玄》是他妙極天文歷數知識的傑作，
也是他融合儒老道論的典範。玄是什麽？桓譚說揚雄所說的“玄者，天也道也”，
即“宓羲氏之易，老子之道，孔子之元”。宓羲之易指原始的《易經》；孔子之元
即《文言》之“幹元、坤元”。揚氏《太玄·玄圖》曰：“夫玄也者，天道也，地
道也，人道也。兼三道而天名之。”《易大傳》曰：“易有天道焉，有地道焉，有
人道焉。”《老子》分道為“常道”和“非常道”，玄為易為道，似無可辯。揚雄
的玄就是老子的道、宓羲的易、孔子的元，似乎揚雄隻是將名字改了一下。改道為
玄不是揚雄《太玄》的可貴之處，可貴的是他創立了一個以玄為名的宇宙生成係統。
《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《易大傳》說：“易有太
極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成大業。”如果以老
子之一當易之太極，老子之二當易之兩儀（陰陽）的話，則在易的太極外，當還有
一物，即道，是故宋儒有“無極而太極”之說。這是儒道紛歧之處，也是儒道水火
之點。在此，揚雄拋棄了易經而取老子，將道字易以玄字，於是改造成“玄一摹而
得乎天，故謂之有天；再摹而得乎地，故謂之有地；三摹而得乎人，故謂之有人”
的生成模式（《太玄·玄告》）。玄即是天道地道人道的總和，又是天地人產生的
本源，這與老子道的功能完全一致。但這並不意味著他棄儒而從道，相反，揚雄取
的隻是老子道論的形式，推行的卻是儒學實質。他自序造《玄》經的宗旨說：“播
之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知（智）。”“人事”是玄經要說明的
主題，“五行”是玄經使用的哲學原理之一，“道德仁義禮智”則是玄經的主體內
容。揚雄在《太玄》中貫徹了儒家的“五行”、“五常”學說，其《玄數》一篇就
是玄數與五行、五方、三季、五味、五常等配伍的一覽表。《太玄》不僅有五行正
常，而且有陰陽學說，他說“玄者搞措（作用）陰陽而發氣。一判一合，天地備矣。”
玄既然能驅勸陰陽來發氣開天地，那麽《玄》經之中自然有陰陽的原理了。又說：
“瑩天功明萬物之謂陽也；幽無形深不測之謂陰也。陽知陽而不知陰，陰知陰而不
知陽。知陰知陽，知止知行，知晦知明者，其唯玄乎？”《玄扌離》明確指出玄書
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天道乃馴。”（同上）如果所循有礙於識道，就應當變革損益。因循的目的是為了
使道發揮神奇的效用；損益的目的是為了合乎時宜，順應現實。能因能革，天道才
順利地體現出來。自然是無為，因革是有為，揚雄說：“夫物不因不生，不革不成。
故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時，物失其基；因
之匪理，物喪其紀。”因循和變革是事物生長、成就的條件，這分明是有為；但因
革又必須得時，這就是體自然，這又是無為。揚雄用“循”和“體”將道家的自然
無為和儒家的極積有為結合起來了，更準確地說是在儒學有為中加入了道家自然的
內容。
其次談“物極必反”，老子指出差別來源於對待，對立的雙方可互相轉化；莊
子則否認差別，妄圖取消對待以達到事物的齊一；儒則不然，認為差別出於自然，
反對“不揣其本而齊其末”的作法，主張維護社會等級秩序。揚雄繼承了老子“物
極必反”的觀點，同時也繼承了《周易》“履霜堅冰至”的條件轉化論，認為相對
待的事物可以轉化，但必須是有條件的。他說：“一判一合，天地備矣；天日迴行，
剛柔接矣；還復其所，終始定矣；一生一死，性命瑩矣。”（《太玄·玄扌離》）
又說：“天地相對，日月相劌（會），山川相流，輕重相浮，陰陽相續。”（同上
書《玄告》）這裏承認對立麵的轉化。接著他又說：“陽不極則陰不萌，陰不極則
陽不牙（芽），極寒生熱，極熱生寒，信（伸）道致詘（屈），詘道致信。”（同
上書《玄扌離》）又說：“盛則入衰，窮則更生，有實有虛，流止無常。”（同上）
又說。“極盛不救，天道反也”（同上書《玄測》）指出轉化的條件是“極”是
“盛”，是事物發展推到了突破穩定性的極限之時。這與莊子不講條件不分場合的
隨意轉化、主觀齊一要現實得多，也要合乎客觀實際得多，同時也對先秦儒家處於
萌芽狀態的條件轉化說作了更生動的說明和論證。
再次談揚雄的玄學體係。如前所述，《太玄》是他妙極天文歷數知識的傑作，
也是他融合儒老道論的典範。玄是什麽？桓譚說揚雄所說的“玄者，天也道也”，
即“宓羲氏之易，老子之道，孔子之元”。宓羲之易指原始的《易經》；孔子之元
即《文言》之“幹元、坤元”。揚氏《太玄·玄圖》曰：“夫玄也者，天道也，地
道也，人道也。兼三道而天名之。”《易大傳》曰：“易有天道焉，有地道焉，有
人道焉。”《老子》分道為“常道”和“非常道”，玄為易為道，似無可辯。揚雄
的玄就是老子的道、宓羲的易、孔子的元，似乎揚雄隻是將名字改了一下。改道為
玄不是揚雄《太玄》的可貴之處，可貴的是他創立了一個以玄為名的宇宙生成係統。
《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《易大傳》說：“易有太
極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成大業。”如果以老
子之一當易之太極，老子之二當易之兩儀（陰陽）的話，則在易的太極外，當還有
一物，即道，是故宋儒有“無極而太極”之說。這是儒道紛歧之處，也是儒道水火
之點。在此，揚雄拋棄了易經而取老子，將道字易以玄字，於是改造成“玄一摹而
得乎天，故謂之有天；再摹而得乎地，故謂之有地；三摹而得乎人，故謂之有人”
的生成模式（《太玄·玄告》）。玄即是天道地道人道的總和，又是天地人產生的
本源，這與老子道的功能完全一致。但這並不意味著他棄儒而從道，相反，揚雄取
的隻是老子道論的形式，推行的卻是儒學實質。他自序造《玄》經的宗旨說：“播
之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知（智）。”“人事”是玄經要說明的
主題，“五行”是玄經使用的哲學原理之一，“道德仁義禮智”則是玄經的主體內
容。揚雄在《太玄》中貫徹了儒家的“五行”、“五常”學說，其《玄數》一篇就
是玄數與五行、五方、三季、五味、五常等配伍的一覽表。《太玄》不僅有五行正
常，而且有陰陽學說，他說“玄者搞措（作用）陰陽而發氣。一判一合，天地備矣。”
玄既然能驅勸陰陽來發氣開天地，那麽《玄》經之中自然有陰陽的原理了。又說：
“瑩天功明萬物之謂陽也；幽無形深不測之謂陰也。陽知陽而不知陰，陰知陰而不
知陽。知陰知陽，知止知行，知晦知明者，其唯玄乎？”《玄扌離》明確指出玄書
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