者莫辯乎《禮》，說誌者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。舍斯，辯亦小矣。
（《寡見》）
講說天道、政事、人倫、情感、禮義諸道理的，沒有比儒學五經更辯博的了，
學者欲求至道，固舍此而莫由。
在尊經崇孔的同時，揚雄又對包括黃老在內的諸子展開了全麵的批評：“莊揚
盪而不法，墨晏儉而廢禮，申韓險而無化，鄒衍迂而不信。”（《五百》）不法、
廢禮、無化、不信，都各隅於一偏，不足以宣教治世。即或是曾被文景皇帝奉行和
其師君平貴守的黃老也不無弊病：
老子之言道德，吾有取焉耳；及捶提仁義，絕滅禮
學，吾無取焉耳。（《問道》）
又說：
或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲。”“鄒衍有取乎？”曰：“自持。至周
罔君臣之義，行無知於天地之間，雖鄰不覿也。”（同上）
老子言道德，莊子講寡慾，都是其卓絕可取之處，但是他們鄙薄仁義、絕滅禮
法、拋棄君臣大義，要超脫人世現實的一切義務和羈絆，就不是世間法了，是治世
所不可取則的。桓譚說：“昔老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮學，然後世好之
者尚以為過於五經，自漢文景之君及司馬遷皆有是言。”崇尚黃老，一直是西漢的
傳統，揚雄公開在著作中批評黃老之學，這在漢代著作中尚不多見。
另一方麵揚雄對那種隻追求世治，而忽略人性的殘酷政治，也是深惡痛絕的。
這主要表現在他對申韓之術的譴責上。
申韓之術，不仁之至矣！若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸螻囗不囗臘
也與！（《問道》）
申韓之學片麵追求社會的秩序，把人當成僅會說話的牲口（“牛羊用人”），
而忽略了人的本性，真是不仁不義之至！如果為政者像使用牛羊一樣用人，那必然
死人太多，狐狸螻囗就會過上飽吃人肉的盛宴了。此外，韓非死於說秦，其行不由
禮義（《問明》）；公孫龍“詭辭數萬”，其言雖辯，但不合”先王之道”（《吾
子》）。諸子百家之所以不可取，主要在乎不由仁義、不率王道而巳。
二是摒棄迷信，純潔儒學。雄既辟諸子、崇孔教，又對漢以來俗儒之學進行了
批評。漢世之儒，董仲舒引陰陽五行入儒學，喜談災異，後來俗儒，溺於迷信，多
談機樣。至西漢末年，遂行為讖記圖緯之學。他們託言孔聖，假造逸經，整個學術
界一派巫風鬼氣。揚雄繼承孔子“不語怪力亂神”的求實風格，對於漢世迷信化的
儒學進行了批評：
或曰：“趙世多神，何也？”曰：“神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲。”（
《重黎》）
公開表示對鬼神的不相信。針對董仲舒以來的災異之學，揚雄也持懷疑態度，
認為：“聖人德之為事，異、（災異）亞之。故常修德者本也，見異而修德者末也。”
（孝聖）大力提倡儒學重德教，輕災異的優良傳統。這實際上也是對當時大儒劉向、
穀永等人侈言災異的一種規勸。
秦皇漢武雖皆英明一世，但卻未能超脫生死，求仙事不死、勞民傷財。針對有
人問長生之事，揚雄說長生“非人力所及”，求仙亦無益也：“吾聞伏羲神農沒，
黃帝堯舜殂落而死，文王畢，孔子魯城之北，獨子愛其死乎？非人力所及也。仙亦
無益子之匯（類）矣！”（《君子》）他說聖人的注意力在求知，不默念生死：
“聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。曰：生乎生乎，
名生而實死也。”即使仙人能長生，但無所事事，雖生猶死。於是他明確地宣布：
“有生必有死，有始必有終，自然之道也。”（同上）一切怪力亂神、仙仙長生都
是徒勞的。也是沒有意義的。
三是協調孟荀，重建儒統。清除漢儒消極的庸俗之學，使儒學樸質理性之光重
放異彩，揚雄進而對先秦儒學的兩大名師孟子、荀子學說也進行了清理。二家之中，
揚雄最推崇孟子，但也承認荀子是孔門中人，隻是各立門戶了。《法言·君子》記
載：有人問孟子是否“知言之奧，知德之奧”？揚雄曰：“非苟知之，亦允蹈之。”
不僅知道言和德的底蘊，而且能嚴格遵守蹈習。問者又說：你看不起諸子，孟子不
是諸子之一嗎？他說；所謂諸子，是指思想與孔子不同的人，孟子則不是這樣。問
者又說；荀子《非十二子》，對諸子多加批駁，其他諸家倒有可非，至於非議子思
孟子，就太過份了。揚雄說：“吾於孫卿與，見同門而異戶也。”按照揚雄的評論，
孟子言論不異於孔子，是孔子學說的忠實繼承者，至於荀子，雖在儒門，卻已自成
一家了。揚雄對孟子十分推崇，說他是“勇於義果於德”的純儒：
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（《寡見》）
講說天道、政事、人倫、情感、禮義諸道理的，沒有比儒學五經更辯博的了，
學者欲求至道，固舍此而莫由。
在尊經崇孔的同時，揚雄又對包括黃老在內的諸子展開了全麵的批評：“莊揚
盪而不法，墨晏儉而廢禮，申韓險而無化，鄒衍迂而不信。”（《五百》）不法、
廢禮、無化、不信，都各隅於一偏，不足以宣教治世。即或是曾被文景皇帝奉行和
其師君平貴守的黃老也不無弊病：
老子之言道德，吾有取焉耳；及捶提仁義，絕滅禮
學，吾無取焉耳。（《問道》）
又說：
或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲。”“鄒衍有取乎？”曰：“自持。至周
罔君臣之義，行無知於天地之間，雖鄰不覿也。”（同上）
老子言道德，莊子講寡慾，都是其卓絕可取之處，但是他們鄙薄仁義、絕滅禮
法、拋棄君臣大義，要超脫人世現實的一切義務和羈絆，就不是世間法了，是治世
所不可取則的。桓譚說：“昔老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮學，然後世好之
者尚以為過於五經，自漢文景之君及司馬遷皆有是言。”崇尚黃老，一直是西漢的
傳統，揚雄公開在著作中批評黃老之學，這在漢代著作中尚不多見。
另一方麵揚雄對那種隻追求世治，而忽略人性的殘酷政治，也是深惡痛絕的。
這主要表現在他對申韓之術的譴責上。
申韓之術，不仁之至矣！若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸螻囗不囗臘
也與！（《問道》）
申韓之學片麵追求社會的秩序，把人當成僅會說話的牲口（“牛羊用人”），
而忽略了人的本性，真是不仁不義之至！如果為政者像使用牛羊一樣用人，那必然
死人太多，狐狸螻囗就會過上飽吃人肉的盛宴了。此外，韓非死於說秦，其行不由
禮義（《問明》）；公孫龍“詭辭數萬”，其言雖辯，但不合”先王之道”（《吾
子》）。諸子百家之所以不可取，主要在乎不由仁義、不率王道而巳。
二是摒棄迷信，純潔儒學。雄既辟諸子、崇孔教，又對漢以來俗儒之學進行了
批評。漢世之儒，董仲舒引陰陽五行入儒學，喜談災異，後來俗儒，溺於迷信，多
談機樣。至西漢末年，遂行為讖記圖緯之學。他們託言孔聖，假造逸經，整個學術
界一派巫風鬼氣。揚雄繼承孔子“不語怪力亂神”的求實風格，對於漢世迷信化的
儒學進行了批評：
或曰：“趙世多神，何也？”曰：“神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲。”（
《重黎》）
公開表示對鬼神的不相信。針對董仲舒以來的災異之學，揚雄也持懷疑態度，
認為：“聖人德之為事，異、（災異）亞之。故常修德者本也，見異而修德者末也。”
（孝聖）大力提倡儒學重德教，輕災異的優良傳統。這實際上也是對當時大儒劉向、
穀永等人侈言災異的一種規勸。
秦皇漢武雖皆英明一世，但卻未能超脫生死，求仙事不死、勞民傷財。針對有
人問長生之事，揚雄說長生“非人力所及”，求仙亦無益也：“吾聞伏羲神農沒，
黃帝堯舜殂落而死，文王畢，孔子魯城之北，獨子愛其死乎？非人力所及也。仙亦
無益子之匯（類）矣！”（《君子》）他說聖人的注意力在求知，不默念生死：
“聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。曰：生乎生乎，
名生而實死也。”即使仙人能長生，但無所事事，雖生猶死。於是他明確地宣布：
“有生必有死，有始必有終，自然之道也。”（同上）一切怪力亂神、仙仙長生都
是徒勞的。也是沒有意義的。
三是協調孟荀，重建儒統。清除漢儒消極的庸俗之學，使儒學樸質理性之光重
放異彩，揚雄進而對先秦儒學的兩大名師孟子、荀子學說也進行了清理。二家之中，
揚雄最推崇孟子，但也承認荀子是孔門中人，隻是各立門戶了。《法言·君子》記
載：有人問孟子是否“知言之奧，知德之奧”？揚雄曰：“非苟知之，亦允蹈之。”
不僅知道言和德的底蘊，而且能嚴格遵守蹈習。問者又說：你看不起諸子，孟子不
是諸子之一嗎？他說；所謂諸子，是指思想與孔子不同的人，孟子則不是這樣。問
者又說；荀子《非十二子》，對諸子多加批駁，其他諸家倒有可非，至於非議子思
孟子，就太過份了。揚雄說：“吾於孫卿與，見同門而異戶也。”按照揚雄的評論，
孟子言論不異於孔子，是孔子學說的忠實繼承者，至於荀子，雖在儒門，卻已自成
一家了。揚雄對孟子十分推崇，說他是“勇於義果於德”的純儒：
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