徐平對張載和劉敞等人道：“於人與人之事，儒者知之。何以知之？查人心而知。何以查人心？聽其言而觀其行，合之道理，以知人心。其間道理第一，必明道理，觀人言行才能明其心性。世間並不隻有一套道理，大宋之天下，自有大宋之道理，別人之天下，有別人之道理。人的言與行是道理中的言與行，人之心性也是道理中的心性，以其道理而定人，此即儒者之偽。子墨子言儒偽，此為事實，為學者不當諱言。”
張載和劉敞沉默了好一會，才小聲問道：“相公，若儒偽，可否去偽存真呢？”
徐平微微一笑：“這就要問於你本心，人，到底能不能成神。若是能成神，則就可以去偽存真，若是不能成神，那就隻能偽。為學者，不過取最不偽的那一道理而已。”
承認世間有絕對真理，人可以掌握絕對真理，文明最終就隻能發展成宗教文明。要麽人可以成神，要麽有一個可以告知人絕對真理的真神，不可置疑。世俗文明，必須承認對於人來說，世間隻有相對真理。用相對真理作為貫穿於文化的道理，必然為偽。世俗文明在這一點上，相對於宗教文明顯得庸俗，因為人本來就庸俗。宗教哲學中，去探討人的本性和神性，或者與此關的問題，都是為宗教文明建立哲學根基。那麽世俗文明的哲學根基應該怎麽建立，就是怎麽建立文化中的道理，
“子墨子言儒偽，而欲取真。真能夠取來嗎？答曰不能。其隻能借天，借鬼，不容人置疑，以天命，以鬼言而為真。這天和鬼存不存在？子墨子之言，無不說其在，但卻看不見，摸不著，隻能尋其在世間之跡。天災是，人禍也是，人之善與惡也是。這就是從儒者當中分離出去，欲去偽存真的墨家之言。”
墨家思想，如果發展下去，終究會發展成宗教，實際上他們就是奔著宗教去的。墨家曾經興盛一時，與儒並稱兩大顯學，真成功了，墨子會成為中國文明的神之使者。而在當時，確是墨家對科學技術最寬容，最重視，他們要從中查找天的詔示。所以宗教文明並不一定是愚昧的，也不一定是反科學的，在某些階段，可能剛好相反。愚昧與落後，智慧與先進，跟文明的發展階段，他們形成的理論體係跟人認識自然的程度差別而定。認為宗教一定是怎麽樣的，不信宗教就是怎麽樣的，還是神鬼思想作怪。哪怕是曾經大興火刑架的天主教，也曾經對物理極有興趣，並資助研究，培養了優秀的物理學家。而曾經引領了科學技術發展方向，做出了巨大貢獻的世俗學者們，也會墮落成反文明、反科學，而放縱追尋人的本性，放飛心靈，建立各種匪夷所思的政治正確的小清新。
不能夠擺脫心中的神和鬼，信科學者會成為科學教，迷信工業的會成為工業黨，科學是他們心中的神，不能工業化的是他們心中的鬼。拜了一個神，怕了一個鬼，思想便就會開始腐敗，當有文明崛起的時候，被卷進去成為肥料。不管宗教文明，還是世俗文明，隻要把道理在文化中建立起來，有蓬勃的活力，就會秋風掃落葉般把這些神鬼卷進去，成為自己生長的養料，迅速興旺發達。肥料耗盡，沒有自我生長、自我變革的能力，迅速衰敗。
能打是不是道理？是的。曆史上的蒙古人證明了，隻要一直能打，能打就是道理。帝國主義者證明了，隻要一直炮管比別人粗，真理就在大炮射程之內。那麽造反有理是不是道理？是的，無數內內外外的被壓迫者團結起來，推翻了騎在他們頭上的剝消階級，證明了這就是道理。道理一以貫之，成功了，就是證明了的道理。
這些道理跟儒家的道理一樣，都是偽的，是要依靠外部條件的。其實宗教文明的道理一樣是偽的，隻是他們立了一個不容置疑的神在那裏，一旦神被質疑，虛偽的本質也就暴露了出來。我有一真理，可救世人，可存萬世，喊這個口號隻是心裏的鬼神思想在作怪。
承認人的局限性，承認人認識自己和認識自然的局限性，那就隻能如此，接受人成不了神的事實。接受了這個事實，老老實實把精神的神神鬼鬼去除，建立人的文明和文化。
王安石變法，之後被罵了一千年，實際上被後人拿來作為鬼嚇人。他在曆史中的麵目也被改變，成了麵目可憎的樣子。該不該罵？當然該罵。變法最後成了以暴製暴，行暴政難道不該罵？罵應該罵其暴政，而不是把人變成了鬼，這樣做的人更可惡。對於其本人來說，隻是想把其思想種進文明的基因裏，不想做鬼，也不想做神。追隨他道路的人，讓其當神諸鬼退散，反對他的人，讓其為鬼恐嚇世人，都是對他的不尊重，違其本意。
徐平前世的那場變革其實有相似之處，變革最後成為暴政，對與不對？暴政肯定是不對的，手段與內容要分開，手段要批判，內容要用道理來檢驗，對不對按道理來。
徐平年輕，自信不需要采用暴政的辦法來推進變革，因為他有時間，有同伴，來把理論與實踐相結合。但就算是采用仁政的辦法，會不會有後人罵自己？還是會有。罵就罵了嗎，人不是神，還罵不得？為政者不要視自己為神，批評不得。文化人不要到處找鬼，拿著嚇唬當政者，嚇唬老百姓，在文化中跳大神，而應該好好去研究道理。
天地之民要把命運撐握在自己的手裏，不需引一個神來教導自己，道理隻能從自己內部去找。背離了這個原則，就是跳大神，文化中不應有這個習氣。徐平前世新儒家，同樣是跳大神的一種，與儒是背道而馳的，隻是用儒來跳大神。中唐到宋亡，數百年間也不過有了道學和理學兩家，最終也沒有道理合一而為儒，你捧哪個聖人能為儒啊。
徐平對張載和劉敞道：“子墨子以儒偽，而去儒自立其學，然其以天、鬼為真，其果為真嗎？其真，反比儒之偽更偽。天命不可求，自在人心，鬼不可信，人世間之道理可去一切鬼神。學問，就是學與問，無上下，無尊卑，其中隻有道理。儒者就是通道理，立道德，化風俗，成禮儀，除此之外無他。儒沒有大儒小儒，更加沒有這個人厲害，那一個人更厲害，這種神神鬼鬼的說法。學問隻有道理，不可用某聖賢說過如何，你說的不一樣難道比聖賢更厲害？學問是人的學問，不是鬼神之法力，道理麵前人人都是一樣。你們兩個現在刪修民間小曲、雜劇，其間既有以民為師而學，又有以道理化風俗，甚是難得。把這件事情做好了，於你們學問大有助益。當誠心敬意，去心中鬼神而近萬民，勉之。”
劉敞高興地道：“相公今日一言，解我心中諸多疑惑。古人經注，皆不必立為法則！”
張載和劉敞沉默了好一會，才小聲問道：“相公，若儒偽，可否去偽存真呢？”
徐平微微一笑：“這就要問於你本心，人，到底能不能成神。若是能成神，則就可以去偽存真，若是不能成神，那就隻能偽。為學者，不過取最不偽的那一道理而已。”
承認世間有絕對真理，人可以掌握絕對真理，文明最終就隻能發展成宗教文明。要麽人可以成神，要麽有一個可以告知人絕對真理的真神，不可置疑。世俗文明，必須承認對於人來說，世間隻有相對真理。用相對真理作為貫穿於文化的道理，必然為偽。世俗文明在這一點上，相對於宗教文明顯得庸俗，因為人本來就庸俗。宗教哲學中，去探討人的本性和神性，或者與此關的問題，都是為宗教文明建立哲學根基。那麽世俗文明的哲學根基應該怎麽建立，就是怎麽建立文化中的道理，
“子墨子言儒偽，而欲取真。真能夠取來嗎？答曰不能。其隻能借天，借鬼，不容人置疑，以天命，以鬼言而為真。這天和鬼存不存在？子墨子之言，無不說其在，但卻看不見，摸不著，隻能尋其在世間之跡。天災是，人禍也是，人之善與惡也是。這就是從儒者當中分離出去，欲去偽存真的墨家之言。”
墨家思想，如果發展下去，終究會發展成宗教，實際上他們就是奔著宗教去的。墨家曾經興盛一時，與儒並稱兩大顯學，真成功了，墨子會成為中國文明的神之使者。而在當時，確是墨家對科學技術最寬容，最重視，他們要從中查找天的詔示。所以宗教文明並不一定是愚昧的，也不一定是反科學的，在某些階段，可能剛好相反。愚昧與落後，智慧與先進，跟文明的發展階段，他們形成的理論體係跟人認識自然的程度差別而定。認為宗教一定是怎麽樣的，不信宗教就是怎麽樣的，還是神鬼思想作怪。哪怕是曾經大興火刑架的天主教，也曾經對物理極有興趣，並資助研究，培養了優秀的物理學家。而曾經引領了科學技術發展方向，做出了巨大貢獻的世俗學者們，也會墮落成反文明、反科學，而放縱追尋人的本性，放飛心靈，建立各種匪夷所思的政治正確的小清新。
不能夠擺脫心中的神和鬼，信科學者會成為科學教，迷信工業的會成為工業黨，科學是他們心中的神，不能工業化的是他們心中的鬼。拜了一個神，怕了一個鬼，思想便就會開始腐敗，當有文明崛起的時候，被卷進去成為肥料。不管宗教文明，還是世俗文明，隻要把道理在文化中建立起來，有蓬勃的活力，就會秋風掃落葉般把這些神鬼卷進去，成為自己生長的養料，迅速興旺發達。肥料耗盡，沒有自我生長、自我變革的能力，迅速衰敗。
能打是不是道理？是的。曆史上的蒙古人證明了，隻要一直能打，能打就是道理。帝國主義者證明了，隻要一直炮管比別人粗，真理就在大炮射程之內。那麽造反有理是不是道理？是的，無數內內外外的被壓迫者團結起來，推翻了騎在他們頭上的剝消階級，證明了這就是道理。道理一以貫之，成功了，就是證明了的道理。
這些道理跟儒家的道理一樣，都是偽的，是要依靠外部條件的。其實宗教文明的道理一樣是偽的，隻是他們立了一個不容置疑的神在那裏，一旦神被質疑，虛偽的本質也就暴露了出來。我有一真理，可救世人，可存萬世，喊這個口號隻是心裏的鬼神思想在作怪。
承認人的局限性，承認人認識自己和認識自然的局限性，那就隻能如此，接受人成不了神的事實。接受了這個事實，老老實實把精神的神神鬼鬼去除，建立人的文明和文化。
王安石變法，之後被罵了一千年，實際上被後人拿來作為鬼嚇人。他在曆史中的麵目也被改變，成了麵目可憎的樣子。該不該罵？當然該罵。變法最後成了以暴製暴，行暴政難道不該罵？罵應該罵其暴政，而不是把人變成了鬼，這樣做的人更可惡。對於其本人來說，隻是想把其思想種進文明的基因裏，不想做鬼，也不想做神。追隨他道路的人，讓其當神諸鬼退散，反對他的人，讓其為鬼恐嚇世人，都是對他的不尊重，違其本意。
徐平前世的那場變革其實有相似之處，變革最後成為暴政，對與不對？暴政肯定是不對的，手段與內容要分開，手段要批判，內容要用道理來檢驗，對不對按道理來。
徐平年輕，自信不需要采用暴政的辦法來推進變革，因為他有時間，有同伴，來把理論與實踐相結合。但就算是采用仁政的辦法，會不會有後人罵自己？還是會有。罵就罵了嗎，人不是神，還罵不得？為政者不要視自己為神，批評不得。文化人不要到處找鬼，拿著嚇唬當政者，嚇唬老百姓，在文化中跳大神，而應該好好去研究道理。
天地之民要把命運撐握在自己的手裏，不需引一個神來教導自己，道理隻能從自己內部去找。背離了這個原則，就是跳大神，文化中不應有這個習氣。徐平前世新儒家，同樣是跳大神的一種，與儒是背道而馳的，隻是用儒來跳大神。中唐到宋亡，數百年間也不過有了道學和理學兩家，最終也沒有道理合一而為儒，你捧哪個聖人能為儒啊。
徐平對張載和劉敞道：“子墨子以儒偽，而去儒自立其學，然其以天、鬼為真，其果為真嗎？其真，反比儒之偽更偽。天命不可求，自在人心，鬼不可信，人世間之道理可去一切鬼神。學問，就是學與問，無上下，無尊卑，其中隻有道理。儒者就是通道理，立道德，化風俗，成禮儀，除此之外無他。儒沒有大儒小儒，更加沒有這個人厲害，那一個人更厲害，這種神神鬼鬼的說法。學問隻有道理，不可用某聖賢說過如何，你說的不一樣難道比聖賢更厲害？學問是人的學問，不是鬼神之法力，道理麵前人人都是一樣。你們兩個現在刪修民間小曲、雜劇，其間既有以民為師而學，又有以道理化風俗，甚是難得。把這件事情做好了，於你們學問大有助益。當誠心敬意，去心中鬼神而近萬民，勉之。”
劉敞高興地道：“相公今日一言，解我心中諸多疑惑。古人經注，皆不必立為法則！”