劉敞道：“相公言民思無邪，自然極對。隻是，采來的小曲當中，有的過於惡俗。”
“這也是有的。小曲並不全是民思，歌以詠誌，求的是民之詠誌之思。小曲當中，確實是有心邪之人，宣其心中之惡。便如東鄰綾羅家有財，把來殺了做包子，衣服賣了換酒喝，便就不能算民心之思。百姓有貧有富，為富者不仁，貧者宣其心中之怒，這就是天下之民所思，詩經中也有碩鼠篇嗎。寫為富者如何不仁，受欺者奮起而爭，就無邪。不涉天下之事，隻宣泄其不法之欲，便就取而廢之，禁民傳唱，甚至刑其作者。”
說到這裏，徐平歎了一口氣道：“為政最難，便就是對度的理解與把握。世事有度而無界，為了天下為一，便立一個界在那裏。年深日久，事情從遠離界限的地方，會越來越靠近界限，這界限便越來越模糊，終究此界被破要重新立界。隻是時移事易，就怕後人忘了立界隻是分度，把度拋到了九天雲外，把界當作萬世不易之理。一遇到破界之時，便如臨大難，誠惶誠恐，便如天要塌了下來。民間小曲確實是有需要禁的，但開了頭，後人就會用得手滑，把不該禁的也禁掉了。是以對於小曲，禁慎之又慎，而不罪其人。”
度難把握，對於最開始立製度的人，其實相對容易，但後來者出於對製度的敬畏，不敢更改。隨著製度跟現實脫節，把握越來越難，最終會無所適從。所以對無關大雅的事情製度從鬆，而不就嚴，免得政權與現實脫節。這種現象從古到今都有，前世嘻哈音樂從地下走上前台，便就引起風波。該不該禁？如果內容反映的是某一個人群，在思想上的迷茫與掙紮，諸如此類，自然是不該禁的。但如果墮落到暴力、色情、違禁藥品，而與社會完全脫節了，那不禁就有問題了。這個年代的小曲、雜劇，也是一樣的問題。
張載道：“然小曲裏麵，還有辱罵官府、官員，甚且大逆不道的，又該如何？”
徐平笑道：“這是難免，為政者憑著道理做事，道理也不能讓每個人都滿意啊。不管是在邕州，還是在秦州，在整個西北，還不是一樣有罵我徐平的。有的還咬牙切齒地咒我當五雷轟頂，不得好死的呢。為政者要有這個擔當，有這個胸懷，確實因為你做的某些事情讓人家不舒服嗎，不許人家罵你幾句啊。聽到了被罵，自當反省，政事有沒有道理，做的有沒有不合規矩的地方，有則改之，無則加勉嗎。罵幾句沒什麽，就罵唄。”
張載和劉敞兩人麵麵相覷，沒想到徐平倒是想得開。
想不開又能怎麽樣？民如稚子，不開心了不許哭兩聲，嘟囔幾句啊。政權如父，粗暴的手段少用，盡量地要講道理。為什麽不讓你做這件事情，道理說給你聽，聽懂了乖乖不許做，聽不懂委委屈屈也不許做。但不能動不動瞪起眼睛，不聽話我揍你啊。
道理講明白了，時時跟孩子談談心，聽聽百姓的唿聲，道德便會形成。
民歌被采集來之後，要經過整理、刪減，把其中政權應該聽到的人民心聲找出來，有合乎道德要求的，也有不合乎道德要求的。政權從而進行引導，貫徹到政治當中，用政治製度和施政來互動改造。在這種互動和改造中，政治與民心越來越合拍，相互理解嗎，認同感便會形成。文明由此而新生，進入了蓬勃發展的時期。
民俗是由文化而來的，相互影響，而文化又根本於政治。一旦脫節，文化不成其為文化，風俗便就淪為三俗。文人怎麽做學問，百姓便就有什麽樣的風俗，要想合拍，隻有文化去就百姓，因為他們是表，百姓的風俗才是裏。最簡單的例子，文人做學問弄些鬼鬼神神，兩人討論學術，你說這個先賢這樣說，請一尊神，他說那個聖人那樣說，又請一尊神出來。到了最後，學問成了最後看誰的請的神大，而茫然不知道世間還有道理在。在風俗上就成了請神跳大神，民間有樣學樣，出了事請神來。最好笑，是這個時候，文人看見百姓跳大神，鄙夷地痛罵，愚昧、落後，無可救藥，有這樣的人民，國家和民族還有希望嗎？
要想去除百姓中的跳大神，先把政治和學問中的跳大神去了，好好去找道理。徐平前世學校裏搞辨論賽，讓參賽的人抽論點，然後辨論。上去了就是亞裏士多德怎麽說，蘇格拉底怎麽說，康德怎麽說，孔子有一句話，老子有一句話，從洋到中，狂列一遍。文化教育中堂而皇之跳大神，美其名曰國際先進經驗，民間還不是有樣學樣。論壇上辨論，同樣是這種風格。一個貼出來一頁文稿，呔，看這神的文章。對方不甘示弱，同樣貼出來幾頁文稿，更有名的大學，更有名的學者，呔，讓你看看什麽是大神。
論壇上裝的人一本正經，看的人如癡如醉，一如電影《鬼打鬼》裏的場麵。
一如說到洋人的文化，便把科技捆綁，一說起製度，便把工業化捆綁，用的是拿鬼嚇人的手法。你說要恢複傳統文化，便把曆史上的科技落後這個鬼祭出來，嚇死你。說起不按照洋人的製度，要走自己的路，便把工業化這個鬼祭出來。工業化隻有洋人製度搞成了知不知道，你竟然敢提沒發展出工業化的那個傳統鬼，有沒有良心。
你要講道理，他便祭神鬼，問良心。講道理大約就被當成了沒有良心，大家憑著良心做事嗎，那隻好不講道理了，任由各路神棍橫行。文化中裝神弄鬼，誰還敢講道理？
徐平對張載道：“子厚讀書甚廣，不知可曾讀《墨子》？”
張載拱手：“迴相公，下官曾經讀過，隻是沒有深究。”
“墨子要讀，諸子百家都當細讀。我們做學問，不要神神鬼鬼，而是要從書中去找到世間的道理。墨翟學於儒，而不屑儒之偽，自成一家。”提到儒之偽，張載和劉敞的麵色都微微一變，徐平就笑。“做學問求道理，不為神鬼，莫把一個儒字當神。真和偽隻是墨子一說而已，隻要我們求的是天下之民之心，自然就是真。真偽自在民心，若是在意別人如何說，就是著相了。墨翟之學，與儒並稱學於當世，其根本，便就是立神鬼。以天為神而敬之從之，以政為鬼而敬之畏之。神鬼在哪裏？終究還是在人心裏。”
說到這裏，徐平以指蘸酒，在案上畫了三個圈，一個大圈包著兩個小圈。“這個小圈是自己，那個小圈是他人，大圈是天下。”說完又畫了同樣的三圈。“這個小圈是人，那個小圈是非人為之物，稱為自然，大圈就是整個人與自然的天地。做學問，就是把這兩套圈中的事，找出一個一以貫之的理來。融匯圓通，自成一體。”
黃金彪在一邊看著熱鬧，插話道：“雖然聽不懂相公說的什麽，但小的覺得甚是厲害莫名。圓通這名字好，以後便為我之海商社之名，相公以為如何？”
徐平大笑：“好，好，好，得閑我寫副匾額送你！”
“這也是有的。小曲並不全是民思，歌以詠誌，求的是民之詠誌之思。小曲當中，確實是有心邪之人，宣其心中之惡。便如東鄰綾羅家有財，把來殺了做包子，衣服賣了換酒喝，便就不能算民心之思。百姓有貧有富，為富者不仁，貧者宣其心中之怒，這就是天下之民所思，詩經中也有碩鼠篇嗎。寫為富者如何不仁，受欺者奮起而爭，就無邪。不涉天下之事，隻宣泄其不法之欲，便就取而廢之，禁民傳唱，甚至刑其作者。”
說到這裏，徐平歎了一口氣道：“為政最難，便就是對度的理解與把握。世事有度而無界，為了天下為一，便立一個界在那裏。年深日久，事情從遠離界限的地方，會越來越靠近界限，這界限便越來越模糊，終究此界被破要重新立界。隻是時移事易，就怕後人忘了立界隻是分度，把度拋到了九天雲外，把界當作萬世不易之理。一遇到破界之時，便如臨大難，誠惶誠恐，便如天要塌了下來。民間小曲確實是有需要禁的，但開了頭，後人就會用得手滑，把不該禁的也禁掉了。是以對於小曲，禁慎之又慎，而不罪其人。”
度難把握，對於最開始立製度的人，其實相對容易，但後來者出於對製度的敬畏，不敢更改。隨著製度跟現實脫節，把握越來越難，最終會無所適從。所以對無關大雅的事情製度從鬆，而不就嚴，免得政權與現實脫節。這種現象從古到今都有，前世嘻哈音樂從地下走上前台，便就引起風波。該不該禁？如果內容反映的是某一個人群，在思想上的迷茫與掙紮，諸如此類，自然是不該禁的。但如果墮落到暴力、色情、違禁藥品，而與社會完全脫節了，那不禁就有問題了。這個年代的小曲、雜劇，也是一樣的問題。
張載道：“然小曲裏麵，還有辱罵官府、官員，甚且大逆不道的，又該如何？”
徐平笑道：“這是難免，為政者憑著道理做事，道理也不能讓每個人都滿意啊。不管是在邕州，還是在秦州，在整個西北，還不是一樣有罵我徐平的。有的還咬牙切齒地咒我當五雷轟頂，不得好死的呢。為政者要有這個擔當，有這個胸懷，確實因為你做的某些事情讓人家不舒服嗎，不許人家罵你幾句啊。聽到了被罵，自當反省，政事有沒有道理，做的有沒有不合規矩的地方，有則改之，無則加勉嗎。罵幾句沒什麽，就罵唄。”
張載和劉敞兩人麵麵相覷，沒想到徐平倒是想得開。
想不開又能怎麽樣？民如稚子，不開心了不許哭兩聲，嘟囔幾句啊。政權如父，粗暴的手段少用，盡量地要講道理。為什麽不讓你做這件事情，道理說給你聽，聽懂了乖乖不許做，聽不懂委委屈屈也不許做。但不能動不動瞪起眼睛，不聽話我揍你啊。
道理講明白了，時時跟孩子談談心，聽聽百姓的唿聲，道德便會形成。
民歌被采集來之後，要經過整理、刪減，把其中政權應該聽到的人民心聲找出來，有合乎道德要求的，也有不合乎道德要求的。政權從而進行引導，貫徹到政治當中，用政治製度和施政來互動改造。在這種互動和改造中，政治與民心越來越合拍，相互理解嗎，認同感便會形成。文明由此而新生，進入了蓬勃發展的時期。
民俗是由文化而來的，相互影響，而文化又根本於政治。一旦脫節，文化不成其為文化，風俗便就淪為三俗。文人怎麽做學問，百姓便就有什麽樣的風俗，要想合拍，隻有文化去就百姓，因為他們是表，百姓的風俗才是裏。最簡單的例子，文人做學問弄些鬼鬼神神，兩人討論學術，你說這個先賢這樣說，請一尊神，他說那個聖人那樣說，又請一尊神出來。到了最後，學問成了最後看誰的請的神大，而茫然不知道世間還有道理在。在風俗上就成了請神跳大神，民間有樣學樣，出了事請神來。最好笑，是這個時候，文人看見百姓跳大神，鄙夷地痛罵，愚昧、落後，無可救藥，有這樣的人民，國家和民族還有希望嗎？
要想去除百姓中的跳大神，先把政治和學問中的跳大神去了，好好去找道理。徐平前世學校裏搞辨論賽，讓參賽的人抽論點，然後辨論。上去了就是亞裏士多德怎麽說，蘇格拉底怎麽說，康德怎麽說，孔子有一句話，老子有一句話，從洋到中，狂列一遍。文化教育中堂而皇之跳大神，美其名曰國際先進經驗，民間還不是有樣學樣。論壇上辨論，同樣是這種風格。一個貼出來一頁文稿，呔，看這神的文章。對方不甘示弱，同樣貼出來幾頁文稿，更有名的大學，更有名的學者，呔，讓你看看什麽是大神。
論壇上裝的人一本正經，看的人如癡如醉，一如電影《鬼打鬼》裏的場麵。
一如說到洋人的文化，便把科技捆綁，一說起製度，便把工業化捆綁，用的是拿鬼嚇人的手法。你說要恢複傳統文化，便把曆史上的科技落後這個鬼祭出來，嚇死你。說起不按照洋人的製度，要走自己的路，便把工業化這個鬼祭出來。工業化隻有洋人製度搞成了知不知道，你竟然敢提沒發展出工業化的那個傳統鬼，有沒有良心。
你要講道理，他便祭神鬼，問良心。講道理大約就被當成了沒有良心，大家憑著良心做事嗎，那隻好不講道理了，任由各路神棍橫行。文化中裝神弄鬼，誰還敢講道理？
徐平對張載道：“子厚讀書甚廣，不知可曾讀《墨子》？”
張載拱手：“迴相公，下官曾經讀過，隻是沒有深究。”
“墨子要讀，諸子百家都當細讀。我們做學問，不要神神鬼鬼，而是要從書中去找到世間的道理。墨翟學於儒，而不屑儒之偽，自成一家。”提到儒之偽，張載和劉敞的麵色都微微一變，徐平就笑。“做學問求道理，不為神鬼，莫把一個儒字當神。真和偽隻是墨子一說而已，隻要我們求的是天下之民之心，自然就是真。真偽自在民心，若是在意別人如何說，就是著相了。墨翟之學，與儒並稱學於當世，其根本，便就是立神鬼。以天為神而敬之從之，以政為鬼而敬之畏之。神鬼在哪裏？終究還是在人心裏。”
說到這裏，徐平以指蘸酒，在案上畫了三個圈，一個大圈包著兩個小圈。“這個小圈是自己，那個小圈是他人，大圈是天下。”說完又畫了同樣的三圈。“這個小圈是人，那個小圈是非人為之物，稱為自然，大圈就是整個人與自然的天地。做學問，就是把這兩套圈中的事，找出一個一以貫之的理來。融匯圓通，自成一體。”
黃金彪在一邊看著熱鬧，插話道：“雖然聽不懂相公說的什麽，但小的覺得甚是厲害莫名。圓通這名字好，以後便為我之海商社之名，相公以為如何？”
徐平大笑：“好，好，好，得閑我寫副匾額送你！”