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無為福勝分第十一
【經文】「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
【解釋】須菩提，如恆河中所有的沙數，如沙數那麽多的恆河，您的意思怎麽樣？那麽多恆河的沙子，多不多呢？須菩提說：很多，世尊。單單恆河的數量就已經無法計算，何況是河中的沙子。須菩提，我現在明白的告訴你：如果有善男子善女人，以七寶充滿所說恆河沙數的三千大千世界用來布施，所得的福德多不多呢？須菩提說：很多，世尊。佛告訴須菩提：如果善男子善女人，以此經中的道理，甚至隻實踐四句偈語，並解說給別人聽，他的福德遠勝前麵所說的福德。
尊重正教分第十二
【經文】複次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
【解釋】還有，須菩提，隨時隨地隻要一宣說此經，那怕隻說四句偈語，當知此處，一切世間，包括天、人、阿修羅等，都應供養。好像佛的塔廟所在地那樣。更何況有人完全能夠實踐修持、讀誦。須菩提，你應當知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是經典所在的地方，就是有佛在。就應當像弟子尊重佛那樣尊重這部經典。
如法受持分第十三
【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意雲何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若複有人。於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
【解釋】這時，須菩提恭敬的對佛說：世尊，當如何稱唿此經，我們要如何奉行實踐？佛告訴須菩提：這部經典名為：「金剛般若波羅蜜」。用這個名字為經題，你們應當奉行實踐。為什麽要這樣呢？須菩提，佛說般若波羅蜜，為令一切有情依「應無所住而生其心」的智慧。遠離色聲香味觸法所引起的種種貪欲煩惱，而到達不生不滅境界，是一種修行法門，不是玄談空理。其心要是「若見諸相非相則見如來」。宇宙人生無一真實，令你離苦得樂的般若波羅蜜也是虛幻不實在的般若波羅蜜，非法非非法。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有所說法嗎？須菩提對佛說：世尊，如來沒有說。須菩提，你的意思怎麽樣？三千大千世界所有微塵。是多不多？須菩提說：很多，世尊。須菩提，這麽多的微塵，如來說，是虛幻的微塵，隻是名叫做微塵。如來說世界，是虛幻的世界，隻是名叫做世界。須菩提，你的意思怎麽樣？可以以佛色身的三十二種好相見無所從來亦無所去的如來嗎？不可以，世尊。為什麽呢？須菩提，如來說佛色身的三十二種好相，就是虛幻相，隻是名叫做三十二相。若見諸相非相，當知虛幻相雖然有生滅變化，實際上本來就沒有生滅，和不生不滅，無所從來亦無所去的如來並沒有兩樣。那麽，你眼睛所看到的；耳朵所聽到的；鼻子所嗅到的；舌頭所嚐到的；身體所碰觸到的；心裏所想到的，無不是虛幻相，無不是無所從來亦無所去的如來。須菩提，如果有善男子善女人，像恆河沙數那樣多次的以身命來布施。如果另外有人以此經中的道理，甚至隻實踐四句偈語，並解說給別人聽，他的福德甚多於以身命布施。
離相寂滅分第十四
【經文】爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故。須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生。即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人。能於此經受持、讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
【解釋】這時，須菩提聽佛演說此經，深切明了此中義理，悲傷的流下眼淚，而對佛說：希有。世尊！佛說如是甚深經典，自從我證得照見一切眾生根性的慧眼以來，沒有聽說過像這樣的經典。世尊，如果有人能夠聽到這部經。信心清淨，就發現了無上正等正覺心的真實現象，當知這種人成就了第一希有功德。世尊，無上正等正覺心的真實現象，就是沒有任何什麽相的虛幻相，所以如來說。隻是名叫做實相。世尊，我現在能夠聽到這樣的經典，信解實踐，並不為難。如果將來第五個五百年開始的末法時期，有眾生能夠聽到此經，就信解實踐，這種人就是第一希有。為什麽呢？這種人無我相、人相、眾生相、壽者相。為什麽這樣說呢？我相就是虛幻相，人相、眾生相、壽者相，就是虛幻相。為什麽呢？既然我人眾生壽者相是虛幻相，離一切諸相就名叫做諸佛。佛告訴須菩提：就是如此，就是如此。如果有人能夠聽到此經，不驚訝我人眾生壽者相原來是虛幻相；不恐怖無上正等正覺原來也是夢幻境界；不畏懼無上正等正覺法不可取不可說，當知這種人很希有。為什麽呢？須菩提，如來所說最希有無上的般若波羅蜜，就是虛幻的第一波羅蜜，隻是名叫做第一波羅蜜。須菩提，以實踐忍辱之行，到達不生不滅境界，如來說是虛幻的忍辱波羅蜜，隻是名叫做忍辱波羅蜜。為什麽呢？須菩提，在實踐履行當中，如果有我人眾生壽者相，就不能名叫忍辱波羅蜜。為什麽呢？。比如以前，歌利王為試驗我有沒有嗔恨心，而割宰我的身體，我在那個時候，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。為什麽呢？因為我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解時如果有我相、人相、眾生相、壽者相，應當會生起嗔恨心，那麽就不可能在我發誓：「如果我沒有起嗔恨心，則身體複元如故」時，身體就真的複元如故了。須菩提，又念過去，五百生作忍辱仙人，在那些時候，我沒有我相沒有人相沒有眾生相，沒有壽者相。所以，須菩提，菩薩應當離一切相。發無上正等正覺心，不應當住物質現象上生起妄想心，比如眼睛看見可愛的色相，心知可愛，但不要生起貪愛喜歡，看見不可愛的色相，心知不可愛，但不要生起厭惡情緒。向來，我們身臨清淨環境，便想多待一會兒，這已經生起貪愛歡喜心，如果處在汙穢環境，行動自然快捷，巴不得趕快離開，這已經生起厭惡心。當我們看到俊男美女，習慣性的多看他一眼，諸君，這是欲心！當我們和麵目可憎的人在一塊時，厭惡之情油然而生，這也是欲心在作祟，沒有欲心不會有厭惡之情緒。還有，我們見錢眼開，見寶物便想要擁有，布施時心生不舍，都已經生妄想心，住物質現象上，處在凡夫境界，無上正等正覺心本來如如不動，你自己背離迷失，□卻菩提。不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、思想記憶等現象上生起妄想心，比如耳朵聽到悅耳的聲音，心知聲音悅耳，但不要生起貪愛喜歡，聽到聒噪聲音，心知聒噪，但不要生起厭惡情緒。悠揚的音樂令人情緒波動，所謂陶醉，已經墮在妄想境，如果聽到刺耳的聲音。心煩不安，都已經□卻無上正等正覺心。平日最常麵臨的是聽到動心的異性聲音，你如果覺得好聽，想多聽他一句話。當心，你可能已經墮入欲心，如你覺得某人說話令人厭惡，佰不必有厭惡的情緒產生，你如果心生厭惡。所發露的無上正等正覺心本來如如不動，在這個時候，你自己背離迷失，□卻了菩提。又比如鼻子聞到香氣，心知好聞，但不要生起貪愛喜歡，聞到臭味，心知臭味，但不要生起厭惡情緒。假使我們聞到異性體味，食物香氣。心生喜歡，即時已經落在妄想境界，如果聞到惡臭心生厭惡，也一樣已經住心妄想境界。又比如舌頭嚐到美味，心知可嚐美味，但不要生起貪愛喜歡，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可嚐，但不要心生厭惡。又比如身體碰觸細滑。心知細滑但不要生起貪愛喜歡，碰觸粗劣心知粗劣，但不要生起厭惡心。又比如心裏想起美麗的往事，心知追憶往事。但不生起貪愛喜歡，想到不堪迴首的往事，心知不善，但不要心生厭煩。亂想往事很容易迷失，修道難，幾乎都是迷失在亂想中。所以要修習禪定，不要染著色聲香味觸法而生妄想心，應當遠離種種貪欲，不貪愛色聲香味觸法，現前一念清淨心，也不染著清淨味，便是應無所住的無上正等正覺心。如果心有住相，以為應無所住是住在一種無所住的境界，那就不是安住無上正等正覺心。所謂「住」如同住房子的「住」，見聞覺知便被約束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意識便被色欲所困，俊男美女外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，霎那間墮入癡迷無明中，常人迷而不知返，欲念熾盛，歌誦人間真善美，下焉者邪淫無所不用其極，上焉者詩歌文章，美術圖騰，音樂舞蹈。修行人不怕念起，隻怕覺遲，俊男美女固然賞心悅目，不必秀色可餐，亂想淫欲，無非是循業發現的色相，俊男美女非俊男美女，則顯無上正等正覺心，俊男美女外的大千世界朗然可見，也一樣賞心悅目，心包太虛，無一不是如來。又比如往事迴憶：兒時嬉戲、歡笑同學、初戀滋味、顛倒愛情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利養等等，胡思亂想，霎那間忘記正在聽課，正在和親友交談，正在和客人接洽商務，麵對著師長、親友、客戶，彼所言說斷斷續續，視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，散亂無明，整日如此，經年如此，終身如此，累世如此。修行人不怕念起，隻怕覺遲，如果念念分明，往事如夢如幻，曆曆所現皆是等正覺心。但如果以為不住色、不住聲香味觸法，卻住在不住相的清淨境界，也如同住房子的住，清淨境界外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不見，，已經昧卻「應無所住心」。所以佛說：菩薩心不應當住色布施，同樣的道理，如果菩薩心住色行布施，布施外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，昧卻無上正等正覺心，很難斷除飲食、男女淫欲、睡眠、嗔恨、愚癡等種種煩惱。因為私心作祟，慈濟眾生的事業，做起來也就倍感困難，但有菩薩心而無菩薩行，福德智慧兩欠缺，沒有種種大能力，泥菩薩過江，自身都難保。須菩提，菩薩為利益一切眾生，不隻是不執著所施物、施者、受者，應當無所住而行布施，所謂不住色行布施，不住聲香味觸法而行布施，念念分明，行住坐臥都不昧卻無上正等正覺。如來說一切現象就是虛幻相，若見諸相非相則見如來，又說一切有情眾生就是虛幻的眾生，若見眾生非眾生則見如來，諸君，若見如來即發無上正等正覺心，你放眼不見一切諸相嗎？不見一切眾生嗎？任何一相都是如來相，任何一眾生都是如來，此時不悟，等待何時？須菩提，如來是說真誠話，說實在話，說如實如理的話，不說誑騙話，不說怪異話的。須菩提，如來所證得的無上正等正覺法，此法沒有真實，也沒有虛妄。須菩提，如果菩薩的心住於無上正等正覺法。染著法相而行布施，如人走入黑暗中，什麽也看不見；如果菩薩的心裏不住無上正等正覺法而行布施，好比人有眼睛。日光明照，可以看到種種的色相。須菩提，未來世，如果有善男子善女人能夠實踐應無所住而生其心，於行住坐臥當中修行。遠離種種貪愛染著，令無上正等正覺心須臾不昧，教化眾生也以布施無上正等正覺法，令一切有情同沾法喜，速證無上正等正覺，而且每天誦讀經文不令忘失，以便於為人解說。如來以佛的智慧，清楚的知道這種人，清楚的看見這種人，都可成就無量無邊的功德。
持經功德分第十五
【經文】「須菩提！若有善男子、善女人。初日分以恆河沙等身布施；中日分複以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說。為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間。天、人、阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
【解釋】須菩提，如果有善男子善女人，早上以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，中午以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，下午也以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，像這樣經過無量百千萬億無法計算的歲月，不斷的都以身命布施。但如果另外有人，聽到此經，信心不動搖，他的福德就勝過無數次以身命布施的人，更何況書寫、實踐、讀誦，為他人解釋說明。須菩提，簡要的說，此經有不可思議，不可稱量，無邊的功德，如來為發心，學大乘佛法的人說，為發心學最上乘佛法的人說。如果有人能夠實踐、讀誦，並廣為他人解釋說明，如來清楚的知道這種人，清楚的看見這種人，都會成就不可量不可稱，沒有邊際不可思議的功德。像這種人，就是承擔如來無上正等正覺的人。為什麽呢？須菩提，如果喜歡咒術、祈福消災、算命風水、喜歡雙修采補住空樂境界，喜歡長生不老，守住靈明覺知，信以為有道、有真常，等等小法的人，不知道咒術、祈福消災、算命風水、長生不老等等隻是增長我見，所悟方術、所悟境界隻是增長人見，但守靈明覺知，住空樂境界隻是染著眾生見，信以為有道可修、有真常可證，隻是增長壽者見。有這種知見的人，對於此經就不能聽受讀誦，為他人解說。須菩提，無論什麽地方，如果有此經典在，一切世間，天、人、阿修羅，都應該供養，應當知道這地方就是塔廟，都應該恭敬作禮圍繞，以種種花香散布其處。
能淨業障分第十六
【經文】複次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
【解釋】還有，須菩提，如果善男子善女人，實踐讀誦此經，反而被他人輕賤，那是他前世所造的罪業，本來應當墮入惡道，因為今世實踐讀誦此經，卻被人輕賤，以這個緣故。前世應當墮地獄的罪業就消滅了，將來必當證得無上正等正覺。須菩提，已經經過很久很久了，我在然燈佛以前。遇到八百四千萬億億的佛，都一一供養承事，沒有白白空過。但是如果有人，在未來世，能夠實踐。讀誦此經，所獲得的功德，以我供養八百四千萬億億佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千萬億分之一，甚至用算數都沒有辦法比喻的幾分之一。因為一切供養以依教修行最為第一。須菩提，如果善男子善女人，於未來的末法時期，有實踐、讀誦此經，所獲得的功德。我若一一說出來，隻怕有人聽到了心裏會狂亂，狐疑不信，須菩提，當知此經的經義不可思議，果報也是不可思議。
究竟無我分第十七
【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相。即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
【解釋】這時，須菩提又對佛說：世尊，善男子善女人發現無上正等正覺心，了知無我相人相眾生相壽者相，不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門，對世尊所說正法深信不疑，淡薄種種貪欲、嗔心、愚癡，自然發露了上求佛果，下化眾生的菩提心，到此時節，應當如何安住菩提心？如何降伏修道難，度眾更難的畏懼心理？佛告訴須菩提：善男子善女人，發露上求佛果下化眾生的菩提心，應當生起這樣的心：我要救度一切眾生，救度了一切眾生，而沒有一眾生實際被我救度。為什麽呢？如果菩薩畏懼修道難，畏懼度化眾生更難，就是有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。為什麽這樣說呢？須菩提，實在沒有任何什麽，連發無上正等正覺心都沒有，夢幻中的事，究竟什麽也沒有。須菩提，你的意思怎麽樣？如來在無數阿僧祗劫，然燈佛出現於世時，有任何什麽，證得無上正等正覺嗎？沒有，世尊。就我了解佛所說的義理，佛在然燈佛那裏，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住汙泥，供養聖尊從身上走過，並發誓願，願將來之世作佛當如然燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，於無上正等正覺心，沒有任何什麽，願將來之世作佛當如然燈佛，也沒有然燈佛授記，於來世當得作佛，號釋迦牟尼。佛說：正是如此，正是如此。須菩提，我於爾時，心意清淨，沒有任何什麽妄想住相，如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提，那時候我如果住相供養如來。住相發願將來成佛當如然燈佛，心裏畏懼成佛難，畏懼度化眾生更難，以為如來必得真常不滅的無上正等正覺。然燈佛就不給我授記說：你於來世當得作佛，號「釋迦牟尼」。因為我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你於來世當得作佛。號「釋迦牟尼」。什麽原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麽。如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麽，佛證得無上正等正覺。須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄。唯獨撿到的金錢不假。這麽說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是「諸相非相」，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺於是中無實無虛，所以如來說任何一切什麽，都是佛法。須菩提，所說任何一切什麽，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四諦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜，涅盤，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到，想不到的任何什麽，就是虛幻的任何一切什麽。所以隻是名叫做任何一切什麽。須菩提，譬如人的身體長得很大。須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，隻是虛幻的長得很大，隻是名叫做大身。須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量眾生。那麽，他就不能名叫做菩薩。為什麽呢？須菩提，實在沒有任何什麽，微塵都沒有，那有眾生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛說任何一切什麽，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智慧來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麽呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，隻是名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麽，即知成佛不難，度化眾生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。
一體同觀分第十八
【經文】「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意雲何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如來有看見一切物質現象的肉眼嗎？是的，世尊，如來有看見一切物質現象的肉眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有看見一切眾生心事的天眼嗎？是的，世尊，如來有看見一切眾生心事的天眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有照見一切眾生根性的慧眼嗎？是的，世尊，如來有照見一切眾生根性的慧眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有照見一切實際現象的法眼嗎？是的，世尊，如來有照見一切實際現象的法眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼嗎？是的，世尊，如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼。須菩提，你的意思怎麽樣？恆河中所有沙子，佛說它是沙子嗎？是的，世尊，如來說它是沙子。須菩提，你的意思怎麽樣？如一恆河中的所有沙子，有像沙子那麽多的恆河，又像那麽多恆河所有沙數那麽多的佛世界，你說它多不多呢？很多，世尊。佛告訴須菩提：像那麽多國土中的所有眾生有很多種心，如來具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他們的種種心。好比一切泡沫同一海水，但一切眾生固執泡沫為己心，興風作浪，生生滅滅的泡沫始終不離海水，海水自然悉知悉見。為什麽呢？如來說一切眾生種種心都是虛妄心，隻是循業所起的一種意識作用，但是眾生染著五欲，錯謬的以為意識作用為己心，比如興風作浪所起的泡沫，泡沫隻是海水波動的現象，泡沫並不是海水的原狀，若知種種心是虛妄心，隻是假名為心，則見無上正等正覺心，比方泡沫與海水，若知泡沫隻是海水的波動現象，但沒有海水就沒有泡沫，見泡沫則見海水。應無所住而生其心如同這番道理，我們縮小心量以泡沫為己心，住心在泡沫上而見不到海水，若不住泡沫則見海水，不住妄想心則顯現無上正等正覺心。為什麽這樣說呢？須菩提，過去心了不可得，現在心了不可得，未來心了不可得，隻是眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法所產生的意識現象，相續不斷使我們錯謬的以為己心。諸君！若不住相，見諸心非心，現前便見無上正等正覺心。當知，泡沫雖不是海水的原狀，卻也是海水啊！還不悟嗎？
法界通化分第十九
【經文】「須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如果有人以充滿三千大千世界的七寶，用來布施，這種人以這樣的緣故，所獲得的福德多不多？是的，世尊，這種人以這樣的緣故，得福很多。須菩提，如果以為福德是實在有的，就是著我人眾生壽者相，如來就不說得福德多，如果以為福德是虛幻的緣故，如來說他得到的福德很多。
離色離相分第二十
【經文】「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？可以以見圓滿的色身就是見佛嗎？不可以，世尊，不應當以見圓滿色身就是見如來。為什麽呢？因為如來說，圓滿的色身，就是虛幻的圓滿色身，隻是名叫做圓滿的色身。須菩提，你的意思怎麽樣？可以見圓滿的種種成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是見如來嗎？不可以，世尊，不可以見圓滿的種種成就是見如來。為什麽呢？如來說具足，就是虛幻的具足，隻是名叫做諸相具足。若見諸相具足即非具足，是名諸相具足，則見如來。(未完待續。)(未完待續。)
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無為福勝分第十一
【經文】「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
【解釋】須菩提，如恆河中所有的沙數，如沙數那麽多的恆河，您的意思怎麽樣？那麽多恆河的沙子，多不多呢？須菩提說：很多，世尊。單單恆河的數量就已經無法計算，何況是河中的沙子。須菩提，我現在明白的告訴你：如果有善男子善女人，以七寶充滿所說恆河沙數的三千大千世界用來布施，所得的福德多不多呢？須菩提說：很多，世尊。佛告訴須菩提：如果善男子善女人，以此經中的道理，甚至隻實踐四句偈語，並解說給別人聽，他的福德遠勝前麵所說的福德。
尊重正教分第十二
【經文】複次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
【解釋】還有，須菩提，隨時隨地隻要一宣說此經，那怕隻說四句偈語，當知此處，一切世間，包括天、人、阿修羅等，都應供養。好像佛的塔廟所在地那樣。更何況有人完全能夠實踐修持、讀誦。須菩提，你應當知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是經典所在的地方，就是有佛在。就應當像弟子尊重佛那樣尊重這部經典。
如法受持分第十三
【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意雲何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若複有人。於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
【解釋】這時，須菩提恭敬的對佛說：世尊，當如何稱唿此經，我們要如何奉行實踐？佛告訴須菩提：這部經典名為：「金剛般若波羅蜜」。用這個名字為經題，你們應當奉行實踐。為什麽要這樣呢？須菩提，佛說般若波羅蜜，為令一切有情依「應無所住而生其心」的智慧。遠離色聲香味觸法所引起的種種貪欲煩惱，而到達不生不滅境界，是一種修行法門，不是玄談空理。其心要是「若見諸相非相則見如來」。宇宙人生無一真實，令你離苦得樂的般若波羅蜜也是虛幻不實在的般若波羅蜜，非法非非法。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有所說法嗎？須菩提對佛說：世尊，如來沒有說。須菩提，你的意思怎麽樣？三千大千世界所有微塵。是多不多？須菩提說：很多，世尊。須菩提，這麽多的微塵，如來說，是虛幻的微塵，隻是名叫做微塵。如來說世界，是虛幻的世界，隻是名叫做世界。須菩提，你的意思怎麽樣？可以以佛色身的三十二種好相見無所從來亦無所去的如來嗎？不可以，世尊。為什麽呢？須菩提，如來說佛色身的三十二種好相，就是虛幻相，隻是名叫做三十二相。若見諸相非相，當知虛幻相雖然有生滅變化，實際上本來就沒有生滅，和不生不滅，無所從來亦無所去的如來並沒有兩樣。那麽，你眼睛所看到的；耳朵所聽到的；鼻子所嗅到的；舌頭所嚐到的；身體所碰觸到的；心裏所想到的，無不是虛幻相，無不是無所從來亦無所去的如來。須菩提，如果有善男子善女人，像恆河沙數那樣多次的以身命來布施。如果另外有人以此經中的道理，甚至隻實踐四句偈語，並解說給別人聽，他的福德甚多於以身命布施。
離相寂滅分第十四
【經文】爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故。須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生。即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人。能於此經受持、讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
【解釋】這時，須菩提聽佛演說此經，深切明了此中義理，悲傷的流下眼淚，而對佛說：希有。世尊！佛說如是甚深經典，自從我證得照見一切眾生根性的慧眼以來，沒有聽說過像這樣的經典。世尊，如果有人能夠聽到這部經。信心清淨，就發現了無上正等正覺心的真實現象，當知這種人成就了第一希有功德。世尊，無上正等正覺心的真實現象，就是沒有任何什麽相的虛幻相，所以如來說。隻是名叫做實相。世尊，我現在能夠聽到這樣的經典，信解實踐，並不為難。如果將來第五個五百年開始的末法時期，有眾生能夠聽到此經，就信解實踐，這種人就是第一希有。為什麽呢？這種人無我相、人相、眾生相、壽者相。為什麽這樣說呢？我相就是虛幻相，人相、眾生相、壽者相，就是虛幻相。為什麽呢？既然我人眾生壽者相是虛幻相，離一切諸相就名叫做諸佛。佛告訴須菩提：就是如此，就是如此。如果有人能夠聽到此經，不驚訝我人眾生壽者相原來是虛幻相；不恐怖無上正等正覺原來也是夢幻境界；不畏懼無上正等正覺法不可取不可說，當知這種人很希有。為什麽呢？須菩提，如來所說最希有無上的般若波羅蜜，就是虛幻的第一波羅蜜，隻是名叫做第一波羅蜜。須菩提，以實踐忍辱之行，到達不生不滅境界，如來說是虛幻的忍辱波羅蜜，隻是名叫做忍辱波羅蜜。為什麽呢？須菩提，在實踐履行當中，如果有我人眾生壽者相，就不能名叫忍辱波羅蜜。為什麽呢？。比如以前，歌利王為試驗我有沒有嗔恨心，而割宰我的身體，我在那個時候，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。為什麽呢？因為我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解時如果有我相、人相、眾生相、壽者相，應當會生起嗔恨心，那麽就不可能在我發誓：「如果我沒有起嗔恨心，則身體複元如故」時，身體就真的複元如故了。須菩提，又念過去，五百生作忍辱仙人，在那些時候，我沒有我相沒有人相沒有眾生相，沒有壽者相。所以，須菩提，菩薩應當離一切相。發無上正等正覺心，不應當住物質現象上生起妄想心，比如眼睛看見可愛的色相，心知可愛，但不要生起貪愛喜歡，看見不可愛的色相，心知不可愛，但不要生起厭惡情緒。向來，我們身臨清淨環境，便想多待一會兒，這已經生起貪愛歡喜心，如果處在汙穢環境，行動自然快捷，巴不得趕快離開，這已經生起厭惡心。當我們看到俊男美女，習慣性的多看他一眼，諸君，這是欲心！當我們和麵目可憎的人在一塊時，厭惡之情油然而生，這也是欲心在作祟，沒有欲心不會有厭惡之情緒。還有，我們見錢眼開，見寶物便想要擁有，布施時心生不舍，都已經生妄想心，住物質現象上，處在凡夫境界，無上正等正覺心本來如如不動，你自己背離迷失，□卻菩提。不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、思想記憶等現象上生起妄想心，比如耳朵聽到悅耳的聲音，心知聲音悅耳，但不要生起貪愛喜歡，聽到聒噪聲音，心知聒噪，但不要生起厭惡情緒。悠揚的音樂令人情緒波動，所謂陶醉，已經墮在妄想境，如果聽到刺耳的聲音。心煩不安，都已經□卻無上正等正覺心。平日最常麵臨的是聽到動心的異性聲音，你如果覺得好聽，想多聽他一句話。當心，你可能已經墮入欲心，如你覺得某人說話令人厭惡，佰不必有厭惡的情緒產生，你如果心生厭惡。所發露的無上正等正覺心本來如如不動，在這個時候，你自己背離迷失，□卻了菩提。又比如鼻子聞到香氣，心知好聞，但不要生起貪愛喜歡，聞到臭味，心知臭味，但不要生起厭惡情緒。假使我們聞到異性體味，食物香氣。心生喜歡，即時已經落在妄想境界，如果聞到惡臭心生厭惡，也一樣已經住心妄想境界。又比如舌頭嚐到美味，心知可嚐美味，但不要生起貪愛喜歡，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可嚐，但不要心生厭惡。又比如身體碰觸細滑。心知細滑但不要生起貪愛喜歡，碰觸粗劣心知粗劣，但不要生起厭惡心。又比如心裏想起美麗的往事，心知追憶往事。但不生起貪愛喜歡，想到不堪迴首的往事，心知不善，但不要心生厭煩。亂想往事很容易迷失，修道難，幾乎都是迷失在亂想中。所以要修習禪定，不要染著色聲香味觸法而生妄想心，應當遠離種種貪欲，不貪愛色聲香味觸法，現前一念清淨心，也不染著清淨味，便是應無所住的無上正等正覺心。如果心有住相，以為應無所住是住在一種無所住的境界，那就不是安住無上正等正覺心。所謂「住」如同住房子的「住」，見聞覺知便被約束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意識便被色欲所困，俊男美女外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，霎那間墮入癡迷無明中，常人迷而不知返，欲念熾盛，歌誦人間真善美，下焉者邪淫無所不用其極，上焉者詩歌文章，美術圖騰，音樂舞蹈。修行人不怕念起，隻怕覺遲，俊男美女固然賞心悅目，不必秀色可餐，亂想淫欲，無非是循業發現的色相，俊男美女非俊男美女，則顯無上正等正覺心，俊男美女外的大千世界朗然可見，也一樣賞心悅目，心包太虛，無一不是如來。又比如往事迴憶：兒時嬉戲、歡笑同學、初戀滋味、顛倒愛情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利養等等，胡思亂想，霎那間忘記正在聽課，正在和親友交談，正在和客人接洽商務，麵對著師長、親友、客戶，彼所言說斷斷續續，視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，散亂無明，整日如此，經年如此，終身如此，累世如此。修行人不怕念起，隻怕覺遲，如果念念分明，往事如夢如幻，曆曆所現皆是等正覺心。但如果以為不住色、不住聲香味觸法，卻住在不住相的清淨境界，也如同住房子的住，清淨境界外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不見，，已經昧卻「應無所住心」。所以佛說：菩薩心不應當住色布施，同樣的道理，如果菩薩心住色行布施，布施外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，昧卻無上正等正覺心，很難斷除飲食、男女淫欲、睡眠、嗔恨、愚癡等種種煩惱。因為私心作祟，慈濟眾生的事業，做起來也就倍感困難，但有菩薩心而無菩薩行，福德智慧兩欠缺，沒有種種大能力，泥菩薩過江，自身都難保。須菩提，菩薩為利益一切眾生，不隻是不執著所施物、施者、受者，應當無所住而行布施，所謂不住色行布施，不住聲香味觸法而行布施，念念分明，行住坐臥都不昧卻無上正等正覺。如來說一切現象就是虛幻相，若見諸相非相則見如來，又說一切有情眾生就是虛幻的眾生，若見眾生非眾生則見如來，諸君，若見如來即發無上正等正覺心，你放眼不見一切諸相嗎？不見一切眾生嗎？任何一相都是如來相，任何一眾生都是如來，此時不悟，等待何時？須菩提，如來是說真誠話，說實在話，說如實如理的話，不說誑騙話，不說怪異話的。須菩提，如來所證得的無上正等正覺法，此法沒有真實，也沒有虛妄。須菩提，如果菩薩的心住於無上正等正覺法。染著法相而行布施，如人走入黑暗中，什麽也看不見；如果菩薩的心裏不住無上正等正覺法而行布施，好比人有眼睛。日光明照，可以看到種種的色相。須菩提，未來世，如果有善男子善女人能夠實踐應無所住而生其心，於行住坐臥當中修行。遠離種種貪愛染著，令無上正等正覺心須臾不昧，教化眾生也以布施無上正等正覺法，令一切有情同沾法喜，速證無上正等正覺，而且每天誦讀經文不令忘失，以便於為人解說。如來以佛的智慧，清楚的知道這種人，清楚的看見這種人，都可成就無量無邊的功德。
持經功德分第十五
【經文】「須菩提！若有善男子、善女人。初日分以恆河沙等身布施；中日分複以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說。為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間。天、人、阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
【解釋】須菩提，如果有善男子善女人，早上以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，中午以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，下午也以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，像這樣經過無量百千萬億無法計算的歲月，不斷的都以身命布施。但如果另外有人，聽到此經，信心不動搖，他的福德就勝過無數次以身命布施的人，更何況書寫、實踐、讀誦，為他人解釋說明。須菩提，簡要的說，此經有不可思議，不可稱量，無邊的功德，如來為發心，學大乘佛法的人說，為發心學最上乘佛法的人說。如果有人能夠實踐、讀誦，並廣為他人解釋說明，如來清楚的知道這種人，清楚的看見這種人，都會成就不可量不可稱，沒有邊際不可思議的功德。像這種人，就是承擔如來無上正等正覺的人。為什麽呢？須菩提，如果喜歡咒術、祈福消災、算命風水、喜歡雙修采補住空樂境界，喜歡長生不老，守住靈明覺知，信以為有道、有真常，等等小法的人，不知道咒術、祈福消災、算命風水、長生不老等等隻是增長我見，所悟方術、所悟境界隻是增長人見，但守靈明覺知，住空樂境界隻是染著眾生見，信以為有道可修、有真常可證，隻是增長壽者見。有這種知見的人，對於此經就不能聽受讀誦，為他人解說。須菩提，無論什麽地方，如果有此經典在，一切世間，天、人、阿修羅，都應該供養，應當知道這地方就是塔廟，都應該恭敬作禮圍繞，以種種花香散布其處。
能淨業障分第十六
【經文】複次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
【解釋】還有，須菩提，如果善男子善女人，實踐讀誦此經，反而被他人輕賤，那是他前世所造的罪業，本來應當墮入惡道，因為今世實踐讀誦此經，卻被人輕賤，以這個緣故。前世應當墮地獄的罪業就消滅了，將來必當證得無上正等正覺。須菩提，已經經過很久很久了，我在然燈佛以前。遇到八百四千萬億億的佛，都一一供養承事，沒有白白空過。但是如果有人，在未來世，能夠實踐。讀誦此經，所獲得的功德，以我供養八百四千萬億億佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千萬億分之一，甚至用算數都沒有辦法比喻的幾分之一。因為一切供養以依教修行最為第一。須菩提，如果善男子善女人，於未來的末法時期，有實踐、讀誦此經，所獲得的功德。我若一一說出來，隻怕有人聽到了心裏會狂亂，狐疑不信，須菩提，當知此經的經義不可思議，果報也是不可思議。
究竟無我分第十七
【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相。即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
【解釋】這時，須菩提又對佛說：世尊，善男子善女人發現無上正等正覺心，了知無我相人相眾生相壽者相，不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門，對世尊所說正法深信不疑，淡薄種種貪欲、嗔心、愚癡，自然發露了上求佛果，下化眾生的菩提心，到此時節，應當如何安住菩提心？如何降伏修道難，度眾更難的畏懼心理？佛告訴須菩提：善男子善女人，發露上求佛果下化眾生的菩提心，應當生起這樣的心：我要救度一切眾生，救度了一切眾生，而沒有一眾生實際被我救度。為什麽呢？如果菩薩畏懼修道難，畏懼度化眾生更難，就是有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。為什麽這樣說呢？須菩提，實在沒有任何什麽，連發無上正等正覺心都沒有，夢幻中的事，究竟什麽也沒有。須菩提，你的意思怎麽樣？如來在無數阿僧祗劫，然燈佛出現於世時，有任何什麽，證得無上正等正覺嗎？沒有，世尊。就我了解佛所說的義理，佛在然燈佛那裏，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住汙泥，供養聖尊從身上走過，並發誓願，願將來之世作佛當如然燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，於無上正等正覺心，沒有任何什麽，願將來之世作佛當如然燈佛，也沒有然燈佛授記，於來世當得作佛，號釋迦牟尼。佛說：正是如此，正是如此。須菩提，我於爾時，心意清淨，沒有任何什麽妄想住相，如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提，那時候我如果住相供養如來。住相發願將來成佛當如然燈佛，心裏畏懼成佛難，畏懼度化眾生更難，以為如來必得真常不滅的無上正等正覺。然燈佛就不給我授記說：你於來世當得作佛，號「釋迦牟尼」。因為我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你於來世當得作佛。號「釋迦牟尼」。什麽原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麽。如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麽，佛證得無上正等正覺。須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄。唯獨撿到的金錢不假。這麽說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是「諸相非相」，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺於是中無實無虛，所以如來說任何一切什麽，都是佛法。須菩提，所說任何一切什麽，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四諦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜，涅盤，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到，想不到的任何什麽，就是虛幻的任何一切什麽。所以隻是名叫做任何一切什麽。須菩提，譬如人的身體長得很大。須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，隻是虛幻的長得很大，隻是名叫做大身。須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量眾生。那麽，他就不能名叫做菩薩。為什麽呢？須菩提，實在沒有任何什麽，微塵都沒有，那有眾生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛說任何一切什麽，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智慧來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麽呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，隻是名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麽，即知成佛不難，度化眾生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。
一體同觀分第十八
【經文】「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意雲何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如來有看見一切物質現象的肉眼嗎？是的，世尊，如來有看見一切物質現象的肉眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有看見一切眾生心事的天眼嗎？是的，世尊，如來有看見一切眾生心事的天眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有照見一切眾生根性的慧眼嗎？是的，世尊，如來有照見一切眾生根性的慧眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有照見一切實際現象的法眼嗎？是的，世尊，如來有照見一切實際現象的法眼。須菩提，你的意思怎麽樣？如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼嗎？是的，世尊，如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼。須菩提，你的意思怎麽樣？恆河中所有沙子，佛說它是沙子嗎？是的，世尊，如來說它是沙子。須菩提，你的意思怎麽樣？如一恆河中的所有沙子，有像沙子那麽多的恆河，又像那麽多恆河所有沙數那麽多的佛世界，你說它多不多呢？很多，世尊。佛告訴須菩提：像那麽多國土中的所有眾生有很多種心，如來具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他們的種種心。好比一切泡沫同一海水，但一切眾生固執泡沫為己心，興風作浪，生生滅滅的泡沫始終不離海水，海水自然悉知悉見。為什麽呢？如來說一切眾生種種心都是虛妄心，隻是循業所起的一種意識作用，但是眾生染著五欲，錯謬的以為意識作用為己心，比如興風作浪所起的泡沫，泡沫隻是海水波動的現象，泡沫並不是海水的原狀，若知種種心是虛妄心，隻是假名為心，則見無上正等正覺心，比方泡沫與海水，若知泡沫隻是海水的波動現象，但沒有海水就沒有泡沫，見泡沫則見海水。應無所住而生其心如同這番道理，我們縮小心量以泡沫為己心，住心在泡沫上而見不到海水，若不住泡沫則見海水，不住妄想心則顯現無上正等正覺心。為什麽這樣說呢？須菩提，過去心了不可得，現在心了不可得，未來心了不可得，隻是眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法所產生的意識現象，相續不斷使我們錯謬的以為己心。諸君！若不住相，見諸心非心，現前便見無上正等正覺心。當知，泡沫雖不是海水的原狀，卻也是海水啊！還不悟嗎？
法界通化分第十九
【經文】「須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如果有人以充滿三千大千世界的七寶，用來布施，這種人以這樣的緣故，所獲得的福德多不多？是的，世尊，這種人以這樣的緣故，得福很多。須菩提，如果以為福德是實在有的，就是著我人眾生壽者相，如來就不說得福德多，如果以為福德是虛幻的緣故，如來說他得到的福德很多。
離色離相分第二十
【經文】「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？可以以見圓滿的色身就是見佛嗎？不可以，世尊，不應當以見圓滿色身就是見如來。為什麽呢？因為如來說，圓滿的色身，就是虛幻的圓滿色身，隻是名叫做圓滿的色身。須菩提，你的意思怎麽樣？可以見圓滿的種種成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是見如來嗎？不可以，世尊，不可以見圓滿的種種成就是見如來。為什麽呢？如來說具足，就是虛幻的具足，隻是名叫做諸相具足。若見諸相具足即非具足，是名諸相具足，則見如來。(未完待續。)(未完待續。)