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非說所說分第二十一
【經文】「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
【解釋】須菩提，你不要說如來有這樣的念頭：我當有所說法。不要這樣想。為什麽呢？如果有人說如來有所說法，就是毀謗佛，不能了解我所說的義趣。須菩提，說佛法的沒有佛法可說，比如在夢中說佛法，實際上沒有，隻是名叫做說佛法。這時，慧命須菩提對佛說：世尊，有很多眾生，在未來世，聽說這樣的佛法，而生起信心嗎？佛說：須菩提，這類人不是眾生，也非不是眾生。為什麽呢？須菩提，眾生就是眾緣和合而生的意思，如來說是虛幻的眾生，隻是名叫做眾生。
無法可得分第二十二
【經文】須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
【解釋】須菩提對佛說：世尊，佛證得無上正等正覺，是夢幻中的事，實際上沒有任何所得！正是如此，正是如此。須菩提，我於無上正等正覺，甚至沒有一點點什麽可得，隻是名叫做無上正等正覺。
淨心行善分第二十三
【經文】複次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者。修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
【解釋】其次。須菩提，任何人證得無上正等正覺都是一樣的，沒有先後，沒有高低，沒有大小。阿彌陀佛所證無上正等正覺和釋迦牟尼佛所證無上正等正覺沒有兩樣，未來彌勒佛所證無上正等正覺也不會有高下。因此，阿彌陀佛所宣說的無上正等正覺法和釋迦牟尼佛所說不會有兩樣，未來彌勒佛也不會別有所說，三世一切諸佛所證都平等無有高下。還應當知道，法身佛，報身佛，應身佛也是平等沒有高下。應身佛釋迦牟尼是虛幻身，圓滿報身盧舍那佛一樣是虛幻身，清淨法身毗盧遮那佛也不真。三身都是虛幻身，若以為法身真常，便墮在壽者相中還未見如來；若以為報身佛優於應身佛便墮在眾生相中，還未見如來；若以為應身佛釋迦牟尼所說法門不如盧舍那佛，不如毗盧遮那佛，便墮在牢固的我相人相中，還未發現無上正等正覺心。諸君當知，無上正等正覺即是法身，離此法身別無應身釋迦牟尼佛，若見諸相非相則見如來。釋迦牟尼佛不異法身毗盧遮那佛；應身若劣於圓滿報身，很顯然報身尚未圓滿，是故，應身釋迦牟尼佛不異報身盧舍那佛。毗盧遮那佛所示現無上正等正覺法不會優於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛所說佛法也不會劣於盧舍那佛，為什麽呢？說法者無法可說，豈有優劣？若人言說諸佛所說法有優劣，即為謗佛。【愛↑去△小↓說△網wqu】不同程度的有情眾生，循業發現不同佛身。法身、報身、應化身非一非異，無非都是夢幻中的知見，無上正等正覺沒有高下，隻是名叫做無上正等正覺。如果以沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者相的智慧，用來修習一切善法，就必定證得無上正等正覺。修一切善法，有八萬四千法門，總要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到證得無上正等正覺。第一步善法便是梵行清淨，遠離名聞利養、飲食知足、捐除睡眠、斷除淫欲、斷除嗔恨、斷除愚癡。過去、現在、未來沒有不修梵行而證得阿羅漢、大菩薩、佛，梵行是一切善法的基礎。如果以為領悟無我無人無眾生無壽者般若智，用來修習損人利己的的雙修法門，或咒術、氣脈、算命風水，或世間文藝技巧，並不妨害菩薩行，事實上這些行為必定墮入五欲中，隻能成就世間法，那怕身心清淨也隻是凡夫境界，因為沒有梵行清淨之基礎，無法做到應無所住而生其心的境界，所悟般若智便是偏空智，但能空談玄妙而無般若行。上求佛果下化眾生之菩薩行不切實際，最後變成空願，不了了之。須菩提，所說善法，不舍世間規範，不怪異、沒有秘密，不是不擇手段達到目的的方便法，如來說這樣的善法是虛幻的善法，隻是名叫做善法。
福智無比分第二十四
【經文】「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
【解釋】須菩提，如果三千大千世界中像所有的須彌山那樣高廣的七寶，有人用來布施。但如果另有人以此般若波羅蜜經，甚至隻用四句偈語來實踐，為他人說明，前麵所說的福德不及他的百分之一，百千萬億分之一，甚至用算數譬諭所不能及的幾分之一。
化無所化分第二十五
【經文】「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？你們不要說，如來有這樣的念頭：我應當救度眾生。須菩提，不要這樣想，為什麽呢？實在沒有眾生是如來度的。如果有眾生是如來所救度的。那麽，如來就有我人眾生壽者相。須菩提，如來說有我，就是虛幻的有我。而凡夫卻以為有真實的我。須菩提，凡夫者，如來說是虛幻的凡夫。
法身非相分第二十六
【經文】「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時。世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？可以佛色身的三十二種好相而觀見如來嗎？須菩提說：可以，可以，可以佛色身的三十二種好相而觀見如來。佛說：須菩提，如果可以佛色身的三十二種好相而觀見如來，轉輪聖王也具有三十二種好相，他也就是如來了。須菩提對佛說：世尊。就我了解佛所說的義趣，如果不見諸相非相，不應以佛色身的三十二種好相而觀見如來。這時，世尊就用偈語說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
無斷無滅分第二十七
【經文】「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
【解釋】須菩提，你如果這樣想：以為如來說實無有眾生如來度者；實無有法得無上正等正覺，如來就不辛勤修行。不斷除種種欲貪，不修梵行，不修福德智慧，不具足種種莊嚴相，而得以成就不生不滅的無上正等正覺。須菩提，不要這樣想：以為佛得無上正等正覺為無所得。是夢幻中的事，實際上沒有任何所得，如來不修習一切善法，不證十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十種隨形好，不具足種種莊嚴相莊嚴佛土，而證得無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想：發現無上正等正覺心原來沒有我相，應無所住而生其心的法要也是非法，發無上正等正覺心的人，行為就放蕩不拘，染著五欲美其名任運自在，撥無因果，說任何什麽都是斷滅的。你千萬不要這樣想。為什麽呢？發無上正等正覺心的人，如同捉米入鍋煮飯，逐漸有飯香溢出來，終將煮成飯，用以供養三世一切佛、一切法、一切僧、一切眾生，滿足上求佛果下化眾生的菩薩願。如來說實無有法發現無上正等正覺心；實無有法救度一切眾生；實無有法得無上正等正覺；所得無上正等正覺乃至無有少法可得；無上正等正覺沒有我人眾生壽者相，畢竟空，無上正等正覺無實無虛，這是在闡述眾生與諸佛不二的清淨心，本來無相無不相，如如不動，隨順眾生的業力去發現。眾生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好癡中，昧卻本來如如不動的自心，於是錯謬的以為肉身是己身，妄想心是己心，或以為靈魂是己心，或以為唯識是心源，或以為是神是上帝所塑造，或以為自然生或以為因緣生，種種顛倒，受盡生老病死憂悲惱苦。有智慧的人發覺病苦，想要離苦得樂，但找不到病源，無法對症下藥，好比要吃飯的人找不到白米下鍋煮飯，如來告訴我們病因，是染著貪嗔癡，昧卻無上正等正覺心，若要對症下藥，得把自心找出來，若要煮飯得用白米，捉錯沙子，曆經終生也煮不出飯來，不找到無上正等正覺心累世累劫也都無法出離生老病死苦。以妄想心當做自心來辛勤苦修，白忙辛苦所以才說諸法斷滅相，如果發現無上正等正覺心，才知道如來是真語者實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，才知道如來是真語者是實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，斷除一分煩惱便增長一分菩提，便救度一分眾生。斷盡種種欲貪煩惱，大行菩薩行，完成上求佛果下化眾生的悲願。發無上正等正覺心有三個步驟：第一要了知世間苦，不錯謬的以苦為樂。於是誠懇發願要找到迷失的自心；第二步因為你發願要找到自心，如同發心要買白米的人，當你在商店看到白米時，自然就把白米買迴來了，當你發現無上正等正覺心時。自然認得，從此深信無我我所；不再執持邪知邪見不守外道種種禁戒，對佛法誠信不疑，漸漸斷除種種欲貪，如鳥飛空如魚得水；第三步驟身心自在嚐到法味，自然普願一切眾生同沾法喜，滿足度化眾生之菩提願。
不受不貪分第二十八
【經文】「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若複有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩。不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
【解釋】須菩提，如果菩薩以充滿恆河沙那樣多的七寶世界用來布施。又如果有人，知道一切法都沒有我人眾生壽者相的話，就得以安忍於無上正等正覺心，這位菩薩勝過前位菩薩所得的功德，須菩提，因為菩薩不受福德的緣故。須菩提對佛說：世尊，菩薩不受福德。這話怎麽說？須菩提，菩薩所作的福德，不以為真實有，不貪戀執著。所以說不受福德。
威儀寂靜分第二十九
【經文】「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
【解釋】須菩提，如果有人說：如來就是有來有去，有坐有臥。平常就是如來，這樣的人是不了解我所說的義趣。為什麽呢？若來若去若坐若臥是虛幻相，如來實相如如不動，無所從來，也無所去，非平常非不平常，所以名叫做如來。
一合理相分第三十
【經文】「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意雲何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
【解釋】須菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎為微塵，你的意思怎麽樣？那樣多的微塵多不多呢？很多，世尊。為什麽呢？如果隻單純的見到微塵眾多的表麵現象，以為它是實有的，佛就不舉說微塵眾多這件事例。為什麽呢？佛舉說微塵眾多，是要我們透過最小單位的物質--微塵，知道它是虛幻不實在，隻是名叫做微塵，便可直觀它的實相，微塵眾便是如來。世尊，如來舉說三千大千世界，是要我們透過最大單位的物質--三千大千世界，也是虛幻不實在，隻是名叫做世界，而直觀它的實相，三千大千世界便是如來。為什麽呢？須菩提，如果以為世界是實有的，就是執著眾緣和合的一種現象，如來說眾緣和合的現象，就是虛幻的眾緣和合的現象，隻是名叫做眾緣和合的現象。須菩提，眾緣和合的現象，那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫隻貪戀執著在現象上。
知見不生分第三十一
【經文】「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
【解釋】須菩提，如果有人說：佛說利益一切眾生之我見；發無上正等正覺心之人見；應無所住而生其心之眾生見；證得無上正等正覺之壽者見，須菩提，你的意思怎麽樣？這種人了解我所說的義趣嗎？世尊，這種人不了解如來所說的義趣。世尊說我見人見眾生見壽者見，就是虛幻的我見人見眾生見壽者見，隻是名叫做我見人見眾生見壽者見，而直觀它的實相--無上正等正覺。須菩提，發無上正等正覺心的人，對於一切法，都應當像這樣的認知，這樣的照見，這樣的信解，不執著任何什麽相。須菩提，所說任何什麽相，如來說就是虛幻的任何什麽相，隻是名叫做任何什麽相。若見諸相非相則見如來，任何什麽相都能讓你直觀如來。
應化非真分第三十二
【經文】「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛般若波羅蜜經
【解釋】須菩提，如果有人，以充滿無量數世界的七寶用來布施。又如果有善男子善女人，發心上求佛果，下化眾生的話，實踐此經，甚至隻用四句偈語來實踐、讀誦，為他人演說，他的福德勝過七寶布施。那麽，如何為他人演說呢？應無所住而演說，如如而不動。因為任何一切可以證取，可以說明的都是有為法，而有為法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世間，天、人、阿修羅等，聽佛所說，大家都很歡喜，並且信受奉行。(未完待續。)(未完待續。)
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非說所說分第二十一
【經文】「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
【解釋】須菩提，你不要說如來有這樣的念頭：我當有所說法。不要這樣想。為什麽呢？如果有人說如來有所說法，就是毀謗佛，不能了解我所說的義趣。須菩提，說佛法的沒有佛法可說，比如在夢中說佛法，實際上沒有，隻是名叫做說佛法。這時，慧命須菩提對佛說：世尊，有很多眾生，在未來世，聽說這樣的佛法，而生起信心嗎？佛說：須菩提，這類人不是眾生，也非不是眾生。為什麽呢？須菩提，眾生就是眾緣和合而生的意思，如來說是虛幻的眾生，隻是名叫做眾生。
無法可得分第二十二
【經文】須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
【解釋】須菩提對佛說：世尊，佛證得無上正等正覺，是夢幻中的事，實際上沒有任何所得！正是如此，正是如此。須菩提，我於無上正等正覺，甚至沒有一點點什麽可得，隻是名叫做無上正等正覺。
淨心行善分第二十三
【經文】複次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者。修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
【解釋】其次。須菩提，任何人證得無上正等正覺都是一樣的，沒有先後，沒有高低，沒有大小。阿彌陀佛所證無上正等正覺和釋迦牟尼佛所證無上正等正覺沒有兩樣，未來彌勒佛所證無上正等正覺也不會有高下。因此，阿彌陀佛所宣說的無上正等正覺法和釋迦牟尼佛所說不會有兩樣，未來彌勒佛也不會別有所說，三世一切諸佛所證都平等無有高下。還應當知道，法身佛，報身佛，應身佛也是平等沒有高下。應身佛釋迦牟尼是虛幻身，圓滿報身盧舍那佛一樣是虛幻身，清淨法身毗盧遮那佛也不真。三身都是虛幻身，若以為法身真常，便墮在壽者相中還未見如來；若以為報身佛優於應身佛便墮在眾生相中，還未見如來；若以為應身佛釋迦牟尼所說法門不如盧舍那佛，不如毗盧遮那佛，便墮在牢固的我相人相中，還未發現無上正等正覺心。諸君當知，無上正等正覺即是法身，離此法身別無應身釋迦牟尼佛，若見諸相非相則見如來。釋迦牟尼佛不異法身毗盧遮那佛；應身若劣於圓滿報身，很顯然報身尚未圓滿，是故，應身釋迦牟尼佛不異報身盧舍那佛。毗盧遮那佛所示現無上正等正覺法不會優於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛所說佛法也不會劣於盧舍那佛，為什麽呢？說法者無法可說，豈有優劣？若人言說諸佛所說法有優劣，即為謗佛。【愛↑去△小↓說△網wqu】不同程度的有情眾生，循業發現不同佛身。法身、報身、應化身非一非異，無非都是夢幻中的知見，無上正等正覺沒有高下，隻是名叫做無上正等正覺。如果以沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者相的智慧，用來修習一切善法，就必定證得無上正等正覺。修一切善法，有八萬四千法門，總要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到證得無上正等正覺。第一步善法便是梵行清淨，遠離名聞利養、飲食知足、捐除睡眠、斷除淫欲、斷除嗔恨、斷除愚癡。過去、現在、未來沒有不修梵行而證得阿羅漢、大菩薩、佛，梵行是一切善法的基礎。如果以為領悟無我無人無眾生無壽者般若智，用來修習損人利己的的雙修法門，或咒術、氣脈、算命風水，或世間文藝技巧，並不妨害菩薩行，事實上這些行為必定墮入五欲中，隻能成就世間法，那怕身心清淨也隻是凡夫境界，因為沒有梵行清淨之基礎，無法做到應無所住而生其心的境界，所悟般若智便是偏空智，但能空談玄妙而無般若行。上求佛果下化眾生之菩薩行不切實際，最後變成空願，不了了之。須菩提，所說善法，不舍世間規範，不怪異、沒有秘密，不是不擇手段達到目的的方便法，如來說這樣的善法是虛幻的善法，隻是名叫做善法。
福智無比分第二十四
【經文】「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
【解釋】須菩提，如果三千大千世界中像所有的須彌山那樣高廣的七寶，有人用來布施。但如果另有人以此般若波羅蜜經，甚至隻用四句偈語來實踐，為他人說明，前麵所說的福德不及他的百分之一，百千萬億分之一，甚至用算數譬諭所不能及的幾分之一。
化無所化分第二十五
【經文】「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？你們不要說，如來有這樣的念頭：我應當救度眾生。須菩提，不要這樣想，為什麽呢？實在沒有眾生是如來度的。如果有眾生是如來所救度的。那麽，如來就有我人眾生壽者相。須菩提，如來說有我，就是虛幻的有我。而凡夫卻以為有真實的我。須菩提，凡夫者，如來說是虛幻的凡夫。
法身非相分第二十六
【經文】「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時。世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？可以佛色身的三十二種好相而觀見如來嗎？須菩提說：可以，可以，可以佛色身的三十二種好相而觀見如來。佛說：須菩提，如果可以佛色身的三十二種好相而觀見如來，轉輪聖王也具有三十二種好相，他也就是如來了。須菩提對佛說：世尊。就我了解佛所說的義趣，如果不見諸相非相，不應以佛色身的三十二種好相而觀見如來。這時，世尊就用偈語說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
無斷無滅分第二十七
【經文】「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
【解釋】須菩提，你如果這樣想：以為如來說實無有眾生如來度者；實無有法得無上正等正覺，如來就不辛勤修行。不斷除種種欲貪，不修梵行，不修福德智慧，不具足種種莊嚴相，而得以成就不生不滅的無上正等正覺。須菩提，不要這樣想：以為佛得無上正等正覺為無所得。是夢幻中的事，實際上沒有任何所得，如來不修習一切善法，不證十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十種隨形好，不具足種種莊嚴相莊嚴佛土，而證得無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想：發現無上正等正覺心原來沒有我相，應無所住而生其心的法要也是非法，發無上正等正覺心的人，行為就放蕩不拘，染著五欲美其名任運自在，撥無因果，說任何什麽都是斷滅的。你千萬不要這樣想。為什麽呢？發無上正等正覺心的人，如同捉米入鍋煮飯，逐漸有飯香溢出來，終將煮成飯，用以供養三世一切佛、一切法、一切僧、一切眾生，滿足上求佛果下化眾生的菩薩願。如來說實無有法發現無上正等正覺心；實無有法救度一切眾生；實無有法得無上正等正覺；所得無上正等正覺乃至無有少法可得；無上正等正覺沒有我人眾生壽者相，畢竟空，無上正等正覺無實無虛，這是在闡述眾生與諸佛不二的清淨心，本來無相無不相，如如不動，隨順眾生的業力去發現。眾生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好癡中，昧卻本來如如不動的自心，於是錯謬的以為肉身是己身，妄想心是己心，或以為靈魂是己心，或以為唯識是心源，或以為是神是上帝所塑造，或以為自然生或以為因緣生，種種顛倒，受盡生老病死憂悲惱苦。有智慧的人發覺病苦，想要離苦得樂，但找不到病源，無法對症下藥，好比要吃飯的人找不到白米下鍋煮飯，如來告訴我們病因，是染著貪嗔癡，昧卻無上正等正覺心，若要對症下藥，得把自心找出來，若要煮飯得用白米，捉錯沙子，曆經終生也煮不出飯來，不找到無上正等正覺心累世累劫也都無法出離生老病死苦。以妄想心當做自心來辛勤苦修，白忙辛苦所以才說諸法斷滅相，如果發現無上正等正覺心，才知道如來是真語者實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，才知道如來是真語者是實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，斷除一分煩惱便增長一分菩提，便救度一分眾生。斷盡種種欲貪煩惱，大行菩薩行，完成上求佛果下化眾生的悲願。發無上正等正覺心有三個步驟：第一要了知世間苦，不錯謬的以苦為樂。於是誠懇發願要找到迷失的自心；第二步因為你發願要找到自心，如同發心要買白米的人，當你在商店看到白米時，自然就把白米買迴來了，當你發現無上正等正覺心時。自然認得，從此深信無我我所；不再執持邪知邪見不守外道種種禁戒，對佛法誠信不疑，漸漸斷除種種欲貪，如鳥飛空如魚得水；第三步驟身心自在嚐到法味，自然普願一切眾生同沾法喜，滿足度化眾生之菩提願。
不受不貪分第二十八
【經文】「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若複有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩。不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
【解釋】須菩提，如果菩薩以充滿恆河沙那樣多的七寶世界用來布施。又如果有人，知道一切法都沒有我人眾生壽者相的話，就得以安忍於無上正等正覺心，這位菩薩勝過前位菩薩所得的功德，須菩提，因為菩薩不受福德的緣故。須菩提對佛說：世尊，菩薩不受福德。這話怎麽說？須菩提，菩薩所作的福德，不以為真實有，不貪戀執著。所以說不受福德。
威儀寂靜分第二十九
【經文】「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
【解釋】須菩提，如果有人說：如來就是有來有去，有坐有臥。平常就是如來，這樣的人是不了解我所說的義趣。為什麽呢？若來若去若坐若臥是虛幻相，如來實相如如不動，無所從來，也無所去，非平常非不平常，所以名叫做如來。
一合理相分第三十
【經文】「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意雲何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
【解釋】須菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎為微塵，你的意思怎麽樣？那樣多的微塵多不多呢？很多，世尊。為什麽呢？如果隻單純的見到微塵眾多的表麵現象，以為它是實有的，佛就不舉說微塵眾多這件事例。為什麽呢？佛舉說微塵眾多，是要我們透過最小單位的物質--微塵，知道它是虛幻不實在，隻是名叫做微塵，便可直觀它的實相，微塵眾便是如來。世尊，如來舉說三千大千世界，是要我們透過最大單位的物質--三千大千世界，也是虛幻不實在，隻是名叫做世界，而直觀它的實相，三千大千世界便是如來。為什麽呢？須菩提，如果以為世界是實有的，就是執著眾緣和合的一種現象，如來說眾緣和合的現象，就是虛幻的眾緣和合的現象，隻是名叫做眾緣和合的現象。須菩提，眾緣和合的現象，那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫隻貪戀執著在現象上。
知見不生分第三十一
【經文】「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
【解釋】須菩提，如果有人說：佛說利益一切眾生之我見；發無上正等正覺心之人見；應無所住而生其心之眾生見；證得無上正等正覺之壽者見，須菩提，你的意思怎麽樣？這種人了解我所說的義趣嗎？世尊，這種人不了解如來所說的義趣。世尊說我見人見眾生見壽者見，就是虛幻的我見人見眾生見壽者見，隻是名叫做我見人見眾生見壽者見，而直觀它的實相--無上正等正覺。須菩提，發無上正等正覺心的人，對於一切法，都應當像這樣的認知，這樣的照見，這樣的信解，不執著任何什麽相。須菩提，所說任何什麽相，如來說就是虛幻的任何什麽相，隻是名叫做任何什麽相。若見諸相非相則見如來，任何什麽相都能讓你直觀如來。
應化非真分第三十二
【經文】「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛般若波羅蜜經
【解釋】須菩提，如果有人，以充滿無量數世界的七寶用來布施。又如果有善男子善女人，發心上求佛果，下化眾生的話，實踐此經，甚至隻用四句偈語來實踐、讀誦，為他人演說，他的福德勝過七寶布施。那麽，如何為他人演說呢？應無所住而演說，如如而不動。因為任何一切可以證取，可以說明的都是有為法，而有為法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世間，天、人、阿修羅等，聽佛所說，大家都很歡喜，並且信受奉行。(未完待續。)(未完待續。)