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（原經）姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋從信解釋
序：
山珍海味令我們飽，
可是無量百千山珍海味不如一口空氣，
因為一口氣不來便斷命，
但我們不能因此光吸空氣而不吃山珍海味。
讀誦金剛經勝於無量百千七寶布施，
我們若光隻誦讀金剛經而不作七寶布施，
如同光吸空氣而不吃山珍海味，
在法海中必死無疑。
誦讀金剛經所以勝於七寶布施，
因為經文之意趣將令我們開悟見如來，
而解脫生老病死苦。
當我們未悟之前，死此生彼，死彼生此，
於生生死死中，唯有業隨身而帶不走七寶，
誦讀金剛經之記憶若深植腦海中，
於生生死死中，金剛經都隨身，
「須菩提，在在處處若有此經，一切世間天人，
阿修羅，所應供養，當知此處則為是塔，
皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
是故學佛人宜時時誦讀此經，
及至「若見諸相非相，則見如來，」
而能念念都應無所住而生其心，可喜可賀也！
知否？此喜即由七寶布施以竟其功。
比丘釋從信識於阿含精舍
法會因由分第一
【經文】如是我聞：一時，佛在舍衛國□樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。敷座而坐。
【解釋】這是阿難尊者親自聽到佛所說的。一時，佛在印度舍衛國。□陀太子與「給孤獨長者」共同供養佛說法的花園，名叫「祗樹給孤獨園」裏麵，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正當吃飯的時候。世尊穿上袈裟，拿著飯碗，到舍衛大城去乞食，在城中，不分貴賤貧富。挨家挨戶的要飯，然後迴到原來□地方吃飯，飯後，收拾袈裟飯碗，洗腳，放置座墊，便盤坐在座位上。
善現啟請分第二
【經文】時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地。合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」
【解釋】這時。長老須菩提領悟如來不時在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示現的佛法。在大眾中就從座位上站起來，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的對佛說：希有，世尊！如來無所從來。亦無所去，顯現在平常生活中，正是如來護念一切菩薩，要付囑一切菩薩的佛法。世尊，如果善男子善女人，發願要上求佛果下化眾生。辛勤修行，增長智慧，發現了如來所付囑的無上正等正覺心，應當如何安住無上正等正覺心？如何降伏妄心？佛說：問得好！問得好！須菩提，正如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，當為你說明。如果善男子善女人，發現了如來付囑的無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的安住無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的降伏妄心。是的，世尊，我們很希望聽佛詳細的說明。
大乘正宗分第三
【經文】佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類-若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。【愛↑去△小↓說△網wqu】如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
【解釋】於是佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界眾生，愛欲心深重；如有色界天眾生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界天眾生不但沒有情欲，並且已經空無色身；如有想天眾生唯存一念；如無想天眾生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知；等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的眾生，然而實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。你知道為什麽嗎？須菩提，凡是可以證明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到「我」的存在，如果沒有「我」，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都適足以證明「我」的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是「我」所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取舍任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由「我」相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物隻有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的「覺知」，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知。就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主。有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏。等等，如果菩薩以為我相人相眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麽，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心。他就不叫做菩薩，還隻是善男子善女人而已。
妙行無住分第四
【經文】複次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是。不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
【解釋】其次，須菩提，菩薩既然沒有我相人相眾生相壽者相，於行住坐臥。起心動念時，應當無所住。比如行布施的時候，應當無所住而行布施，也就是說，不住色相行布施，比如你正在行布施的時候。看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去了無上正等正覺心，這叫做住色行布施；如果看到美麗的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的時候，耳朵聽到扣人心弦的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嚐到可口的滋味；身體碰觸柔細的東西；心裏想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行布施，如果行布施的時候，音樂固然聽到了；香氣固然嗅到了；滋味固然嚐到了；柔細的感覺固然碰觸到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行布施。須菩提，菩薩應當像這樣行布施，不住於相，比如你正在行布施的時候，以為做了一件令人讚歎的善行，滿心歡喜；所要布施的對象實在令人同情，大發憐憫之心；而所要布施他人的東西，心裏卻一時割舍不下，導致你迷失了無上正等正覺心，這叫做住相行布施，如果你以為做了一件善行心裏固然歡喜，所要布施的對象固然令人憐憫，而所要布施他人的色聲香味觸法等財施或是法施或是無畏施，心裏固然盤算著，但不因此染著貪愛不舍，而失去本來如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行布施。為什麽呢？比如你在夢中，拿七寶或身命來布施他人，而實際上那是夢幻，根本沒有你在做布施，沒有他人接受你的布施，也沒有七寶或你自己的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，無上正等正覺心現前，他的福德不可思量。須菩提，你的意思怎麽樣？東方的虛空可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，南方、西方、北方，四方上下的虛空，可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，菩薩不住相行布施，他的福德也是這樣，不可以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。
如理實見分第五
【經文】「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
【解釋】須菩提，你的意思怎樣？可以以為看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎？不可以，世尊，不可以以為看見身相叫做見如來，為什麽呢？如來所說的身相，就是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象就是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化。而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麽，你若見諸相是虛幻相。就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。
正信希有分第六
【經文】須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後。後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無複我相、人相、眾生相、壽者相、無法相。亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法？」
【解釋】須菩提恭敬的對佛說：世尊，能有很多眾生，聽到這樣的言說章句。而生起確實的信心嗎？佛告訴須菩提：不要說這種疑慮的話。如來應化身離開這世界以後，第五個五百年開始的末法時期，有持守戒律修福的人，對於這樣的言說章句。能生起信心，以此為真實。當知這種人，不隻是在一佛二佛三四五佛而種善根，已經在無量千萬佛的教化所在，種了很多善根。聽到這樣的章句，甚至隻要一念便已生淨信心。須菩提，如來很清楚的知道，也很清楚的看見，像這類眾生，都得到悟見如來，不可思量的福德。為什麽呢？因為這類眾生已經沒有我相人相眾生相壽者相，已經沒有無上正等正覺法相，也不能說沒有正等正覺法相。為什麽呢？這類眾生如果心存有無上正等正覺可證取，我相還在，就是著我相人相眾生相壽者相，如果執取無上正等正覺法相，以為有真實的佛法讓他領悟，可以依法證得無上正等正覺，就是人相還在，人相還在的話，事實上我相也還在，也就是著我相人相眾生相壽者相。為什麽呢？如果以為等正覺法是沒有的，我相人相不可取，眾生相也不可取，而執取空無相，就是執取非法相，那麽我相人相眾生相都還在，也就是著我相人相眾生相壽者相。所以，不應當取等正覺法，也不應當以為既然是虛幻的，那就是斷滅的，而執取非法。因為這個道理，所以，如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍棄，何況非法。
無得無說分第七
【經文】「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如來證得無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？須菩提說：如來在鹿野苑中仙人住處初轉法輪，令□陳如五比丘證得阿羅漢果以來，宣說種種適應個別差異的無上法門，也宣說如來證得無上正等正覺的經過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在演說無上正等正覺法，就我對佛所說無上正等正覺的義趣，無我相無人相無眾生相無壽者相，無法相亦無非法相，所說證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所顯現的虛幻相，如同夢境中的幻相，實際上什麽事也沒有。無上正等正覺如果可以證得，而實有真常的無上正等正覺，顯然它必有相貌可形容，若可資形容就有一定內涵，若有內涵便有好壞、大小、染淨、生滅、增滅，既可以證得，若不小心便也會失去，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不可稱唿它無上正等正覺。由此可知，如來隻是為了方便敘述。取名叫做無上正等正覺，實際上什麽也沒有，不能用固定的名相和形容詞句把它明確的表達出來，任何語言說明都隻是方便說。學人隻可從言說中體悟它的本來麵目，沒有內容可使如來做明確說明。為什麽呢？如來為了順應種種不同生活背景和程度的學人，從各種不同角度做種種不同的闡述，教令開悟，破迷發現的。都是不可取不可說的無上正等正覺，而所闡述的種種差別法，但有言說，所以說它是虛幻的差別法，也可以說它非虛幻的差別法。為什麽這樣說呢？種種差別法是過去現在未來三世一切諸佛，一切菩薩以及一切賢聖以不可取不可說，無為的無上正等正覺而宣說的，能教令一切眾生悟見無上正等正覺心。若見非法非非法即見無上正等正覺心。
依法出生分第八
【經文】「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德。即非福德性。是故如來說福德多。」「若複有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福甚彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如果有人用充滿三千大千世界的七寶來做布施，這個人所得到的福德。多不多呢？須菩提說：很多，世尊。為什麽呢？像這種福德隻是虛幻相，並不是不生不滅的福德實相，所以如來隻能說福德多。如果有人。實踐此經中的義理，甚至隻是用四句偈語來為他人解釋說明，他的福德要勝過用充滿三千大千世界七寶來布施所獲得的福德。為什麽呢？須菩提，過去的現在的未來的一切諸佛，以及諸佛無上正等正覺法，都是從這部經典出生的。如果有人實踐讀誦此經，就是親近了無上正等正覺，如果還沒有悟道，當可從經義中發無上正等正覺心。
一相無相分第九
【經文】「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
【解釋】須菩提，所謂佛法者，就是虛幻的佛法。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證得須陀洹果位的人，能作這樣的念頭：「我得到須陀洹果了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為須陀洹叫做初入聖道之流，而實際上並無所入，不入色聲香味觸法，虛幻中的事，什麽也沒有，隻是名叫做須陀洹。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證斯陀含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到斯陀含果了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為斯陀含還須要一往天上，一來人間才能成就，而實際上並無往來，虛幻中的事什麽也沒有，隻是名叫做斯陀含。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證得阿那含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到阿那含果了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為阿那含不必再來欲界受生，而實際上並沒有來，虛幻中的事什麽也沒有，隻是名叫做阿那含。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證得阿羅漢果位的聖人，能作這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為實在沒有任何什麽，可以名叫做阿羅漢。世尊，如果阿羅漢有這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了。」那就是著我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，佛說我沒有人我是非之心，已經證得一切寂然平等的無諍三昧，在人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。但我不作這樣的念頭：我是離欲阿羅漢。世尊，我如果認為自己已得阿羅漢道，世尊就不說我須菩提是喜歡無諍行的修行人。虛幻中的事，什麽也沒有，我須菩提實在沒有任何所行，隻是名叫做「須菩提善歡無諍行」。
莊嚴淨土分第十
【經文】佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山，於意雲何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
【解釋】佛告訴須菩提：你的意思怎麽樣？如來以前在然燈佛的教化所在，對於無上正等正覺法，有所證得嗎？世尊，如來在然燈佛那裏，對於無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麽也沒有，實在沒有任何所得，須菩提，你的意思怎麽樣？菩薩用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎？沒有，世尊。為什麽呢？因為菩薩莊嚴佛土，如同虛幻中的事，本來沒有佛土待莊嚴，隻是名叫做莊嚴。所以，須菩提，諸大菩薩，知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住，無上正等正覺心自然現前。無所住不是什麽事都不做，也不是什麽事都不想，如果什麽事都不做如同無色界天人而已，如果什麽事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也隻是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根，譬如有人，他的身體如眾山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裏，你的意思如何？像這樣的身體，大不大？須菩提說：很大，世尊。為什麽呢？佛說那是虛幻身，隻是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麽高大身體的人。應無所住而生其心，也如同這個道理，是虛幻中的事，如果執取應無所住可以生無上正等正覺心，又落在我相人相眾生相壽者相。應當連無住也不住。(未完待續。)(未完待續。)
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但我們不能因此光吸空氣而不吃山珍海味。
讀誦金剛經勝於無量百千七寶布施，
我們若光隻誦讀金剛經而不作七寶布施，
如同光吸空氣而不吃山珍海味，
在法海中必死無疑。
誦讀金剛經所以勝於七寶布施，
因為經文之意趣將令我們開悟見如來，
而解脫生老病死苦。
當我們未悟之前，死此生彼，死彼生此，
於生生死死中，唯有業隨身而帶不走七寶，
誦讀金剛經之記憶若深植腦海中，
於生生死死中，金剛經都隨身，
「須菩提，在在處處若有此經，一切世間天人，
阿修羅，所應供養，當知此處則為是塔，
皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
是故學佛人宜時時誦讀此經，
及至「若見諸相非相，則見如來，」
而能念念都應無所住而生其心，可喜可賀也！
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【經文】如是我聞：一時，佛在舍衛國□樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。敷座而坐。
【解釋】這是阿難尊者親自聽到佛所說的。一時，佛在印度舍衛國。□陀太子與「給孤獨長者」共同供養佛說法的花園，名叫「祗樹給孤獨園」裏麵，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正當吃飯的時候。世尊穿上袈裟，拿著飯碗，到舍衛大城去乞食，在城中，不分貴賤貧富。挨家挨戶的要飯，然後迴到原來□地方吃飯，飯後，收拾袈裟飯碗，洗腳，放置座墊，便盤坐在座位上。
善現啟請分第二
【經文】時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地。合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」
【解釋】這時。長老須菩提領悟如來不時在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示現的佛法。在大眾中就從座位上站起來，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的對佛說：希有，世尊！如來無所從來。亦無所去，顯現在平常生活中，正是如來護念一切菩薩，要付囑一切菩薩的佛法。世尊，如果善男子善女人，發願要上求佛果下化眾生。辛勤修行，增長智慧，發現了如來所付囑的無上正等正覺心，應當如何安住無上正等正覺心？如何降伏妄心？佛說：問得好！問得好！須菩提，正如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，當為你說明。如果善男子善女人，發現了如來付囑的無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的安住無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的降伏妄心。是的，世尊，我們很希望聽佛詳細的說明。
大乘正宗分第三
【經文】佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類-若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。【愛↑去△小↓說△網wqu】如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
【解釋】於是佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界眾生，愛欲心深重；如有色界天眾生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界天眾生不但沒有情欲，並且已經空無色身；如有想天眾生唯存一念；如無想天眾生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知；等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的眾生，然而實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。你知道為什麽嗎？須菩提，凡是可以證明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到「我」的存在，如果沒有「我」，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都適足以證明「我」的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是「我」所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取舍任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由「我」相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物隻有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的「覺知」，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知。就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主。有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏。等等，如果菩薩以為我相人相眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麽，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心。他就不叫做菩薩，還隻是善男子善女人而已。
妙行無住分第四
【經文】複次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是。不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
【解釋】其次，須菩提，菩薩既然沒有我相人相眾生相壽者相，於行住坐臥。起心動念時，應當無所住。比如行布施的時候，應當無所住而行布施，也就是說，不住色相行布施，比如你正在行布施的時候。看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去了無上正等正覺心，這叫做住色行布施；如果看到美麗的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的時候，耳朵聽到扣人心弦的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嚐到可口的滋味；身體碰觸柔細的東西；心裏想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行布施，如果行布施的時候，音樂固然聽到了；香氣固然嗅到了；滋味固然嚐到了；柔細的感覺固然碰觸到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行布施。須菩提，菩薩應當像這樣行布施，不住於相，比如你正在行布施的時候，以為做了一件令人讚歎的善行，滿心歡喜；所要布施的對象實在令人同情，大發憐憫之心；而所要布施他人的東西，心裏卻一時割舍不下，導致你迷失了無上正等正覺心，這叫做住相行布施，如果你以為做了一件善行心裏固然歡喜，所要布施的對象固然令人憐憫，而所要布施他人的色聲香味觸法等財施或是法施或是無畏施，心裏固然盤算著，但不因此染著貪愛不舍，而失去本來如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行布施。為什麽呢？比如你在夢中，拿七寶或身命來布施他人，而實際上那是夢幻，根本沒有你在做布施，沒有他人接受你的布施，也沒有七寶或你自己的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，無上正等正覺心現前，他的福德不可思量。須菩提，你的意思怎麽樣？東方的虛空可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，南方、西方、北方，四方上下的虛空，可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，菩薩不住相行布施，他的福德也是這樣，不可以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。
如理實見分第五
【經文】「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
【解釋】須菩提，你的意思怎樣？可以以為看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎？不可以，世尊，不可以以為看見身相叫做見如來，為什麽呢？如來所說的身相，就是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象就是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化。而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麽，你若見諸相是虛幻相。就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。
正信希有分第六
【經文】須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後。後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無複我相、人相、眾生相、壽者相、無法相。亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法？」
【解釋】須菩提恭敬的對佛說：世尊，能有很多眾生，聽到這樣的言說章句。而生起確實的信心嗎？佛告訴須菩提：不要說這種疑慮的話。如來應化身離開這世界以後，第五個五百年開始的末法時期，有持守戒律修福的人，對於這樣的言說章句。能生起信心，以此為真實。當知這種人，不隻是在一佛二佛三四五佛而種善根，已經在無量千萬佛的教化所在，種了很多善根。聽到這樣的章句，甚至隻要一念便已生淨信心。須菩提，如來很清楚的知道，也很清楚的看見，像這類眾生，都得到悟見如來，不可思量的福德。為什麽呢？因為這類眾生已經沒有我相人相眾生相壽者相，已經沒有無上正等正覺法相，也不能說沒有正等正覺法相。為什麽呢？這類眾生如果心存有無上正等正覺可證取，我相還在，就是著我相人相眾生相壽者相，如果執取無上正等正覺法相，以為有真實的佛法讓他領悟，可以依法證得無上正等正覺，就是人相還在，人相還在的話，事實上我相也還在，也就是著我相人相眾生相壽者相。為什麽呢？如果以為等正覺法是沒有的，我相人相不可取，眾生相也不可取，而執取空無相，就是執取非法相，那麽我相人相眾生相都還在，也就是著我相人相眾生相壽者相。所以，不應當取等正覺法，也不應當以為既然是虛幻的，那就是斷滅的，而執取非法。因為這個道理，所以，如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍棄，何況非法。
無得無說分第七
【經文】「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如來證得無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？須菩提說：如來在鹿野苑中仙人住處初轉法輪，令□陳如五比丘證得阿羅漢果以來，宣說種種適應個別差異的無上法門，也宣說如來證得無上正等正覺的經過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在演說無上正等正覺法，就我對佛所說無上正等正覺的義趣，無我相無人相無眾生相無壽者相，無法相亦無非法相，所說證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所顯現的虛幻相，如同夢境中的幻相，實際上什麽事也沒有。無上正等正覺如果可以證得，而實有真常的無上正等正覺，顯然它必有相貌可形容，若可資形容就有一定內涵，若有內涵便有好壞、大小、染淨、生滅、增滅，既可以證得，若不小心便也會失去，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不可稱唿它無上正等正覺。由此可知，如來隻是為了方便敘述。取名叫做無上正等正覺，實際上什麽也沒有，不能用固定的名相和形容詞句把它明確的表達出來，任何語言說明都隻是方便說。學人隻可從言說中體悟它的本來麵目，沒有內容可使如來做明確說明。為什麽呢？如來為了順應種種不同生活背景和程度的學人，從各種不同角度做種種不同的闡述，教令開悟，破迷發現的。都是不可取不可說的無上正等正覺，而所闡述的種種差別法，但有言說，所以說它是虛幻的差別法，也可以說它非虛幻的差別法。為什麽這樣說呢？種種差別法是過去現在未來三世一切諸佛，一切菩薩以及一切賢聖以不可取不可說，無為的無上正等正覺而宣說的，能教令一切眾生悟見無上正等正覺心。若見非法非非法即見無上正等正覺心。
依法出生分第八
【經文】「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德。即非福德性。是故如來說福德多。」「若複有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福甚彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麽樣？如果有人用充滿三千大千世界的七寶來做布施，這個人所得到的福德。多不多呢？須菩提說：很多，世尊。為什麽呢？像這種福德隻是虛幻相，並不是不生不滅的福德實相，所以如來隻能說福德多。如果有人。實踐此經中的義理，甚至隻是用四句偈語來為他人解釋說明，他的福德要勝過用充滿三千大千世界七寶來布施所獲得的福德。為什麽呢？須菩提，過去的現在的未來的一切諸佛，以及諸佛無上正等正覺法，都是從這部經典出生的。如果有人實踐讀誦此經，就是親近了無上正等正覺，如果還沒有悟道，當可從經義中發無上正等正覺心。
一相無相分第九
【經文】「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
【解釋】須菩提，所謂佛法者，就是虛幻的佛法。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證得須陀洹果位的人，能作這樣的念頭：「我得到須陀洹果了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為須陀洹叫做初入聖道之流，而實際上並無所入，不入色聲香味觸法，虛幻中的事，什麽也沒有，隻是名叫做須陀洹。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證斯陀含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到斯陀含果了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為斯陀含還須要一往天上，一來人間才能成就，而實際上並無往來，虛幻中的事什麽也沒有，隻是名叫做斯陀含。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證得阿那含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到阿那含果了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為阿那含不必再來欲界受生，而實際上並沒有來，虛幻中的事什麽也沒有，隻是名叫做阿那含。須菩提，你的意思怎麽樣？聞佛聲教而證得阿羅漢果位的聖人，能作這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了」嗎？須菩提說：不能，世尊。為什麽呢？因為實在沒有任何什麽，可以名叫做阿羅漢。世尊，如果阿羅漢有這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了。」那就是著我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，佛說我沒有人我是非之心，已經證得一切寂然平等的無諍三昧，在人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。但我不作這樣的念頭：我是離欲阿羅漢。世尊，我如果認為自己已得阿羅漢道，世尊就不說我須菩提是喜歡無諍行的修行人。虛幻中的事，什麽也沒有，我須菩提實在沒有任何所行，隻是名叫做「須菩提善歡無諍行」。
莊嚴淨土分第十
【經文】佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山，於意雲何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
【解釋】佛告訴須菩提：你的意思怎麽樣？如來以前在然燈佛的教化所在，對於無上正等正覺法，有所證得嗎？世尊，如來在然燈佛那裏，對於無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麽也沒有，實在沒有任何所得，須菩提，你的意思怎麽樣？菩薩用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎？沒有，世尊。為什麽呢？因為菩薩莊嚴佛土，如同虛幻中的事，本來沒有佛土待莊嚴，隻是名叫做莊嚴。所以，須菩提，諸大菩薩，知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住，無上正等正覺心自然現前。無所住不是什麽事都不做，也不是什麽事都不想，如果什麽事都不做如同無色界天人而已，如果什麽事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也隻是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根，譬如有人，他的身體如眾山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裏，你的意思如何？像這樣的身體，大不大？須菩提說：很大，世尊。為什麽呢？佛說那是虛幻身，隻是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麽高大身體的人。應無所住而生其心，也如同這個道理，是虛幻中的事，如果執取應無所住可以生無上正等正覺心，又落在我相人相眾生相壽者相。應當連無住也不住。(未完待續。)(未完待續。)