像是《玉簪記》、《紅梅記》、《嬌紅記》這三部都屬愛情劇,都不同程度受到臨川派的影響。
先給大家說一下高廉的《玉簪記》吧,這部劇的劇情寫的是道姑陳妙常與書生潘必正的戀愛故事。
妙常本是一大家閨秀,俗名陳嬌蓮,他與潘必正的婚姻是由父母指腹為婚。
隻因靖康之難時,她與母親在流離中失散,於是進入金陵女貞觀成了一名女道士。
南宋書生潘必正科考落第,羞歸故裏,來女貞觀探望做觀主的姑母,與妙常不期而遇。
二人經茶敘、琴挑、偷詩等一番曲折,私自結合,事後被觀主發覺,潘必正被逼再赴科考,妙常急忙雇舟追趕戀人,兩人在江上互贈玉簪和鴛鴦扇墜兒,以此作為永不變心的信物。
後來不出所料,潘必正考中得官,與陳妙常結為夫妻。
當然了,《玉簪記》中的潘、陳二人早由父母指腹為婚的情節,雖多少為作品蒙上了合於“禮”的外衣,但它的內核,實際還是反映青年男女衝破禮教束縛和宗教禁欲而自由結合的過程。
本具有兩大特點:一是具有正視青年男女的感情要求,乃至肯定情欲的健康態度;二是劇情單純,刻畫人物筆墨細膩,曲詞樸素而優美。
特別是把妙常對於愛情的熱烈向往和畏怯害羞的心理表現得十分生動,造成饒有風趣的喜劇色彩,深為中外觀眾喜聞樂見,至今仍盛演不衰。
此外就是周朝俊的《紅梅記》了,本劇取材於《剪燈新話-綠衣人傳》,寫南宋奸相賈似道的侍妾李慧娘一次遊西湖,無意間讚美了一位遊湖少年裴舜卿,便被賈似道殺害。
賈似道又要霸占少女盧昭容為妾時,裴舜卿挺身而出,仗義阻止,被賈似道囚禁府內。
這時,當初被害的李慧娘鬼魂,在府內見到被囚的裴舜卿,一麵主動熱烈地與之歡會,一麵設法掩護裴遠走高飛。
當然,最後還是一樣的套路,那就是裴舜卿考中探花,與少女盧昭容晚婚。
不過還是要說明一下,那就是《紅梅記》顯然是由兩條愛情線索交織而成,一條是李慧娘對裴舜卿的生死之愛,另一條是裴舜卿與盧昭容的婚戀經曆。
劇作將愛情故事注入了鮮明的政治內容,有力揭露了權奸賈似道的荒淫本性和殘暴罪行。
僅僅就是因為侍妾李慧娘對遊湖美少年的“一念癡情,十分流盼”,賈似道便大施淫威,殺一儆百,揮劍斬了慧娘,還把美人頭放在金盒內,讓眾姬妾逐一觀覽,殺雞給猴兒看。
而賈似道卻沒想到,執著的李慧娘“一身雖死,此情不泯”,其不散的陰魂,不僅繼續大膽追求意中人,而且還當麵怒斥賈似道無恥。
總之,這部劇既歌頌了愛情,又揭露了權奸,愛情政治互為表裏。
現代京劇《李慧娘》就是據此改編而成。
最後就是孟稱舜的《嬌紅記》了,並且孟稱舜是受湯顯祖影響最深、創作成就也最大的明末劇作家。
他的傳奇劇《嬌紅記》,根據宋梅洞的同名小說、劉東生的同名雜劇改編而成。
劇中寫小姐王嬌娘、書生申純的戀愛悲劇。王嬌娘是宋朝眉州王通判的女兒,與申純是表兄妹。
申純在母舅家做客,與表妹嬌娘產生感情,私定終身。
不想嬌娘侍女飛紅發覺,心生嫉妒,把書生小姐這番私情告知了王母,於是在家長幹涉下,申純被打發迴家。
後來申純科考高中,準備正式迎娶王嬌娘。
不料,鎮守西川的帥節鎮為兒子強求嬌娘,嬌娘誓死不從,以致絕食而死。
申純得知消息,也立即懸梁自盡。王家見這兩人如此堅貞、癡情,隻好把女兒靈柩和申純合葬。
後來這兩人的魂靈,又在墳頭化為一對兒鴛鴦,朝夕相伴。
所以,本劇的全稱是《節義鴛鴦塚嬌紅記》。
顯而易見,《嬌紅記》生動塑造了一對青年男女傾心相愛、誓同生死的感人形象,肯定了他們無視門第、不畏壓力、矢誌不渝得堅貞愛情和抗爭精神。
劇中王嬌娘美麗動人,知書達理,對當時的青年男女“婚姻兒怎自由?好事常差謬。多少佳人,錯配了鴛鴦偶”深感惋惜。
她對自己婚姻很有主見,不慕富貴,不慕才華,隻希望遇見一位“同心子,死共穴,生同室,便做連枝共塚,共塚我也心歡悅。”
為此,當初申純雖無功名,隻因“同心”自己便以身相許,即使帥節鎮那樣的豪家富室,她也表示不屑一顧。
王嬌娘所追求的這種愛情,顯然帶有一定程度的現代情愛色彩。
王嬌娘的形象,反映了封建社會後期婦女的覺醒,表現了她們希望掌握自己命運的民主要求。
劇中男主人公申純,不僅文才出眾,而且又義重如山。他表示“不怕功名兩字無,隻怕姻緣一世虛”,把知己之愛看得遠遠重於科舉功名。
他堅貞執著,以致竟能殉情自縊,以死明誌。
這也反映了當時青年知識分子對現實認識的不斷深化和日益覺醒。
藝術上,劇末男女合塚同葬的情節安排,墳墓出現比翼鴛鴦的浪漫奇想,無疑寄托了人們的美好願望,大有《同窗記》梁祝化蝶、成雙捉對、起舞翻飛的場麵和情味。
另外,劇作語言雅麗,風格未完,色彩繽紛,美不勝收。
不過不管怎麽說,不管這些人如何出色,湯顯祖還是明傳奇成就最高、影響最大的作家,也是具有世界聲譽的戲劇大師。
像是日本曲學家青木正兒指出:“顯祖之誕生,先於英國莎士比亞14年,後莎氏之逝世一年而卒。東西曲壇偉人,同出其時,亦一奇也”。
之所以取得如此輝煌的成就,也與湯顯祖的生平經曆有關,因為他一生曆經了嘉靖、隆慶、萬曆三個時代,而這三個時代正是朝廷腐敗、政治黑暗、社會動蕩的明代中晚期。
他雖出身於四代讀書習文之家,21歲中舉,卻直到34歲才考中進士。
原因是他曾先後兩次拒絕為當時首輔張居正的兩個兒子作陪考,致使自己的進士科考一再受挫,直至張居正死後才如願。
又因不肯巴結權貴張四維和申時行等人,不能官居要津,隻在留都南京作了掌管禮樂祭祀的太常寺博士。
雖身居閑職,卻關心時政,因向皇帝上《論輔臣科臣疏》,引起神宗和申時行等的憤怒,被貶廣東徐文縣任小吏,兩年後改任浙江遂昌知縣。
後因愛女、嬌兒、大弟先後夭折,毅然辭官,絕意仕途,隱居臨川玉茗堂,從事戲劇創作。
基於這些經曆,於是湯顯祖先後創作的傳奇有五種:《紫簫記》、《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》、《邯鄲記》,後四種合稱“臨川四夢”。
並且湯顯祖的思想複雜,儒、釋、道兼有,他的老師羅汝芳是泰州學派代表王艮的三傳弟子,辭官後又曾與王學左派後期代表李贄在臨川相會,深受其個***市民意識的積極影響。
另外,名振東南的佛學大師達觀,還是湯顯祖的摯友,兩人有多年的神交,當年湯顯祖中舉後,曾在南昌雲峰寺題過兩首禪詩,深得達觀賞識,20年後見湯顯祖,還能一字不差地背出,還曾賜給湯顯祖“寸虛”的佛號。
後來達觀以禪宗學說批程朱理學,被捕入獄,死在獄中;李贄學說因被統治者視為“異端”,也被捕,後來在獄中自殺。
湯顯祖辭官歸隱也受了祖傳家風的影響,他祖父40歲後就隱居鄉村,並勸慰兒孫棄官學道;祖母對佛經誦讀不倦;啟蒙老師徐良傅也景仰蓬萊仙境,業師羅汝芳也深通神佛吐納之旨,這都潛移默化地影響了湯顯祖的人生信仰。
事態徘徊在儒、釋、道之間,更加洞徹事理,從容構建他的“至情論”。
這是受王學左派影響,他堂先祖大膽提出一個“情”字,以與宋明之“理”對抗。
他的“至情”論主要內容有三:
第一,從宏觀看,世界是有情世界,人生是有情人生。他認為“世總為情”(《耳伯麻姑遊詩序》),“人生而有情”(《宜黃縣戲神清源師廟記》),“萬物之情,各有其誌”(《董解元西廂記題詞》)。
第二,從程度看,有情人生的最高境界是“至情”,《牡丹亭》便是“至情”的演繹。
湯顯祖在該劇《題詞》說:“情不知所起,一往而深。生者可以死,死者可以生。
生而不可與死,死而不可複生者,皆非情之至也。”這種生死至情,唿喚著精神的自由和個性的解放。
第三,從途徑看,有效的“至情”感悟方式是借戲劇之道來表達。
“因情成夢,因夢成戲”(《複甘義麓》)。
《臨川四夢》的前兩戲,是標舉真情、至情的可歌可泣;後兩戲是揭露矯情、無情的可鄙可憎,他的創作都圍繞一個“情”字。
並且湯顯祖“自謂一生四夢,得意處惟在《牡丹》。”(王思任《牡丹亭序》)明沈德符《顧曲雜言》說:“《牡丹亭》夢一出,家傳戶誦,幾令《西廂》減價。”,可見其重要地位。
至於《牡丹亭》的題材淵源及劇情題材淵源的話,怎麽說呢,這在湯顯祖《牡丹亭-題詞》中說:“傳杜太守事,仿佛晉武都守李仲文,廣州守馮孝將兒女事。予稍微更而演之。至於杜守收拷柳生,亦如漢睢陽王收拷談生也。”
劇情大概是這樣子的,第一出是《漢宮春》詞:杜寶黃堂,生麗娘小姐,愛踏春陽。感夢書生折柳,竟為情傷。寫真留記,葬梅花道院淒涼。
三年上,有夢梅柳子,於此赴高唐。果爾迴生定配,赴臨安取試,寇起睢陽。正把杜公圍困,小姐驚惶。教柳郎行探,反遭疑激惱平章。風流況,施行正苦,報中狀元郎。
而杜麗娘則是《牡丹亭》的女主人公,在劇中她是一個大膽追求愛情、追求自由、追求個***的女性叛逆者形象。
像是苦於幽閨,樂於夢境,因為杜麗娘本是一位才貌端妍、聰慧過人的官宦千金,《四書》能逐一記誦,摹衛夫人書法幾可亂真。
同時作為父母掌上明珠般的獨生女,她非常孝順;作為女學生,她對塾師陳最良十分尊敬。
但就在這位嬌小姐身上,同時也表現出她對美、對愛、對自由的強烈渴望和追求。
生活在與世隔絕的朱門深宅,除了父親與塾師再也見不到任何男性;因為無聊在繡房中午睡一會兒,就會被父母教訓一頓;衣裙上繡了一枝花兒、一雙鳥就被母親視為邪思妄念;自家的後花園更是從來沒有涉足過。
這種令人窒息的環境,越發引起她的苦悶與不滿。“閨塾”一出,就是她青春覺醒的開端。
她對陳先生“依注解書”的授課方法深感不足,認為《詩經-關雎》篇不一定是歌詠後妃之德,而是對自由相親的鳥兒、浪漫結對的君子與淑女的禮讚。
於是在這古老戀歌的啟發下,在丫環春香的引導下,她背著父母,遊覽了後花園,並由此燃起了熱愛自然、珍惜青春、追求愛情的強烈火焰。
由此以致不由自主地做起了大膽的白日夢,夢中與一青年書生千種風情、萬般繾綣、恣一時之歡,實現了現實中絕對不能實現的心願。
這裏,杜麗娘對“情”的追求顯然是以“欲”為基礎,是“欲”——“情”,和《西廂記》中的崔鶯鶯追求張生是“情”——“欲”截然不同。
要知道杜麗娘並不是先愛上了柳夢梅再去夢中幽會,而首先是難耐青春寂寞,由自然湧發的生命衝動引向與柳的夢中合歡,由此孕育了生死不忘之情。
這也正是劇作家湯顯祖所主張的包括愛之欲在內的“情”,本來,要知道在嚴格的封建禮教中,青年男女自由產生的相慕之情就不被傳統觀念容忍,至於“情”之後更深一層的愛之“欲”,特別是女性之欲,連提起來都是“淫-鄙-無-恥”。
可在湯顯祖在劇中卻大加張揚,它其中所蘊含的人***精神,無疑地要比一般歌頌愛情來得更加強烈,更具時代色彩。
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先給大家說一下高廉的《玉簪記》吧,這部劇的劇情寫的是道姑陳妙常與書生潘必正的戀愛故事。
妙常本是一大家閨秀,俗名陳嬌蓮,他與潘必正的婚姻是由父母指腹為婚。
隻因靖康之難時,她與母親在流離中失散,於是進入金陵女貞觀成了一名女道士。
南宋書生潘必正科考落第,羞歸故裏,來女貞觀探望做觀主的姑母,與妙常不期而遇。
二人經茶敘、琴挑、偷詩等一番曲折,私自結合,事後被觀主發覺,潘必正被逼再赴科考,妙常急忙雇舟追趕戀人,兩人在江上互贈玉簪和鴛鴦扇墜兒,以此作為永不變心的信物。
後來不出所料,潘必正考中得官,與陳妙常結為夫妻。
當然了,《玉簪記》中的潘、陳二人早由父母指腹為婚的情節,雖多少為作品蒙上了合於“禮”的外衣,但它的內核,實際還是反映青年男女衝破禮教束縛和宗教禁欲而自由結合的過程。
本具有兩大特點:一是具有正視青年男女的感情要求,乃至肯定情欲的健康態度;二是劇情單純,刻畫人物筆墨細膩,曲詞樸素而優美。
特別是把妙常對於愛情的熱烈向往和畏怯害羞的心理表現得十分生動,造成饒有風趣的喜劇色彩,深為中外觀眾喜聞樂見,至今仍盛演不衰。
此外就是周朝俊的《紅梅記》了,本劇取材於《剪燈新話-綠衣人傳》,寫南宋奸相賈似道的侍妾李慧娘一次遊西湖,無意間讚美了一位遊湖少年裴舜卿,便被賈似道殺害。
賈似道又要霸占少女盧昭容為妾時,裴舜卿挺身而出,仗義阻止,被賈似道囚禁府內。
這時,當初被害的李慧娘鬼魂,在府內見到被囚的裴舜卿,一麵主動熱烈地與之歡會,一麵設法掩護裴遠走高飛。
當然,最後還是一樣的套路,那就是裴舜卿考中探花,與少女盧昭容晚婚。
不過還是要說明一下,那就是《紅梅記》顯然是由兩條愛情線索交織而成,一條是李慧娘對裴舜卿的生死之愛,另一條是裴舜卿與盧昭容的婚戀經曆。
劇作將愛情故事注入了鮮明的政治內容,有力揭露了權奸賈似道的荒淫本性和殘暴罪行。
僅僅就是因為侍妾李慧娘對遊湖美少年的“一念癡情,十分流盼”,賈似道便大施淫威,殺一儆百,揮劍斬了慧娘,還把美人頭放在金盒內,讓眾姬妾逐一觀覽,殺雞給猴兒看。
而賈似道卻沒想到,執著的李慧娘“一身雖死,此情不泯”,其不散的陰魂,不僅繼續大膽追求意中人,而且還當麵怒斥賈似道無恥。
總之,這部劇既歌頌了愛情,又揭露了權奸,愛情政治互為表裏。
現代京劇《李慧娘》就是據此改編而成。
最後就是孟稱舜的《嬌紅記》了,並且孟稱舜是受湯顯祖影響最深、創作成就也最大的明末劇作家。
他的傳奇劇《嬌紅記》,根據宋梅洞的同名小說、劉東生的同名雜劇改編而成。
劇中寫小姐王嬌娘、書生申純的戀愛悲劇。王嬌娘是宋朝眉州王通判的女兒,與申純是表兄妹。
申純在母舅家做客,與表妹嬌娘產生感情,私定終身。
不想嬌娘侍女飛紅發覺,心生嫉妒,把書生小姐這番私情告知了王母,於是在家長幹涉下,申純被打發迴家。
後來申純科考高中,準備正式迎娶王嬌娘。
不料,鎮守西川的帥節鎮為兒子強求嬌娘,嬌娘誓死不從,以致絕食而死。
申純得知消息,也立即懸梁自盡。王家見這兩人如此堅貞、癡情,隻好把女兒靈柩和申純合葬。
後來這兩人的魂靈,又在墳頭化為一對兒鴛鴦,朝夕相伴。
所以,本劇的全稱是《節義鴛鴦塚嬌紅記》。
顯而易見,《嬌紅記》生動塑造了一對青年男女傾心相愛、誓同生死的感人形象,肯定了他們無視門第、不畏壓力、矢誌不渝得堅貞愛情和抗爭精神。
劇中王嬌娘美麗動人,知書達理,對當時的青年男女“婚姻兒怎自由?好事常差謬。多少佳人,錯配了鴛鴦偶”深感惋惜。
她對自己婚姻很有主見,不慕富貴,不慕才華,隻希望遇見一位“同心子,死共穴,生同室,便做連枝共塚,共塚我也心歡悅。”
為此,當初申純雖無功名,隻因“同心”自己便以身相許,即使帥節鎮那樣的豪家富室,她也表示不屑一顧。
王嬌娘所追求的這種愛情,顯然帶有一定程度的現代情愛色彩。
王嬌娘的形象,反映了封建社會後期婦女的覺醒,表現了她們希望掌握自己命運的民主要求。
劇中男主人公申純,不僅文才出眾,而且又義重如山。他表示“不怕功名兩字無,隻怕姻緣一世虛”,把知己之愛看得遠遠重於科舉功名。
他堅貞執著,以致竟能殉情自縊,以死明誌。
這也反映了當時青年知識分子對現實認識的不斷深化和日益覺醒。
藝術上,劇末男女合塚同葬的情節安排,墳墓出現比翼鴛鴦的浪漫奇想,無疑寄托了人們的美好願望,大有《同窗記》梁祝化蝶、成雙捉對、起舞翻飛的場麵和情味。
另外,劇作語言雅麗,風格未完,色彩繽紛,美不勝收。
不過不管怎麽說,不管這些人如何出色,湯顯祖還是明傳奇成就最高、影響最大的作家,也是具有世界聲譽的戲劇大師。
像是日本曲學家青木正兒指出:“顯祖之誕生,先於英國莎士比亞14年,後莎氏之逝世一年而卒。東西曲壇偉人,同出其時,亦一奇也”。
之所以取得如此輝煌的成就,也與湯顯祖的生平經曆有關,因為他一生曆經了嘉靖、隆慶、萬曆三個時代,而這三個時代正是朝廷腐敗、政治黑暗、社會動蕩的明代中晚期。
他雖出身於四代讀書習文之家,21歲中舉,卻直到34歲才考中進士。
原因是他曾先後兩次拒絕為當時首輔張居正的兩個兒子作陪考,致使自己的進士科考一再受挫,直至張居正死後才如願。
又因不肯巴結權貴張四維和申時行等人,不能官居要津,隻在留都南京作了掌管禮樂祭祀的太常寺博士。
雖身居閑職,卻關心時政,因向皇帝上《論輔臣科臣疏》,引起神宗和申時行等的憤怒,被貶廣東徐文縣任小吏,兩年後改任浙江遂昌知縣。
後因愛女、嬌兒、大弟先後夭折,毅然辭官,絕意仕途,隱居臨川玉茗堂,從事戲劇創作。
基於這些經曆,於是湯顯祖先後創作的傳奇有五種:《紫簫記》、《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》、《邯鄲記》,後四種合稱“臨川四夢”。
並且湯顯祖的思想複雜,儒、釋、道兼有,他的老師羅汝芳是泰州學派代表王艮的三傳弟子,辭官後又曾與王學左派後期代表李贄在臨川相會,深受其個***市民意識的積極影響。
另外,名振東南的佛學大師達觀,還是湯顯祖的摯友,兩人有多年的神交,當年湯顯祖中舉後,曾在南昌雲峰寺題過兩首禪詩,深得達觀賞識,20年後見湯顯祖,還能一字不差地背出,還曾賜給湯顯祖“寸虛”的佛號。
後來達觀以禪宗學說批程朱理學,被捕入獄,死在獄中;李贄學說因被統治者視為“異端”,也被捕,後來在獄中自殺。
湯顯祖辭官歸隱也受了祖傳家風的影響,他祖父40歲後就隱居鄉村,並勸慰兒孫棄官學道;祖母對佛經誦讀不倦;啟蒙老師徐良傅也景仰蓬萊仙境,業師羅汝芳也深通神佛吐納之旨,這都潛移默化地影響了湯顯祖的人生信仰。
事態徘徊在儒、釋、道之間,更加洞徹事理,從容構建他的“至情論”。
這是受王學左派影響,他堂先祖大膽提出一個“情”字,以與宋明之“理”對抗。
他的“至情”論主要內容有三:
第一,從宏觀看,世界是有情世界,人生是有情人生。他認為“世總為情”(《耳伯麻姑遊詩序》),“人生而有情”(《宜黃縣戲神清源師廟記》),“萬物之情,各有其誌”(《董解元西廂記題詞》)。
第二,從程度看,有情人生的最高境界是“至情”,《牡丹亭》便是“至情”的演繹。
湯顯祖在該劇《題詞》說:“情不知所起,一往而深。生者可以死,死者可以生。
生而不可與死,死而不可複生者,皆非情之至也。”這種生死至情,唿喚著精神的自由和個性的解放。
第三,從途徑看,有效的“至情”感悟方式是借戲劇之道來表達。
“因情成夢,因夢成戲”(《複甘義麓》)。
《臨川四夢》的前兩戲,是標舉真情、至情的可歌可泣;後兩戲是揭露矯情、無情的可鄙可憎,他的創作都圍繞一個“情”字。
並且湯顯祖“自謂一生四夢,得意處惟在《牡丹》。”(王思任《牡丹亭序》)明沈德符《顧曲雜言》說:“《牡丹亭》夢一出,家傳戶誦,幾令《西廂》減價。”,可見其重要地位。
至於《牡丹亭》的題材淵源及劇情題材淵源的話,怎麽說呢,這在湯顯祖《牡丹亭-題詞》中說:“傳杜太守事,仿佛晉武都守李仲文,廣州守馮孝將兒女事。予稍微更而演之。至於杜守收拷柳生,亦如漢睢陽王收拷談生也。”
劇情大概是這樣子的,第一出是《漢宮春》詞:杜寶黃堂,生麗娘小姐,愛踏春陽。感夢書生折柳,竟為情傷。寫真留記,葬梅花道院淒涼。
三年上,有夢梅柳子,於此赴高唐。果爾迴生定配,赴臨安取試,寇起睢陽。正把杜公圍困,小姐驚惶。教柳郎行探,反遭疑激惱平章。風流況,施行正苦,報中狀元郎。
而杜麗娘則是《牡丹亭》的女主人公,在劇中她是一個大膽追求愛情、追求自由、追求個***的女性叛逆者形象。
像是苦於幽閨,樂於夢境,因為杜麗娘本是一位才貌端妍、聰慧過人的官宦千金,《四書》能逐一記誦,摹衛夫人書法幾可亂真。
同時作為父母掌上明珠般的獨生女,她非常孝順;作為女學生,她對塾師陳最良十分尊敬。
但就在這位嬌小姐身上,同時也表現出她對美、對愛、對自由的強烈渴望和追求。
生活在與世隔絕的朱門深宅,除了父親與塾師再也見不到任何男性;因為無聊在繡房中午睡一會兒,就會被父母教訓一頓;衣裙上繡了一枝花兒、一雙鳥就被母親視為邪思妄念;自家的後花園更是從來沒有涉足過。
這種令人窒息的環境,越發引起她的苦悶與不滿。“閨塾”一出,就是她青春覺醒的開端。
她對陳先生“依注解書”的授課方法深感不足,認為《詩經-關雎》篇不一定是歌詠後妃之德,而是對自由相親的鳥兒、浪漫結對的君子與淑女的禮讚。
於是在這古老戀歌的啟發下,在丫環春香的引導下,她背著父母,遊覽了後花園,並由此燃起了熱愛自然、珍惜青春、追求愛情的強烈火焰。
由此以致不由自主地做起了大膽的白日夢,夢中與一青年書生千種風情、萬般繾綣、恣一時之歡,實現了現實中絕對不能實現的心願。
這裏,杜麗娘對“情”的追求顯然是以“欲”為基礎,是“欲”——“情”,和《西廂記》中的崔鶯鶯追求張生是“情”——“欲”截然不同。
要知道杜麗娘並不是先愛上了柳夢梅再去夢中幽會,而首先是難耐青春寂寞,由自然湧發的生命衝動引向與柳的夢中合歡,由此孕育了生死不忘之情。
這也正是劇作家湯顯祖所主張的包括愛之欲在內的“情”,本來,要知道在嚴格的封建禮教中,青年男女自由產生的相慕之情就不被傳統觀念容忍,至於“情”之後更深一層的愛之“欲”,特別是女性之欲,連提起來都是“淫-鄙-無-恥”。
可在湯顯祖在劇中卻大加張揚,它其中所蘊含的人***精神,無疑地要比一般歌頌愛情來得更加強烈,更具時代色彩。
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