當然，在雨氣候條件下，即使同為私家園林，其風格既有相同一麵，又有相異一麵。
麵對風格差異中的這種大同中的小異，深層次的理解必須深入的探討兩種園林風格差異的原因。
要知道我國造園藝術具有悠久的曆史與傳統，因而分布地區相當廣泛，在曆史長河的洗煉中。
像是在南宋以後的園林則更為集中的分布在北方的北京及承德即北方園林;長江下遊的蘇杭及南京、揚州一帶即江南園林;以廣州為中心的珠江三角洲地帶即嶺南園林。
北方園林、江南園林與嶺南園林，三種園林是從地域上對傳統園林進行劃分。
三種園林各具特色，是中國傳統園林不同地方風格的重要代表。
北方園林壯麗大氣，江南園林輕盈淡雅，嶺南園林暢朗通透，共同體現了明清民間造園藝術的主要成就。
一地理環境的差異江南泛指今長江下遊的南京、揚州、蘇州、吳興、杭州一帶，經濟富庶繁華，土地肥沃、氣候溫暖、雨量充沛，得天獨厚的地理環境孕育出江南園林秀氣淡雅的特征。
嶺南泛指我國南方的五嶺以南的地區，屬熱帶、亞熱帶季風氣候，緯度低，受熱帶海洋氣流影響大，炎熱多雨，濕度大，年降水量1500~以上。
夏秋兩季多台風暴雨，侵入我國的台風有80%在華南登陸。
由此可見嶺南炎熱多雨多風的氣候與江南溫和濕潤的氣候相去甚遠。
南北造園風格差異較大，從平麵布局、建築外觀、空間處理到尺度大小、色彩處理等方麵都各自保持其獨特的形式和風格。
一南一北，風格差異原因明顯。
而江南園林與嶺南園林同處於南方潮熱多自然環境是藝術發展的物質基礎，也不可避免，因為人類生產生活密切相關的藝術，自然環境則往往發揮更為顯著的影響，不同的自然地理環境造就了江南和嶺南兩種不同風格的造園藝術。“順天理，重實效”，為適應嶺南炎熱氣候，嶺南園林布局較江南園林更為密集、緊湊，利於遮蔭，利於雨季的內部聯係和防禦台風襲擊。
嶺南園林注重建築朝向，善於利用敞廳、連廊、天井、巷道組織通風。
園內喜植高大喬木，不僅可供觀賞，更可遮蔭擋雨。
“老榕樹大麵積覆蓋遮蔽的陰涼效果尤為宜人，亦堪稱嶺南園林之一絕。”
建築多采用小麵寬，大進深的平麵形式，建築的牆體薄，屋頂薄，空間高敞通透更勝江南。
為抵禦台風破壞，嶺南園林建築屋麵出簷、起翹較江南園林小，鋪厚重的灰碌筒瓦，簷口平直，而使嶺南建築更多呈現樸實、穩重感。
還有像是圈林使用者和設計者的差異中國古典園林一個突出的特點就是追求意境，崇尚山林野趣，將自然美和人工美相結合，用意象的手法再現自然界的山山水水，從而寄托園林使用者和設計者希望擺脫世俗，追求自由的精神。
這是中國古典園林審美的共性，但是江南園林與嶺南園林又體現出一定的個性。
江南園林重情調，而嶺南園林重情趣。
古典園林作為一種藝術品，不同的園林格調反映出不同的使用者和設計者的不同的審美情趣。
“吳才大賢，盡出江南”，江南風物清嘉，人文薈萃，曆來是中華文苑藝林的淵蔽之地，特別是作為江南私家園林精粹匯聚之地的蘇州，唐至清近1300年間，共出狀元50多人，為全國之冠，蘇州名列畫史的著名畫家有1200多人，“明四家”沈周、文征明、唐寅、仇英開創的吳門畫派，更代表了中國文人畫的顛峰。
擁有較高的文化修養，高雅的精神追求，文人士大夫首先作為一個文人，受過良好的教育，有深刻的文化底蘊，體現在園林藝術中，則是“寄情與山水”的淡泊與情調。
江南地區不僅文人薈萃，構成園林使用的32主體，更有數量眾多的吳中畫家直接參與到園林的營造設計中。
在造園的高潮中，當時不少著名畫家如文征明、唐寅、黃其顯等都直接或間接地參與到建園的實踐中。
他們將文人畫的理論巧妙的運用到造園中去，將中國畫畫論的要素:“意(意境)趣(.清趣)神(神韻)色(色彩)”靈活的運用於造園的立意、構圖、造景等處理手法之中。
出自蘇州文人畫家造園專著《園冶》(計成著)及《長物誌》(文震亨著)更是在理論的高度對園林創作的意匠作了係統的闡述。
也正是江南得天獨厚的人文資源，人才輩出的社會環境才形成了江南園林求情調的藝術品味和獨特風格。
因此可以說嶺南園林興盛與清中葉，成熟與清晚期，而這種興盛更多的是與經濟而非文化的發展有密切的聯係。
嶺南園林的主體是富商和世俗官僚，如海山仙館的園主人為十三行大商人潘仕成，林本源園林的林家“經商起家，富甲一方”，立園為旅美華僑謝維立所建。
嶺南園林體現的求情趣的藝術品味，“娛於園”的概念是造園的主導思想。
園景構圖常根據園居生活內容的需要適當處置，順從人意，使園景布局顯得較為隨意。
江南園林的主體是文人和雅士，所體現的品格是平和恬靜，求的是情調。
吳中文人既想攀附於廟堂，居於正宗，但又受到北方政權和主流意識形態的強烈排斥，屢遭摧殘，或鬱鬱不得誌或淡泊功名，決意仕途，隱逸思想是江南園林的造園的情感主線。
拙政園為王獻臣官場失意，效法西晉潘嶽隱居所建;禍園為兩江總督沈秉成辭官後隱居歸耕之所;網師園為清乾隆年間光祿寺少卿宋宗元的歸隱別業;退思園為安徽兵備道任蘭生致仕迴鄉所建，園名取“退則思過”之意。
可見，園林對於嶺南的富商和官僚是夏季避暑和休閑娛樂的地方，而對於江南的文人墨客，失意的士大夫而言，更多的則是退隱靜思之地，江南園林一般不具有居住功能，主要滿足讀書、作畫、撫琴、吟詩、品茗等清修活動，嶺南園林更多地注重實用性，建築密度高，布局緊湊，居住功能與園林結合得更為緊密。
當然，這也有社會文化環境的差異，因為俗話說得好，“上有天堂，下有蘇杭”，山清水秀，氣候溫暖濕潤，孕育出江南文化的“溫暖、細膩”的風格。
“溫存款款”的吳聲，“清柔宛折最銷魂”的吳歌，灰瓦白牆、小橋流水的居民住家。
講形式，求唯美，江南文化所體現出來的淡雅幽逸，不可避免的直接或間接影響著江南造園藝術風格。
其中繪畫及文學更是直接而深刻地融進了江南園林藝術之中，明代蘇州形成了在中國繪畫史中占有重要地位的吳門畫派，其畫風淡雅秀麗、率意縱逸，強調作品意境的構造和筆墨趣味的表達。
吳門畫派中不少人親自參與了造園活動，從而將其自身的淡雅脫俗的審美情趣融入到江南園林的營造中，江南園林所呈現的淡雅灑脫玲瓏的氣質是在豐厚沉澱的江南文化的熏陶和影響下形成的。
與江南文化大異其趣的是嶺南文化。
古代嶺南原是百越諸族之地，曆史上曾受楚國的統治，至秦朝統一中國，又大規模的輸入中原文化。
嶺南地理位置優越，自漢代起已有發達的對外貿易，廣州是中國古代四大對外貿易港口之一，是古代海上絲綢之路的重要起點，也是對外文化交流的重要據點。
正如司徒尚紀先生所述:“嶺南文化主要是以當地南越文化為底蘊，同時又與中原文化、荊楚文化、吳越文化、巴蜀文化，以及國外舶來的各種文化長期交流，整合而成的一種區域文化或者地方文化，可以說嶺南文化是一種原生型、多元性、感性化、非正流的世俗文化。”
嶺南文化是一種世俗文化，所謂天高皇帝遠，地處偏隅的嶺南人對生活的表達方式更為直接和樸素，它不同與江南文化對生活的洗煉和隱忍。
地理位置的偏遠，文化的滯後，嶺南曆來是皇權統治的薄弱地區，正統的中原文化進入嶺南隻能與原生文化相融合而成為非正統的世俗文化。
正統的儒教禮儀和老莊哲學對嶺南園林的影響明顯不及江南園林，嶺南園林之中少了幾許“超然與物外”的淡泊，而多求實重效，順從人意。
嶺南的園林匠師們綜合了多元文化類別，靈活吸收，揮灑自如，綜合運用民間工藝，如木雕、磚雕、石雕、陶瓷、灰塑等，兼收西洋造景手法，如拱形門窗、花瓶柱、規則的幾何水體等，經過長期發展形成了獨特的，不拘一格的嶺南園林藝術風格。
洋溢在嶺南庭園裏的“務實求樂”的精神，正是“多元共存，商文合流”的嶺南文化形態在園林藝術上的折射。
藝術風格的形成有賴於各種客觀和主觀因素，是諸多因素相互作用的結果，因而江南園林與嶺南園林的差異的原因是多方麵的，而這些原因構成差異合力，共同推動各具特色的江南園林和嶺南園林的發展。
至於江南園林和明清時期的皇家園林相比的話，也不弱下風，可以說各具千秋。
因為眾所周知，中國古典園林源遠流長，作為一門特殊的藝術，是很有特色的，像是不過十畝之宅，五畝之園，有水一池，在繪畫、工藝美術、建築、詞詩等長期相互交融滲透——南私家園林往往地不求廣，園不求大，山不求高，水不求深，景不求多，隻求能夠留連、盤桓、守拙。
可以說是中國後發展出來的一個體係完備的藝術門類。
例如陳從周先生說“受中國傳統觀念的影響，中國明清時期私家園林采用內向園林是建築、山水、花木組合而成的一個綜合藝術品”。
而皇家園林布局的話，用院牆和房子圍合而成，對外不開窗，與外界緊密隔，二者式林與私家園林是中國古典園林中最具代表性的兩個類型，雕，絕。
明清時期的江南園林大多以建築作為園林景物的主體在各自的布局、構思、選材及對構景要素的處理上又自成體係，江從而形成了迥然不同的藝術風格。
雕梁畫棟、粉牆黛瓦、精雕細砌。
園林的布局是自然和自由的，空間結構主次分明，一般以中部的山明清時期是中國古典園林的成熟期，在這一時期，皇家園南私家園林是庭院空間，再在其周圍布置若幹次要景區，形池區域作為園林的主要景區林和私家園林的建設規模和藝術造詣都達到了曆史上的高峰，就像前麵說的留園、拙政園等均采用成主次分明、疏密有致的布局境地。
而皇家園林在山水構造、建築布局、植物配置乃至園路的鋪此類布局。
中國園林中各個景區、景物的設置都是為反映該設都達到了登峰造極的地步。
而私家園林隨著封建社會內部資園的主題思想，並且有邏輯地按一定的順序組織在主遊覽線本主義因素的成長，工商業繁榮也興盛了起來，達到了藝術成上，如拙政園，分為六個景區，每個景區按先後順序，有條理地就的高峰。
組織在園林中，中國園林在布局在於自由曲折的園路，曲徑通幽、峰迴路轉、引人入勝。
當然，我們可以比較皇家園林之“壯觀”與私家園林之“秀美”。
萌發於商周時期的皇家園林的園主為帝王，其特殊身份和至高無上的地位決定了其造園的規模與檔次。
而明清時期皇家園林的“秩序”與私家園林的“自由”繁榮，政治上隨著絕對君權的集權政治日益發展，皇家園林規格日益壯觀。
黑格爾指出中國的園林“是一種繪畫，讓自然事物保持自，規劃設計更體現皇家氣派。
模較之以前更趨於宏大然形狀，力圖模仿自由的大自然”。
中國園林係統突出地表現為首先，體現明清時期皇家園林“壯觀”的是其麵積的廣袤。
但是皇家園林較之私家園林在不同程度上存在例如，頤和園有4300餘畝，園明三園有200多公頃，而避暑山著嚴整對稱的秩序美。
最典型的是地處紫禁城中軸線盡端的禦莊競達8000餘畝。
其次，皇家園林的壯觀還表現在園裏山大、花園大，體現了封建都城規劃的“前宮後院”的傳統格局。
其建築水大、建築物數量多，體量大。
例如頤和園囊括了整個萬壽山、布局按照宮廷模式，即主次相輔、左右對稱的格局來安排，園路昆明湖，擁有3000餘間的宮殿園林建築，可見其規模之大。
山池花木僅作為建築的陪襯和庭院布設呈縱橫規整的幾何式由於皇家園林的宏大規模，在對其規劃布局時，容易造成的點綴。
皇家園林這種嚴整規劃的風格受“事嚴整”和皇宮尚嚴，園景過分空疏、散漫、平淡的情況。
為了避免出現這樣的情況整的傳統思想波及之故。
園內除了創林的總體規劃乃運用化整為零、集零成整的方式私家園林的園主多為文人，其園林主要體現了文人士大夫，其餘的大部分地段則劃設一個或兩個比較開朗的大景區之外怡情自然山水、超脫世俗功名的情結。
我們說儒家知識分子雖分為許多小的、景觀較幽閉的景區、景點。
每個小景區、景點均，卻也有了‘道不明則隱’的清，不像道家知識分子那樣消極遁世自成單元，各具不同的景觀主題、不同的建築形象，功能也不盡醒選擇，他們也需要有一個能與封建權力分庭抗禮的環境。”又相對獨立而自成完相同。
它們既是大園林的有機組成部分在這種思想指導下，私家園林追求的是一種山林野趣和樸實的整小園林的格局。
這就形成了大園含小園、園中又有園“的集錦自然美，習慣於在有限的空間將景象無限地拓展和延伸它們式”的規劃方式，圓明園便是典型一例。
或臨街而建，或枕水而居。
在園中則是小橋流水、曲徑通幽，有與皇家園林的廣袤麵積相比，私家園林可謂土狹地偏。
由著千變萬化的空間組合，所以私家園林決不追求對稱嚴整、整齊劃，受隱逸思想影響，其園林於私家園林的園主一般是文人隱士然、參差不拘的布局。
與之相反，私家園林在建築的外觀上則講究線條的曲折、流暢、輕盈。
江南園林建築所追求的色調風格，是一種天然雕飾、清水芙蓉的淡雅之美。
像是劉敦楨先生總結蘇州園林的建築色淡雅”的建築風皇家園林“的華麗”與私家園林“的調說“園林建築的色彩，多用大片粉牆為基調，配以黑灰色的格瓦頂，栗殼色的梁柱、欄杆、掛落，內部裝修則多用淡褐色或木紋本色，襯以白牆與水磨磚所製灰色門框窗框，組成比較素淨建築是一種技術與藝術、實用與審美並重的結合體，而我國的古代園林，不論是帝王的皇家宮苑，還是官賈的私人花園，半亭的攢尖頂是黑明快的色彩。”
如蘇州網師園冷泉亭一帶都是為滿足封建統治階級的享樂生活而發展起來的，因此，園的，漏明牆是白的，粉牆黛瓦，黑白相映，素淨淡雅，饒有韻致，其審美因素則大大可謂沁人心目。
江南私家園林建築的淡雅色調也與當時的製度林建築藝術更是以供人觀賞作為重要目的超過它的實用功能，顯得更為突出有關。
據《明史-輿服誌》記載，明代室屋製度規定“:庶民廬舍不過三間五架，不許用鬥拱，飾彩色。”
這一規定，對於江南私家園林也是有一定影響的。
但同時也有雄偉、舒展大方的特色。
它不僅有著使用功能巧妙的構思，運用設計手法和技術處理，把功能、結構、藝術統不願飾色彩。
一於一體，具有濃鬱的民族風格。
皇家園林的建築不僅具備物質的實用功能，且注重其精神性的作用:借助皇家園林建築的風格美，以加強和渲染皇帝的神聖威嚴，求得精神上的“威震四方”。
由此，皇家園林的建築為突顯“皇權至尊，天子威儀”的禮製思想，其布局多出於整體宏大氣勢的考慮，都為體量巨大的單體建築和組合豐富的建築中國明清園林藝術博大精深，是世界藝林中的寶貴財富。
而“華麗”的建築風格主要體現在建築物外觀的色相、裝修皇家園林與私家園林是最為成熟因而也是最具個性的兩個類以及內部的敷彩、陳設上，給人一種雕龍畫鳳、富麗堂皇之感。
並且皇家園林與私家園林在造園思想、建築風格等方麵進行不同的劃分，如屋頂的黃、綠色琉璃瓦皇家園林的建築物多用強烈的原色同處理的基礎上，形成了各自理想的意境風格，代表著中國古，以求鮮明的對比效果。
例如頤和與屋身的紅柱采枋交錯成文典園林的輝煌成就，達到了園林藝術成就的高峰。
園的主要建築群，沿湖長廊，長700多m，共273間，碧柱朱欄，絢麗奪目，宛如一道彩虹，長廊梁、枋上共繪有8000多幅山水人物花鳥蘇式彩畫，體現了皇家的氣派，是北方宮苑中少見的宏構。
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麵對風格差異中的這種大同中的小異，深層次的理解必須深入的探討兩種園林風格差異的原因。
要知道我國造園藝術具有悠久的曆史與傳統，因而分布地區相當廣泛，在曆史長河的洗煉中。
像是在南宋以後的園林則更為集中的分布在北方的北京及承德即北方園林;長江下遊的蘇杭及南京、揚州一帶即江南園林;以廣州為中心的珠江三角洲地帶即嶺南園林。
北方園林、江南園林與嶺南園林，三種園林是從地域上對傳統園林進行劃分。
三種園林各具特色，是中國傳統園林不同地方風格的重要代表。
北方園林壯麗大氣，江南園林輕盈淡雅，嶺南園林暢朗通透，共同體現了明清民間造園藝術的主要成就。
一地理環境的差異江南泛指今長江下遊的南京、揚州、蘇州、吳興、杭州一帶，經濟富庶繁華，土地肥沃、氣候溫暖、雨量充沛，得天獨厚的地理環境孕育出江南園林秀氣淡雅的特征。
嶺南泛指我國南方的五嶺以南的地區，屬熱帶、亞熱帶季風氣候，緯度低，受熱帶海洋氣流影響大，炎熱多雨，濕度大，年降水量1500~以上。
夏秋兩季多台風暴雨，侵入我國的台風有80%在華南登陸。
由此可見嶺南炎熱多雨多風的氣候與江南溫和濕潤的氣候相去甚遠。
南北造園風格差異較大，從平麵布局、建築外觀、空間處理到尺度大小、色彩處理等方麵都各自保持其獨特的形式和風格。
一南一北，風格差異原因明顯。
而江南園林與嶺南園林同處於南方潮熱多自然環境是藝術發展的物質基礎，也不可避免，因為人類生產生活密切相關的藝術，自然環境則往往發揮更為顯著的影響，不同的自然地理環境造就了江南和嶺南兩種不同風格的造園藝術。“順天理，重實效”，為適應嶺南炎熱氣候，嶺南園林布局較江南園林更為密集、緊湊，利於遮蔭，利於雨季的內部聯係和防禦台風襲擊。
嶺南園林注重建築朝向，善於利用敞廳、連廊、天井、巷道組織通風。
園內喜植高大喬木，不僅可供觀賞，更可遮蔭擋雨。
“老榕樹大麵積覆蓋遮蔽的陰涼效果尤為宜人，亦堪稱嶺南園林之一絕。”
建築多采用小麵寬，大進深的平麵形式，建築的牆體薄，屋頂薄，空間高敞通透更勝江南。
為抵禦台風破壞，嶺南園林建築屋麵出簷、起翹較江南園林小，鋪厚重的灰碌筒瓦，簷口平直，而使嶺南建築更多呈現樸實、穩重感。
還有像是圈林使用者和設計者的差異中國古典園林一個突出的特點就是追求意境，崇尚山林野趣，將自然美和人工美相結合，用意象的手法再現自然界的山山水水，從而寄托園林使用者和設計者希望擺脫世俗，追求自由的精神。
這是中國古典園林審美的共性，但是江南園林與嶺南園林又體現出一定的個性。
江南園林重情調，而嶺南園林重情趣。
古典園林作為一種藝術品，不同的園林格調反映出不同的使用者和設計者的不同的審美情趣。
“吳才大賢，盡出江南”，江南風物清嘉，人文薈萃，曆來是中華文苑藝林的淵蔽之地，特別是作為江南私家園林精粹匯聚之地的蘇州，唐至清近1300年間，共出狀元50多人，為全國之冠，蘇州名列畫史的著名畫家有1200多人，“明四家”沈周、文征明、唐寅、仇英開創的吳門畫派，更代表了中國文人畫的顛峰。
擁有較高的文化修養，高雅的精神追求，文人士大夫首先作為一個文人，受過良好的教育，有深刻的文化底蘊，體現在園林藝術中，則是“寄情與山水”的淡泊與情調。
江南地區不僅文人薈萃，構成園林使用的32主體，更有數量眾多的吳中畫家直接參與到園林的營造設計中。
在造園的高潮中，當時不少著名畫家如文征明、唐寅、黃其顯等都直接或間接地參與到建園的實踐中。
他們將文人畫的理論巧妙的運用到造園中去，將中國畫畫論的要素:“意(意境)趣(.清趣)神(神韻)色(色彩)”靈活的運用於造園的立意、構圖、造景等處理手法之中。
出自蘇州文人畫家造園專著《園冶》(計成著)及《長物誌》(文震亨著)更是在理論的高度對園林創作的意匠作了係統的闡述。
也正是江南得天獨厚的人文資源，人才輩出的社會環境才形成了江南園林求情調的藝術品味和獨特風格。
因此可以說嶺南園林興盛與清中葉，成熟與清晚期，而這種興盛更多的是與經濟而非文化的發展有密切的聯係。
嶺南園林的主體是富商和世俗官僚，如海山仙館的園主人為十三行大商人潘仕成，林本源園林的林家“經商起家，富甲一方”，立園為旅美華僑謝維立所建。
嶺南園林體現的求情趣的藝術品味，“娛於園”的概念是造園的主導思想。
園景構圖常根據園居生活內容的需要適當處置，順從人意，使園景布局顯得較為隨意。
江南園林的主體是文人和雅士，所體現的品格是平和恬靜，求的是情調。
吳中文人既想攀附於廟堂，居於正宗，但又受到北方政權和主流意識形態的強烈排斥，屢遭摧殘，或鬱鬱不得誌或淡泊功名，決意仕途，隱逸思想是江南園林的造園的情感主線。
拙政園為王獻臣官場失意，效法西晉潘嶽隱居所建;禍園為兩江總督沈秉成辭官後隱居歸耕之所;網師園為清乾隆年間光祿寺少卿宋宗元的歸隱別業;退思園為安徽兵備道任蘭生致仕迴鄉所建，園名取“退則思過”之意。
可見，園林對於嶺南的富商和官僚是夏季避暑和休閑娛樂的地方，而對於江南的文人墨客，失意的士大夫而言，更多的則是退隱靜思之地，江南園林一般不具有居住功能，主要滿足讀書、作畫、撫琴、吟詩、品茗等清修活動，嶺南園林更多地注重實用性，建築密度高，布局緊湊，居住功能與園林結合得更為緊密。
當然，這也有社會文化環境的差異，因為俗話說得好，“上有天堂，下有蘇杭”，山清水秀，氣候溫暖濕潤，孕育出江南文化的“溫暖、細膩”的風格。
“溫存款款”的吳聲，“清柔宛折最銷魂”的吳歌，灰瓦白牆、小橋流水的居民住家。
講形式，求唯美，江南文化所體現出來的淡雅幽逸，不可避免的直接或間接影響著江南造園藝術風格。
其中繪畫及文學更是直接而深刻地融進了江南園林藝術之中，明代蘇州形成了在中國繪畫史中占有重要地位的吳門畫派，其畫風淡雅秀麗、率意縱逸，強調作品意境的構造和筆墨趣味的表達。
吳門畫派中不少人親自參與了造園活動，從而將其自身的淡雅脫俗的審美情趣融入到江南園林的營造中，江南園林所呈現的淡雅灑脫玲瓏的氣質是在豐厚沉澱的江南文化的熏陶和影響下形成的。
與江南文化大異其趣的是嶺南文化。
古代嶺南原是百越諸族之地，曆史上曾受楚國的統治，至秦朝統一中國，又大規模的輸入中原文化。
嶺南地理位置優越，自漢代起已有發達的對外貿易，廣州是中國古代四大對外貿易港口之一，是古代海上絲綢之路的重要起點，也是對外文化交流的重要據點。
正如司徒尚紀先生所述:“嶺南文化主要是以當地南越文化為底蘊，同時又與中原文化、荊楚文化、吳越文化、巴蜀文化，以及國外舶來的各種文化長期交流，整合而成的一種區域文化或者地方文化，可以說嶺南文化是一種原生型、多元性、感性化、非正流的世俗文化。”
嶺南文化是一種世俗文化，所謂天高皇帝遠，地處偏隅的嶺南人對生活的表達方式更為直接和樸素，它不同與江南文化對生活的洗煉和隱忍。
地理位置的偏遠，文化的滯後，嶺南曆來是皇權統治的薄弱地區，正統的中原文化進入嶺南隻能與原生文化相融合而成為非正統的世俗文化。
正統的儒教禮儀和老莊哲學對嶺南園林的影響明顯不及江南園林，嶺南園林之中少了幾許“超然與物外”的淡泊，而多求實重效，順從人意。
嶺南的園林匠師們綜合了多元文化類別，靈活吸收，揮灑自如，綜合運用民間工藝，如木雕、磚雕、石雕、陶瓷、灰塑等，兼收西洋造景手法，如拱形門窗、花瓶柱、規則的幾何水體等，經過長期發展形成了獨特的，不拘一格的嶺南園林藝術風格。
洋溢在嶺南庭園裏的“務實求樂”的精神，正是“多元共存，商文合流”的嶺南文化形態在園林藝術上的折射。
藝術風格的形成有賴於各種客觀和主觀因素，是諸多因素相互作用的結果，因而江南園林與嶺南園林的差異的原因是多方麵的，而這些原因構成差異合力，共同推動各具特色的江南園林和嶺南園林的發展。
至於江南園林和明清時期的皇家園林相比的話，也不弱下風，可以說各具千秋。
因為眾所周知，中國古典園林源遠流長，作為一門特殊的藝術，是很有特色的，像是不過十畝之宅，五畝之園，有水一池，在繪畫、工藝美術、建築、詞詩等長期相互交融滲透——南私家園林往往地不求廣，園不求大，山不求高，水不求深，景不求多，隻求能夠留連、盤桓、守拙。
可以說是中國後發展出來的一個體係完備的藝術門類。
例如陳從周先生說“受中國傳統觀念的影響，中國明清時期私家園林采用內向園林是建築、山水、花木組合而成的一個綜合藝術品”。
而皇家園林布局的話，用院牆和房子圍合而成，對外不開窗，與外界緊密隔，二者式林與私家園林是中國古典園林中最具代表性的兩個類型，雕，絕。
明清時期的江南園林大多以建築作為園林景物的主體在各自的布局、構思、選材及對構景要素的處理上又自成體係，江從而形成了迥然不同的藝術風格。
雕梁畫棟、粉牆黛瓦、精雕細砌。
園林的布局是自然和自由的，空間結構主次分明，一般以中部的山明清時期是中國古典園林的成熟期，在這一時期，皇家園南私家園林是庭院空間，再在其周圍布置若幹次要景區，形池區域作為園林的主要景區林和私家園林的建設規模和藝術造詣都達到了曆史上的高峰，就像前麵說的留園、拙政園等均采用成主次分明、疏密有致的布局境地。
而皇家園林在山水構造、建築布局、植物配置乃至園路的鋪此類布局。
中國園林中各個景區、景物的設置都是為反映該設都達到了登峰造極的地步。
而私家園林隨著封建社會內部資園的主題思想，並且有邏輯地按一定的順序組織在主遊覽線本主義因素的成長，工商業繁榮也興盛了起來，達到了藝術成上，如拙政園，分為六個景區，每個景區按先後順序，有條理地就的高峰。
組織在園林中，中國園林在布局在於自由曲折的園路，曲徑通幽、峰迴路轉、引人入勝。
當然，我們可以比較皇家園林之“壯觀”與私家園林之“秀美”。
萌發於商周時期的皇家園林的園主為帝王，其特殊身份和至高無上的地位決定了其造園的規模與檔次。
而明清時期皇家園林的“秩序”與私家園林的“自由”繁榮，政治上隨著絕對君權的集權政治日益發展，皇家園林規格日益壯觀。
黑格爾指出中國的園林“是一種繪畫，讓自然事物保持自，規劃設計更體現皇家氣派。
模較之以前更趨於宏大然形狀，力圖模仿自由的大自然”。
中國園林係統突出地表現為首先，體現明清時期皇家園林“壯觀”的是其麵積的廣袤。
但是皇家園林較之私家園林在不同程度上存在例如，頤和園有4300餘畝，園明三園有200多公頃，而避暑山著嚴整對稱的秩序美。
最典型的是地處紫禁城中軸線盡端的禦莊競達8000餘畝。
其次，皇家園林的壯觀還表現在園裏山大、花園大，體現了封建都城規劃的“前宮後院”的傳統格局。
其建築水大、建築物數量多，體量大。
例如頤和園囊括了整個萬壽山、布局按照宮廷模式，即主次相輔、左右對稱的格局來安排，園路昆明湖，擁有3000餘間的宮殿園林建築，可見其規模之大。
山池花木僅作為建築的陪襯和庭院布設呈縱橫規整的幾何式由於皇家園林的宏大規模，在對其規劃布局時，容易造成的點綴。
皇家園林這種嚴整規劃的風格受“事嚴整”和皇宮尚嚴，園景過分空疏、散漫、平淡的情況。
為了避免出現這樣的情況整的傳統思想波及之故。
園內除了創林的總體規劃乃運用化整為零、集零成整的方式私家園林的園主多為文人，其園林主要體現了文人士大夫，其餘的大部分地段則劃設一個或兩個比較開朗的大景區之外怡情自然山水、超脫世俗功名的情結。
我們說儒家知識分子雖分為許多小的、景觀較幽閉的景區、景點。
每個小景區、景點均，卻也有了‘道不明則隱’的清，不像道家知識分子那樣消極遁世自成單元，各具不同的景觀主題、不同的建築形象，功能也不盡醒選擇，他們也需要有一個能與封建權力分庭抗禮的環境。”又相對獨立而自成完相同。
它們既是大園林的有機組成部分在這種思想指導下，私家園林追求的是一種山林野趣和樸實的整小園林的格局。
這就形成了大園含小園、園中又有園“的集錦自然美，習慣於在有限的空間將景象無限地拓展和延伸它們式”的規劃方式，圓明園便是典型一例。
或臨街而建，或枕水而居。
在園中則是小橋流水、曲徑通幽，有與皇家園林的廣袤麵積相比，私家園林可謂土狹地偏。
由著千變萬化的空間組合，所以私家園林決不追求對稱嚴整、整齊劃，受隱逸思想影響，其園林於私家園林的園主一般是文人隱士然、參差不拘的布局。
與之相反，私家園林在建築的外觀上則講究線條的曲折、流暢、輕盈。
江南園林建築所追求的色調風格，是一種天然雕飾、清水芙蓉的淡雅之美。
像是劉敦楨先生總結蘇州園林的建築色淡雅”的建築風皇家園林“的華麗”與私家園林“的調說“園林建築的色彩，多用大片粉牆為基調，配以黑灰色的格瓦頂，栗殼色的梁柱、欄杆、掛落，內部裝修則多用淡褐色或木紋本色，襯以白牆與水磨磚所製灰色門框窗框，組成比較素淨建築是一種技術與藝術、實用與審美並重的結合體，而我國的古代園林，不論是帝王的皇家宮苑，還是官賈的私人花園，半亭的攢尖頂是黑明快的色彩。”
如蘇州網師園冷泉亭一帶都是為滿足封建統治階級的享樂生活而發展起來的，因此，園的，漏明牆是白的，粉牆黛瓦，黑白相映，素淨淡雅，饒有韻致，其審美因素則大大可謂沁人心目。
江南私家園林建築的淡雅色調也與當時的製度林建築藝術更是以供人觀賞作為重要目的超過它的實用功能，顯得更為突出有關。
據《明史-輿服誌》記載，明代室屋製度規定“:庶民廬舍不過三間五架，不許用鬥拱，飾彩色。”
這一規定，對於江南私家園林也是有一定影響的。
但同時也有雄偉、舒展大方的特色。
它不僅有著使用功能巧妙的構思，運用設計手法和技術處理，把功能、結構、藝術統不願飾色彩。
一於一體，具有濃鬱的民族風格。
皇家園林的建築不僅具備物質的實用功能，且注重其精神性的作用:借助皇家園林建築的風格美，以加強和渲染皇帝的神聖威嚴，求得精神上的“威震四方”。
由此，皇家園林的建築為突顯“皇權至尊，天子威儀”的禮製思想，其布局多出於整體宏大氣勢的考慮，都為體量巨大的單體建築和組合豐富的建築中國明清園林藝術博大精深，是世界藝林中的寶貴財富。
而“華麗”的建築風格主要體現在建築物外觀的色相、裝修皇家園林與私家園林是最為成熟因而也是最具個性的兩個類以及內部的敷彩、陳設上，給人一種雕龍畫鳳、富麗堂皇之感。
並且皇家園林與私家園林在造園思想、建築風格等方麵進行不同的劃分，如屋頂的黃、綠色琉璃瓦皇家園林的建築物多用強烈的原色同處理的基礎上，形成了各自理想的意境風格，代表著中國古，以求鮮明的對比效果。
例如頤和與屋身的紅柱采枋交錯成文典園林的輝煌成就，達到了園林藝術成就的高峰。
園的主要建築群，沿湖長廊，長700多m，共273間，碧柱朱欄，絢麗奪目，宛如一道彩虹，長廊梁、枋上共繪有8000多幅山水人物花鳥蘇式彩畫，體現了皇家的氣派，是北方宮苑中少見的宏構。
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