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    莊子內篇第四篇《人間世》中最有名的典故,就應該數“心齋”了。天『籟小說ww』w.『2


    曆代解讀者和道教人士,都在研究什麽是心齋,各有所得。


    不管是不是正確,能夠幫助到他們,都是好的。


    那麽?什麽是“心齋”呢?


    怎樣解讀才是正確地解讀呢?


    請先看原文:


    ……


    顏迴曰:“吾無以進矣,敢問其方。”


    仲尼曰:“齋,吾將語若!有心而為之,其易邪?易之者,皞天不宜。”


    顏迴曰:“迴之家貧,唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此,則可以為齋乎?”


    曰:“是祭祀之齋,非心齋也。”


    迴曰:“敢問心齋。”


    仲尼曰:“若一誌,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛,虛者,心齋也。”


    顏迴曰:“迴之未始得使,實自迴也;得使之也,未始有迴也;可謂虛乎?”


    ……


    這段話的意思是:


    顏迴說:“我沒有更好的辦法了,老師您有沒有更好方法,請告訴我。”


    孔子說:“齋戒!我告訴你!如果我們用心去做事,無論去做什麽事,都是那麽容易成功的話?那麽!宇宙就不會這麽深奧了。”


    顏迴說:“我家境貧窮,不飲酒、不吃葷食已經好幾個月了。像我這樣,應該也算是齋戒了吧?”


    孔子說:“你說的這個齋戒是祭祀前的齋戒,並不是‘心齋’。”


    顏迴說:“請教老師!什麽叫‘心齋’?”


    孔子說:“你必須靜下心來,不要想其他的事情。不要用耳朵去聽外界的事物,而是要用心去想、去領悟外界的事物。不要用心去想、去領悟外界的事物,而是要去想、去領悟氣。


    聽到的一切信息止於耳朵,不要往心裏去,不要記在心上;心裏想到的事理想明白就算了,到此為止,不要再現實中追究下去了。不要沒完沒了,要到此為止;


    氣!什麽叫氣呢?氣!空氣也!肉眼看不見,但它確實存在。就像道一樣,它是確實存在地,卻什麽也看不見。這就是虛!虛!無也!無!沒有也!讓自己的心裏什麽都沒有,心裏沒有想法、大腦裏沒有意識,這就是心齋!”


    顏迴說:“我在沒有聽老師講解‘心齋’之前,我就是那個顏迴。現在!我聽了老師的講解,我‘心齋’了,我不是顏迴了,我不知道自己是誰了,我把自己忘記了,我把以前的一切都忘記了。老師?我這是虛嗎?”


    什麽是心齋?


    聽到的一切信息止於耳朵,不要往心裏去,不要記在心上;心裏想到的事理想明白就算了,到此為止,不要再現實中追究下去了。不要沒完沒了,要到此為止。


    什麽是心齋?說白了就是:不要受到外界的幹擾,這就是心齋。就跟齋戒那樣,不沾葷食。


    莊子的心齋,一樣又被人誤解了,被學術奸細誤導了,認為心齋就是與世隔絕。隻有與世隔絕,我們才能做到心齋。


    其實!這是誤解、誤導、偏激的理解,又沒有結合莊子的整體思想、老莊哲學的整體思想來理解。


    學術奸細這樣理解,主要是為了與“無為、消極、虛無主義、避世”等等扣給老莊哲學的帽子掛上勾。


    正確地理解應該是:對於生存沒有意義的東東,我都心齋掉。就跟互聯網科技應用一樣,互聯網上麵那些不良地信息等等地屏蔽掉。一些不良人員全部拉入黑名單,不與之來往。這就是心齋!


    再則!莊子的心齋不是讓你與世隔絕,724小時心齋。不!應該是一生都心齋。而是!跟齋戒一樣,隻有到了祭祀前後才心齋。齋戒並不是一年到頭或者是一生都齋戒的,而是有時間段的。我們隻有這樣來理解,才是正確地。


    總之一句話,有利於生存的我們接受,不利於生存的我們屏蔽。屏蔽等於心齋!


    以為心齋就是屏蔽一切、一生都心齋,達到無知無欲狀態,顯然是誤導。或者!是偏激理解。


    在講解心齋的時候,莊子還講到了“氣”。


    氣!什麽叫氣呢?氣!空氣也!肉眼看不見,但它確實存在。就像道一樣,它是確實存在地,卻什麽也看不見。這就是虛!虛!無也!無!沒有也!讓自己的心裏什麽都沒有,心裏沒有想法、大腦裏沒有意識,這就是心齋!


    其實!在這裏,莊子一樣運用了“類比思維法”。類比思維在老子的《道德經》充分體現了出來,老子運用的就是類比思維法。


    類比思維是人類大腦育的一個過程,值得學者去研究。


    莊子一樣要我們效仿自然,效仿道。在這裏,莊子要我們效仿空氣。他認為我們要像空氣那樣,無所不在,卻又處處存在。


    接下來,又具體解讀了一下。


    請看原文:


    ……


    夫子曰:“盡矣。吾語若!若能入遊其樊而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒,一宅而寓於不得已,則幾矣。


    絕跡易,無行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。


    聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。


    瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。


    夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎!是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏戲、幾蘧之所行終,而況散焉者乎!”


    ……


    這段話翻譯成白話文,意思是:


    孔子說:“你的悟性很高,理解的很透徹。我再引申下,讓你更深刻地理解。


    無論你到了哪裏、在什麽環境下、與什麽人打交道,你都不要把自己當迴事、不要把自己當存在。不要把麵子、利益、自尊、名譽等等地當迴事。能夠融入這個圈子,就盡自己的能力做事。不能融入這個圈子,就趕緊離開,換一個環境。


    要做一個開放型的自我,不要建立個人堡壘把自己封閉起來。你就把自己當成一所空置的房子,什麽人都可以容得下。為什麽要開放到這個程度呢?把自己當成一所空置的房子呢?你就把這一切都當成迫不得已、無可奈何、沒有辦法,不得已而為之。


    因為!我們為了生存下去,才不得已而為之。


    你要是這樣去做了,你就差不多接近道了。你就可以在那個環境中生存下去,並且混得很好。


    不走就不會留下痕跡,隻要走了就會留下痕跡。人生也一樣,不可能不與人處事,不可能不與人打交道、交往。與人交往就會留下一個人的痕跡,就會暴露一個人的品德。一個人被人指使、受人差遣了,為了保護自己,他們就會偽裝,避免自己吃虧。可是?當我們麵對蒼天的時候,蒼天有眼,我們都暴露在蒼天之下,無法偽裝自己。


    (天網恢恢,疏而不失。意思是:如果把天地比作一張大網的話,萬物都在其中,一個都不會遺漏。)


    所以!我們要做一個真實地自己!做一個真實的自己,更有利於我們生存,有利於我們在任何環境下生活。


    隻聽說有翅膀才能飛翔,還不曾聽說沒有翅膀也能飛翔的。任何事物都是有依據的,人也一樣,人的品德是依據一個人的行為而來的。隻聽說一個人對某個事物很有研究,他才是真正地知道、了解這個事物。還不曾聽說到一個人對某個事物根本不了解,也沒有去研究,他能知道、了解這個事物的。


    (與世隔絕,無知無欲,怎麽了解社會?怎麽能夠更好地生活、生存?)


    看一看麵前的虛空,想一想自己的內心:裏麵是不是也像麵前的虛空那樣,一無所有。如果還有,趕緊把它清空,包括讓你開心的喜事。如果無法清空內心的想法,還在胡思亂想,那就叫“人在心不在”、心不在焉。


    如果我們耳朵聽到的、眼睛看到的不需要經過思想就能判斷出是非,一切止於耳目不需要用心去想,空出我們的心房。如果我們能夠達到這樣地境界,那麽!我們的心房裏麵,還能有什麽東東容不下呢?如果我們達到了這個境界,隻會神鬼都會來依附。


    當然!如果我們想達到這樣地境界,是必然有依據的。我們必須知道什麽是‘道’,人在天地中的位置,人生的意義,人為什麽活著。我們隻有明白這些,才能達到這樣地境界。才能一切止於耳目,空出心房,才能包容一切。


    人是天地間的一個物種,但是!人區別與他物,人是有靈智的。所以!大多數人是有分辨能力的,能夠分辨出是非的。禹和舜都知道這些道理,遵循這個道理。所以!人民都依附於他們。這也是伏羲、幾蘧一生所遵循的道理。何況!我們麵對的大多是普通人!我們與他們相處,還有難度嗎?”


    通過以上文字,我們可以看出:心齋不是讓我們與世隔絕,不是要我們無知無欲。而是!要我們屏蔽不需要、無用的信息。

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