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人死了是不可能複生了，所以！哭也是沒有用的。
莊子在《養生主》中也講了這方麵的事，是從“老子死”這件事說起的。在《至樂》篇中，再用“鼓盆而歌”這個故事來說生死。
人死了親人哭，莊子和道家都認為這是人之常情。但是！如果過分地悲傷，就是自己給自己的一種刑罰。莊子與道家認為，這是“天之刑罰”，無法避免。
但是！作為道家，作為一個看透世事和明白事理的人，一般也就在失去親人的時候，痛哭一會兒。之後！就不再過分地悲傷。因為！理智告訴他們，悲傷是沒有用的。悲傷和哭泣是不能讓死者死而複生，隻會給自己帶來悲痛的心情，影響將來的生活。
我們還是要麵對我們麵臨的生活。
莊子和道家都不是無情地，不是不讓別人哭泣的！而是！我們要理智地麵對。
妻子死了，莊子也痛哭了一會兒。老子死後，前去吊唁的秦失，也一樣哭了幾聲。要是沒有感情的話，要是個冷血動物的話，莊子就不會哭的。秦失也一樣，不僅不會哭，更不會去吊唁的。
所以說！莊子和道家都是有情的，都是性情中人。隻是！他們更理智一些。
再則！從道家學說理論的角度來講，生命隻是一個過程而已。人的生命與萬物的生命一樣，都隻是一次生命的過程，都是要死的。
惠施責備莊子，不應該“鼓盆而歌”，說的也是合情合理的。他是後來吊唁的，他並不知道莊子哭過。
莊子對於惠施的責備，並不計較。反而！借助這個機會，給惠施講道。
講道！是莊子一生的事業。
在宋剔成時期，由於迫於宋剔成的威壓，了“四個永遠”的誓，才沒有再公開講道的。到了宋偃宋康王時期，宋康王繼續對莊子進行打擊，也讓他無法正常講道。
不能公開講道，但他一直堅持秘密講道。隻要有機會，他就借機講道。
在宋剔成和宋康王的打壓下，莊子不僅僅是被動地那樣，不敢公開講道。其實！他是有辦法離開宋國，去周遊列國講道的。他可以把妻子兒女都安排到某個沒有人知道的地方去隱居、隱姓埋名，然後！他一樣可以去講道的。
可是！他並沒有那樣做！
他覺得！體驗生活、體驗人生，有了真實地生活感受，才能更深刻地理解道家學說。
沒有經曆就沒有切身感受，就無法更好地體悟道家學說的精奧。
當年師父楊朱就明確地告訴莊子，說他對於很多方麵都無法理解，並不是因為他笨。而是！人生體驗太少。
沒有人生體驗，你就無法理解某些很淺顯地道理。
莊子告訴惠施，說他哭過。但是！他並沒有一直哭。因為！理智告訴他，就是他哭死了也哭不活賣兒。所以！哭是沒有用的，隻會徒增傷悲，自找刑罰。
然後！就解釋給惠施聽，天地萬物都是進化而來的，所有事物都一樣，都隻是一次生命的過程。人與萬物一樣，都隻是一種適時而生，不適時而亡的物種而已。
所以！人都是要死的，任何人都無法避免。
在《齊物論》中，莊子說：如果一個人害怕死亡，是不是就像一個迷失了路的孩子，不知道迴家了呢？
在《齊物論》中，莊子還講到了方生方死，以及生命的輪迴，以及道的進化等等。
在這次對惠施的講道中，莊子又重複著以前講過的東東，在《齊物論》中講過的東東。
天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麽這麽說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麽這麽說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他麵前隻是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
這次！莊子是站在道的高度上，站在萬物之始、天地之始的高度上來講的。
莊子說：萬物之始，本來就沒有所謂的生與死這個概念的。一個事物或者說是生命的開始，就意味著另外一個事物、或者說是生命的死亡。所以說！在道麵前，是沒有生死這個概念的。生就意味著某個事物的死亡，死亡就意味著某個新生事物的開始。
在道麵前，在漫長地進化、變化過程中，任何事物都隻是白駒過隙，一閃而過而已。哪裏還有什麽生與死的概念呢？就好像沒有這個事物存在過一樣。所以說！任何事物在道麵前，都是無形的。
我們都隻是一次生命的過程，不說在道麵前了，就是在人類曆史麵前，有多少人存在過。但是！曆史能記下了多少人？所以說！有多少生命雖然存在過，來過這個世界。可是？他們卻好像根本不存在過一樣，沒有來過這個世界一樣！
另外！莊子在這裏提到了“氣”。因為氣是看不見摸不著的，好像是“無”。所以！猜測可能一切都來源於氣，最初的那個物質可能是氣。
當然！這隻是莊子的猜測。
就好像空氣一樣，看不見摸不著，根本不存在。可是！空氣卻又是存在的。天地之初，是無，是氣！那個氣就是元氣。元氣夾雜其中，進入恍恍惚惚的境域之中，而後有形，變成有。萬物生於無，有生於無，無中生有。有生出萬物，生出人。
如今！她死了，變化成了屍體，迴歸於天地之中，迴歸於道。這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，我覺得我這是沒有通曉天命輪迴的表現，所以！我也就停止了哭泣。
感謝道！從無到有，再到人，再到她，再到我的妻子，再到生命的完結，給予了她一次完整地生命過程。所以！我當高歌！
莊子完全跳出人的感情的範疇，站在道的高度上來看待人生。他認為妻子賣兒完成了一次生命的過程，是一件值得慶賀的事。所以！應該唱歌，表示祝賀。
其實！這是莊子對人生、對生命的一種高度感悟！
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人死了是不可能複生了，所以！哭也是沒有用的。
莊子在《養生主》中也講了這方麵的事，是從“老子死”這件事說起的。在《至樂》篇中，再用“鼓盆而歌”這個故事來說生死。
人死了親人哭，莊子和道家都認為這是人之常情。但是！如果過分地悲傷，就是自己給自己的一種刑罰。莊子與道家認為，這是“天之刑罰”，無法避免。
但是！作為道家，作為一個看透世事和明白事理的人，一般也就在失去親人的時候，痛哭一會兒。之後！就不再過分地悲傷。因為！理智告訴他們，悲傷是沒有用的。悲傷和哭泣是不能讓死者死而複生，隻會給自己帶來悲痛的心情，影響將來的生活。
我們還是要麵對我們麵臨的生活。
莊子和道家都不是無情地，不是不讓別人哭泣的！而是！我們要理智地麵對。
妻子死了，莊子也痛哭了一會兒。老子死後，前去吊唁的秦失，也一樣哭了幾聲。要是沒有感情的話，要是個冷血動物的話，莊子就不會哭的。秦失也一樣，不僅不會哭，更不會去吊唁的。
所以說！莊子和道家都是有情的，都是性情中人。隻是！他們更理智一些。
再則！從道家學說理論的角度來講，生命隻是一個過程而已。人的生命與萬物的生命一樣，都隻是一次生命的過程，都是要死的。
惠施責備莊子，不應該“鼓盆而歌”，說的也是合情合理的。他是後來吊唁的，他並不知道莊子哭過。
莊子對於惠施的責備，並不計較。反而！借助這個機會，給惠施講道。
講道！是莊子一生的事業。
在宋剔成時期，由於迫於宋剔成的威壓，了“四個永遠”的誓，才沒有再公開講道的。到了宋偃宋康王時期，宋康王繼續對莊子進行打擊，也讓他無法正常講道。
不能公開講道，但他一直堅持秘密講道。隻要有機會，他就借機講道。
在宋剔成和宋康王的打壓下，莊子不僅僅是被動地那樣，不敢公開講道。其實！他是有辦法離開宋國，去周遊列國講道的。他可以把妻子兒女都安排到某個沒有人知道的地方去隱居、隱姓埋名，然後！他一樣可以去講道的。
可是！他並沒有那樣做！
他覺得！體驗生活、體驗人生，有了真實地生活感受，才能更深刻地理解道家學說。
沒有經曆就沒有切身感受，就無法更好地體悟道家學說的精奧。
當年師父楊朱就明確地告訴莊子，說他對於很多方麵都無法理解，並不是因為他笨。而是！人生體驗太少。
沒有人生體驗，你就無法理解某些很淺顯地道理。
莊子告訴惠施，說他哭過。但是！他並沒有一直哭。因為！理智告訴他，就是他哭死了也哭不活賣兒。所以！哭是沒有用的，隻會徒增傷悲，自找刑罰。
然後！就解釋給惠施聽，天地萬物都是進化而來的，所有事物都一樣，都隻是一次生命的過程。人與萬物一樣，都隻是一種適時而生，不適時而亡的物種而已。
所以！人都是要死的，任何人都無法避免。
在《齊物論》中，莊子說：如果一個人害怕死亡，是不是就像一個迷失了路的孩子，不知道迴家了呢？
在《齊物論》中，莊子還講到了方生方死，以及生命的輪迴，以及道的進化等等。
在這次對惠施的講道中，莊子又重複著以前講過的東東，在《齊物論》中講過的東東。
天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麽這麽說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麽這麽說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他麵前隻是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
這次！莊子是站在道的高度上，站在萬物之始、天地之始的高度上來講的。
莊子說：萬物之始，本來就沒有所謂的生與死這個概念的。一個事物或者說是生命的開始，就意味著另外一個事物、或者說是生命的死亡。所以說！在道麵前，是沒有生死這個概念的。生就意味著某個事物的死亡，死亡就意味著某個新生事物的開始。
在道麵前，在漫長地進化、變化過程中，任何事物都隻是白駒過隙，一閃而過而已。哪裏還有什麽生與死的概念呢？就好像沒有這個事物存在過一樣。所以說！任何事物在道麵前，都是無形的。
我們都隻是一次生命的過程，不說在道麵前了，就是在人類曆史麵前，有多少人存在過。但是！曆史能記下了多少人？所以說！有多少生命雖然存在過，來過這個世界。可是？他們卻好像根本不存在過一樣，沒有來過這個世界一樣！
另外！莊子在這裏提到了“氣”。因為氣是看不見摸不著的，好像是“無”。所以！猜測可能一切都來源於氣，最初的那個物質可能是氣。
當然！這隻是莊子的猜測。
就好像空氣一樣，看不見摸不著，根本不存在。可是！空氣卻又是存在的。天地之初，是無，是氣！那個氣就是元氣。元氣夾雜其中，進入恍恍惚惚的境域之中，而後有形，變成有。萬物生於無，有生於無，無中生有。有生出萬物，生出人。
如今！她死了，變化成了屍體，迴歸於天地之中，迴歸於道。這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，我覺得我這是沒有通曉天命輪迴的表現，所以！我也就停止了哭泣。
感謝道！從無到有，再到人，再到她，再到我的妻子，再到生命的完結，給予了她一次完整地生命過程。所以！我當高歌！
莊子完全跳出人的感情的範疇，站在道的高度上來看待人生。他認為妻子賣兒完成了一次生命的過程，是一件值得慶賀的事。所以！應該唱歌，表示祝賀。
其實！這是莊子對人生、對生命的一種高度感悟！
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