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我今天在這裏說的一番話，不知道跟其他人的談論是相同呢？還是不相同呢？相同的言論與不相同的言論，既然都是言論，不管其內容如何，不過是言論罷了。雖然這樣，那我還是試著把我的言論說一說。
宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的“有”，但也有個“無”，還有個未曾有過的“無”，同樣也有個未曾有過的未曾有過的“無”。突然間生出了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”、誰是真正的“無”。
（作者注：這一段是講道！理解這一段話要結合老子的《道德經》（現代版本第一章和第十一章。這一段文字對於現代人來講，比讀老子《道德經》來理解道還要難。
在現在的這個宇宙萬物形成之前，還有一個全新的世界。在那個全新的世界之前，還有一個全新的世界，無窮無盡。
而現在我們所看見的事物，在若幹年後、無數年後又不知道變化成什麽新的事物了。而這個新的事物，再過若幹年後、無數年後又不知道變化成什麽新的事物了。事物的變化就這樣，無窮無盡！
我們人類生活的宇宙世界就是這個樣子，在不斷地變化中，將來到底變化成什麽樣子，沒有人知道。
將來的人也不知道我們現在的宇宙世界是什麽樣子，正如我們不知道以前的宇宙世界是什麽樣子一樣！
這就是道！
今天我說的這些言論，不知道我說的這些言論我對道的理解，是真的如我所說的這樣地呢？還是？不是如我所說的這樣地呢？
天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麽這麽說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麽這麽說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他麵前隻是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
既然已經認為人與天地萬物渾然為一體，都是道，那我們相互之間還能夠有什麽議論和看法？還有什麽儒家與墨家，諸子百家呢？
既然已經認為人與天地萬物渾然為一體，都是道，那我們相互之間還能夠有什麽議論和看法？還有什麽儒家與墨家，諸子百家呢？難道？就真的沒有了嗎？
以上隻是我與我一類人這麽認為的，認為人與天地萬物是一體的，都是道。還有其他人不是這麽認為的，所以！我的議論和看法加上別人的言論理論就變成“二”了，這個世界上就有了兩個不同地理論體係了。“二”如果再加上一個“一”，加上另外一個人的理論，那就變成了“三”了，這個世界上就有了三個不同地理論了。以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！
所以！從無到有再到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。
剛才說了，道是找不到它的源頭，也不知道它的終點。道是無窮無盡的，事物的發展也是無窮無盡的；言論也一樣，不曾有過定準。站在各自的立場上看待問題，都覺得自己的觀點和看法才是正確的。正是因為站在自己的立場上看待問題、事物，這才有了這樣那樣的界線和區別，以此來區別與他人的不同。
現在！我就來談談到底有那些界線和區別：有左，有右，這是方位。有了左右上下，就有了空間。有了空間就有了自己的位置；
有左有右就有了界限，左與右的中間是中點，因此就有了分歧；
有倫也就是有了序列，因此就了數字。有了數字，因此就有計算、標列；
有倫、有義就有了等別之分。有了級別之分就有尊卑等級之分；
有分解必然細劃，有了細劃必然無法迴到整體。本來事物是一體的，有了分解後就很難再重新組合；
有辯駁就有延伸和發展，有了延伸和發展，就延伸出無窮無盡的言論和不同地道理；
有競比必然有自私，隻有自私、隻有積存自己的實力，才能贏得競比；
有相爭，就有了亂世。有相爭必然帶來亂世，相爭是亂世之根本。
這就是所謂的八德，八種常見的現狀。
天地之外的事，聖人總是存而不論；天地之內的事，聖人雖然在研究，卻不隨意說出來。《春秋》上記載的那些君王們治理社會的事跡，聖人雖然有所評說卻不與人爭辯他們的對錯。
所以！對於事物我們可以地細分它，再往下細分。但我們也要合，把細分的事物組合起來，組合成一個整體。還有！我們也可以往上組合，一直組合到我們無法組合為止。
比如說！我們可以把人細分為四肢、五髒，再細分成皮肉血脈，還可以往下細分。但是！我們一樣要組合，要把它組合成人。再往上組合！組合成天地一體。因為！人是天地中的一部分，就好比五髒、血脈一樣是人體的一部分。我們還可以往上組合！因為！地球隻是宇宙中的一個星球……
所以！聖人隻講他們知道的事，對於不知道的事，他們從來不去議論。
有人會問，這是為什麽呢？
聖人把不知道的事物都放在心裏，不說出來。因為！不知道、不了解的事你說出來也沒有用。而一般人則爭辯不休，誇耀於外，以此來顯示自己比別人有見識、本事大，發現新大陸了。所以說，喜歡爭辯的人，他們都沒有看清事物的本質，爭辯隻是為了顯示自己有見識、本事大而已。
所以說：真正地“道”沒有宣揚它依然存在，永遠存在；辯說的最高境界是無須辯說，真理擺在那裏就是最好地辯說，事實勝於雄辯；最大地仁愛不是做表麵文章、做宣傳搞形勢，而是實際行動和結果；
最正直廉潔的人，是不注意謙讓這些表麵形式的禮節的；真正勇敢、有勇氣的人，是從來不懼怕別人，更不妒恨別人，敢於麵對。
道就擺在我們的麵前，從來不宣揚自己；言辭表達總有它表達不到的地方，有些事隻可意會無法言傳，無法用言語表達清楚；仁愛不是做表麵文章、做宣傳搞形勢，做表麵文章、做宣傳搞形勢那就不是真正地仁愛了；
一個人正直廉潔到了沒有人說他有缺點的地步，那絕對是不真實的，是做假做出來的，是做宣傳搞形勢，做表麵文章當典型樹模樣樹出來的；勇敢、有勇氣的人要是因嫉恨而跟別人發生爭鬥，那就不叫勇敢了。以上說的這五種情況，本來是很好地，自然而然形成地。結果！卻因為刻意追求而變了模樣。本來是圓的，結果卻變成了方的。
所以說！知道自己知道什麽，不知道什麽，那才是真正地明智。
有誰能夠真正明白什麽叫“不言之辯”、“不道之道”呢？
什麽叫“不言之辯”？就是不需要用言辭去辯說，事實勝於雄辯，這就是不言之辯。什麽叫“不道之道”？就跟“道”一樣，不需要宣揚，它依然存在，永遠存在。
如果有人知道這些道理，那麽！此人的智慧將是無限地大，比天地還要大，簡直是一個無限大地倉庫。無論注入多少東西進去，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭。而且！他的智慧大到都不知道自己的智慧出自哪裏？是怎麽來的？
這就叫做潛藏不露、內心明了。葆光，內心中有無限智慧，智慧之光。
從前堯向舜問詢，說：“我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，每當上朝想與大家商量的時候，心緒總是不寧，這是什麽原因呢？”
舜迴答說：“那三個小國，就像生存於蓬蒿艾草之中一樣，陽光有時候照不到裏麵去。你總是耿耿於懷心神不寧，為什麽呢？
你覺得你做得不好，沒有照顧好那裏的人民。所以！想征伐那裏，讓那裏的人民過上好日子。
可是？要是去征伐的話，又必須帶來生靈塗炭。所以！你心情不寧，拿不定主意。
過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，而你的崇高德行遠遠超過了太陽的光亮，還愁照不到那裏去嗎？照亮那裏，隻是時間的問題，早晚會照亮那裏的。”
欲速則不達！所以說！墨家與儒家所鼓吹的治世思想，都是急功近利。甚至！是在忽悠人！就跟昭文彈琴，師曠編寫樂律，惠施高談闊論一樣，都隻是求生存的一種技能而已。
我今天在這裏說的一番話，不知道跟其他人的談論是相同呢？還是不相同呢？相同的言論與不相同的言論，既然都是言論，不管其內容如何，不過是言論罷了。雖然這樣，那我還是試著把我的言論說一說。
宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的“有”，但也有個“無”，還有個未曾有過的“無”，同樣也有個未曾有過的未曾有過的“無”。突然間生出了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”、誰是真正的“無”。
（作者注：這一段是講道！理解這一段話要結合老子的《道德經》（現代版本第一章和第十一章。這一段文字對於現代人來講，比讀老子《道德經》來理解道還要難。
在現在的這個宇宙萬物形成之前，還有一個全新的世界。在那個全新的世界之前，還有一個全新的世界，無窮無盡。
而現在我們所看見的事物，在若幹年後、無數年後又不知道變化成什麽新的事物了。而這個新的事物，再過若幹年後、無數年後又不知道變化成什麽新的事物了。事物的變化就這樣，無窮無盡！
我們人類生活的宇宙世界就是這個樣子，在不斷地變化中，將來到底變化成什麽樣子，沒有人知道。
將來的人也不知道我們現在的宇宙世界是什麽樣子，正如我們不知道以前的宇宙世界是什麽樣子一樣！
這就是道！
今天我說的這些言論，不知道我說的這些言論我對道的理解，是真的如我所說的這樣地呢？還是？不是如我所說的這樣地呢？
天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麽這麽說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麽這麽說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他麵前隻是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
既然已經認為人與天地萬物渾然為一體，都是道，那我們相互之間還能夠有什麽議論和看法？還有什麽儒家與墨家，諸子百家呢？
既然已經認為人與天地萬物渾然為一體，都是道，那我們相互之間還能夠有什麽議論和看法？還有什麽儒家與墨家，諸子百家呢？難道？就真的沒有了嗎？
以上隻是我與我一類人這麽認為的，認為人與天地萬物是一體的，都是道。還有其他人不是這麽認為的，所以！我的議論和看法加上別人的言論理論就變成“二”了，這個世界上就有了兩個不同地理論體係了。“二”如果再加上一個“一”，加上另外一個人的理論，那就變成了“三”了，這個世界上就有了三個不同地理論了。以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！
所以！從無到有再到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。
剛才說了，道是找不到它的源頭，也不知道它的終點。道是無窮無盡的，事物的發展也是無窮無盡的；言論也一樣，不曾有過定準。站在各自的立場上看待問題，都覺得自己的觀點和看法才是正確的。正是因為站在自己的立場上看待問題、事物，這才有了這樣那樣的界線和區別，以此來區別與他人的不同。
現在！我就來談談到底有那些界線和區別：有左，有右，這是方位。有了左右上下，就有了空間。有了空間就有了自己的位置；
有左有右就有了界限，左與右的中間是中點，因此就有了分歧；
有倫也就是有了序列，因此就了數字。有了數字，因此就有計算、標列；
有倫、有義就有了等別之分。有了級別之分就有尊卑等級之分；
有分解必然細劃，有了細劃必然無法迴到整體。本來事物是一體的，有了分解後就很難再重新組合；
有辯駁就有延伸和發展，有了延伸和發展，就延伸出無窮無盡的言論和不同地道理；
有競比必然有自私，隻有自私、隻有積存自己的實力，才能贏得競比；
有相爭，就有了亂世。有相爭必然帶來亂世，相爭是亂世之根本。
這就是所謂的八德，八種常見的現狀。
天地之外的事，聖人總是存而不論；天地之內的事，聖人雖然在研究，卻不隨意說出來。《春秋》上記載的那些君王們治理社會的事跡，聖人雖然有所評說卻不與人爭辯他們的對錯。
所以！對於事物我們可以地細分它，再往下細分。但我們也要合，把細分的事物組合起來，組合成一個整體。還有！我們也可以往上組合，一直組合到我們無法組合為止。
比如說！我們可以把人細分為四肢、五髒，再細分成皮肉血脈，還可以往下細分。但是！我們一樣要組合，要把它組合成人。再往上組合！組合成天地一體。因為！人是天地中的一部分，就好比五髒、血脈一樣是人體的一部分。我們還可以往上組合！因為！地球隻是宇宙中的一個星球……
所以！聖人隻講他們知道的事，對於不知道的事，他們從來不去議論。
有人會問，這是為什麽呢？
聖人把不知道的事物都放在心裏，不說出來。因為！不知道、不了解的事你說出來也沒有用。而一般人則爭辯不休，誇耀於外，以此來顯示自己比別人有見識、本事大，發現新大陸了。所以說，喜歡爭辯的人，他們都沒有看清事物的本質，爭辯隻是為了顯示自己有見識、本事大而已。
所以說：真正地“道”沒有宣揚它依然存在，永遠存在；辯說的最高境界是無須辯說，真理擺在那裏就是最好地辯說，事實勝於雄辯；最大地仁愛不是做表麵文章、做宣傳搞形勢，而是實際行動和結果；
最正直廉潔的人，是不注意謙讓這些表麵形式的禮節的；真正勇敢、有勇氣的人，是從來不懼怕別人，更不妒恨別人，敢於麵對。
道就擺在我們的麵前，從來不宣揚自己；言辭表達總有它表達不到的地方，有些事隻可意會無法言傳，無法用言語表達清楚；仁愛不是做表麵文章、做宣傳搞形勢，做表麵文章、做宣傳搞形勢那就不是真正地仁愛了；
一個人正直廉潔到了沒有人說他有缺點的地步，那絕對是不真實的，是做假做出來的，是做宣傳搞形勢，做表麵文章當典型樹模樣樹出來的；勇敢、有勇氣的人要是因嫉恨而跟別人發生爭鬥，那就不叫勇敢了。以上說的這五種情況，本來是很好地，自然而然形成地。結果！卻因為刻意追求而變了模樣。本來是圓的，結果卻變成了方的。
所以說！知道自己知道什麽，不知道什麽，那才是真正地明智。
有誰能夠真正明白什麽叫“不言之辯”、“不道之道”呢？
什麽叫“不言之辯”？就是不需要用言辭去辯說，事實勝於雄辯，這就是不言之辯。什麽叫“不道之道”？就跟“道”一樣，不需要宣揚，它依然存在，永遠存在。
如果有人知道這些道理，那麽！此人的智慧將是無限地大，比天地還要大，簡直是一個無限大地倉庫。無論注入多少東西進去，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭。而且！他的智慧大到都不知道自己的智慧出自哪裏？是怎麽來的？
這就叫做潛藏不露、內心明了。葆光，內心中有無限智慧，智慧之光。
從前堯向舜問詢，說：“我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，每當上朝想與大家商量的時候，心緒總是不寧，這是什麽原因呢？”
舜迴答說：“那三個小國，就像生存於蓬蒿艾草之中一樣，陽光有時候照不到裏麵去。你總是耿耿於懷心神不寧，為什麽呢？
你覺得你做得不好，沒有照顧好那裏的人民。所以！想征伐那裏，讓那裏的人民過上好日子。
可是？要是去征伐的話，又必須帶來生靈塗炭。所以！你心情不寧，拿不定主意。
過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，而你的崇高德行遠遠超過了太陽的光亮，還愁照不到那裏去嗎？照亮那裏，隻是時間的問題，早晚會照亮那裏的。”
欲速則不達！所以說！墨家與儒家所鼓吹的治世思想，都是急功近利。甚至！是在忽悠人！就跟昭文彈琴，師曠編寫樂律，惠施高談闊論一樣，都隻是求生存的一種技能而已。