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因此！聖人不去追根究底，不去探知事物最終的由來和將來終究變化成什麽樣子。不去追究那些沒有意義的事，而是觀察、比照事物的本身、現在的狀況。把兩種事物放在一起進行比較，然後作出正確地判斷。
也就是說！人類模仿動物、植物、天地的行為和德行去生活，把動物、植物、天地的行為和德行作為人生導師，指導我們健康正確生活。
任何事物中都包括著彼和此，有彼有此，有你有我，大家是一個整體，我們不能把自己獨立起來，認為隻有自己。人類也一樣，不要把自己獨立起來，天下唯我獨尊。人隻是大自然中的一部分，與大自然中的萬物相互並存。
任何事物，都有他的獨立性，都有自己獨特的內容。其中包括著彼和此，對與錯，你與我等等。
任何事物，我們要是再往下細分的話？會分化出無數個獨立體。再把這些獨立體細分的話，還能細分出無數無數、無窮無盡。
比如說人！人本來隻是大自然中的一個組成部分，與大自然中的其他物種一樣，隻是一個物種而已。可我們把它作為獨立地個體後，就成為人了。
而要是把人細分的話？就會分化出四肢、五髒肺腑等等部分。如果再把四肢、五髒肺腑細分的話，又能分化出無數，無窮無盡。
事物果真存在彼與此兩個方麵嗎？事物果真不存在彼與此兩個方麵的區分嗎？
其實！彼此兩個方麵都沒有其對立的一麵。因為！它們是一體的。主要是要看我們站在什麽角度上來看待。站在高一級的角度上，它們是一體的，站在低一級的角度上，它們就是獨立地。如果是獨立地，那麽！就有了是非、對錯等等的存在了。
比如說人！我們站在人的角度上，就沒有手腳四肢和五髒肺腑之分。因為！手腳四肢和五髒肺腑都屬於人。而我們要是站在低一級的角度上來看待問題，站在手或者腳或者五髒的角度來看待問題，那麽！就有了手與腳之分，就有了各種器官之分。
如果我們能夠明白其中的這些道理，那麽！說明我們得道了。
如果我們明白其中的道理了，以後看待事物就會不一樣，就會看到事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。
為什麽這麽說呢？“是”是無窮的，“非”也是無窮的呢？這是要看我們站在哪個立場與角度上來看待這個問題了。
比如說！以人為例！要是把人作為個體的話，我們可以把人劃分為無窮無盡地部分。人是由四肢、骨肉、血脈內髒等等組成。再細分的話，又能分成無數部分。
如果我們要是站在道的立場與角度上看待人，那麽?人與萬物一樣，都是道。如果我們站在地球的角度上，人與地球上的萬物又是屬於天地間的一部分。
所以說！我們要站在什麽角度上看待問題。看待事物。
所以說不要站在個體的角度上看待問題，看待事物。要站在更高的角度、立場上來看待事物、看待問題。要站在道的高度上來看待問題。
用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。馬不是馬，其他物也不是物，它們都是天地的一部分。正如我們人體內的五髒一樣，還能分彼此嗎？它們都是人體的一部分。
天地是一個整體，萬物都是天地的一部分。所以說！哪裏還有什麽白馬非馬呢？哪裏還有人、物，你、我之分呢？正如我們人體內的五髒一樣，還能分彼此嗎？它們都是人體的一部分。
一定要分出彼此嗎？一定要細分嗎？再把彼與此分成無數個獨立個體，再把這些獨立地個體細分出彼此嗎？
一樣一樣地道理！我們還要分儒家與墨家嗎？去爭論誰對誰錯嗎？站在更高一個層次上來講，儒家與墨家爭論的問題都不過是為了讓人類更好地生活。
難道？我們每個正常人，還不知道如何更好地生活嗎？我們還需要儒家或者是墨家來指導我們生活嗎？我們就比儒家或者是墨家倡導者笨嗎？
我們都是笨蛋？隻有學習了儒家或者是墨家思想的人才是聰明人？
道是自然而然形成的，沒有刻意追求。而物是因人有了認知，而細分出來的。在人類還沒有認知之前，沒有物與物之分，沒有人與野獸之分，沒有任何關於物的概念。
什麽才是正確呢？站在自己的立場上就是正確的。什麽才是不正確呢？站在自己的立場上去評說別人、對待別人就是不正確的。
怎麽才能判斷事物的正確不正確呢？
站在獨立個體的角度上，每個事物都有自己的獨立性、獨特性，區別於其他獨立的個體。任何事物都是這樣地，有自己的獨立性、獨特性，區別於其他獨立的個體。
所以說！站在自己的立場上就是正確的。站在自己的立場上去評說別人、對待別人就是不正確的。
可以列舉這些事例來加以說明：細小的草莖和高大的庭柱，醜陋的女人和美麗的西施，寬大、奇變、詭詐、怪異等等，同樣是草木、人、形狀、變化、詭詐、怪異，為什麽會出現這樣地差別呢？
從“道”的角度來講，它們都是一體的，是天地的一部分。既然是天地的一部分，就跟人體內的五髒一樣，還有什麽區別呢？還分什麽你我呢？是不是？
是因為我們把它們分開了，細分成小草與大樹，細分成醜陋的女人和美麗的女人，又根據事物的形狀來細分出寬大與窄小、事物的變化與不變化觀察出事物的變化，又根據忠誠與奸詐分辨出好人與壞人，又根據事物的正常情況與非正常情況分辨出怪異。
正是因為我們把事物細分了，沒有從道、從整體來看待問題的根本。我們要是站在人與萬物都是天地的一部分，就是跟人體內的五髒一樣是人體的一部分，我們還會爭辯、爭論你我、分出彼此嗎？你的我的之爭？你家我家之爭？你國我國之爭？愛國與不愛國之爭……
所以說！我們把事物細分後，就站在更低、更小的境界上看待問題了。所以！這個世界上就有了儒家與墨家的爭論。所以！人類社會就亂了、毀了。
站在更高的境界看待事物，就會發現：凡是事物沒有成與毀，都是一體的。就好比我們人體內的五髒一樣，它們都是人體的一部分。
隻有懂得什麽是道的人，才明白這個道理。所以！他們是不會去追究事物變化的來龍去脈。
追根究底者，是用，是在研究，是好事，容易讓我們明白事理。當我們明白事物是經過不斷變化而來的，這就是得，也稱“得道”，明白“道”的開始。
我們不僅要反複研究，還要站在不同的角度、境界上來研究。不要隻站在某個固定的角度上來研究，不要站在人這個角度上來研究，要站在天地一體的角度，要站在宇宙來源的角度去研究。這樣去追根究底，我們就真正地“得道”了。
因此！聖人不去追根究底，不去探知事物最終的由來和將來終究變化成什麽樣子。不去追究那些沒有意義的事，而是觀察、比照事物的本身、現在的狀況。把兩種事物放在一起進行比較，然後作出正確地判斷。
也就是說！人類模仿動物、植物、天地的行為和德行去生活，把動物、植物、天地的行為和德行作為人生導師，指導我們健康正確生活。
任何事物中都包括著彼和此，有彼有此，有你有我，大家是一個整體，我們不能把自己獨立起來，認為隻有自己。人類也一樣，不要把自己獨立起來，天下唯我獨尊。人隻是大自然中的一部分，與大自然中的萬物相互並存。
任何事物，都有他的獨立性，都有自己獨特的內容。其中包括著彼和此，對與錯，你與我等等。
任何事物，我們要是再往下細分的話？會分化出無數個獨立體。再把這些獨立體細分的話，還能細分出無數無數、無窮無盡。
比如說人！人本來隻是大自然中的一個組成部分，與大自然中的其他物種一樣，隻是一個物種而已。可我們把它作為獨立地個體後，就成為人了。
而要是把人細分的話？就會分化出四肢、五髒肺腑等等部分。如果再把四肢、五髒肺腑細分的話，又能分化出無數，無窮無盡。
事物果真存在彼與此兩個方麵嗎？事物果真不存在彼與此兩個方麵的區分嗎？
其實！彼此兩個方麵都沒有其對立的一麵。因為！它們是一體的。主要是要看我們站在什麽角度上來看待。站在高一級的角度上，它們是一體的，站在低一級的角度上，它們就是獨立地。如果是獨立地，那麽！就有了是非、對錯等等的存在了。
比如說人！我們站在人的角度上，就沒有手腳四肢和五髒肺腑之分。因為！手腳四肢和五髒肺腑都屬於人。而我們要是站在低一級的角度上來看待問題，站在手或者腳或者五髒的角度來看待問題，那麽！就有了手與腳之分，就有了各種器官之分。
如果我們能夠明白其中的這些道理，那麽！說明我們得道了。
如果我們明白其中的道理了，以後看待事物就會不一樣，就會看到事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。
為什麽這麽說呢？“是”是無窮的，“非”也是無窮的呢？這是要看我們站在哪個立場與角度上來看待這個問題了。
比如說！以人為例！要是把人作為個體的話，我們可以把人劃分為無窮無盡地部分。人是由四肢、骨肉、血脈內髒等等組成。再細分的話，又能分成無數部分。
如果我們要是站在道的立場與角度上看待人，那麽?人與萬物一樣，都是道。如果我們站在地球的角度上，人與地球上的萬物又是屬於天地間的一部分。
所以說！我們要站在什麽角度上看待問題。看待事物。
所以說不要站在個體的角度上看待問題，看待事物。要站在更高的角度、立場上來看待事物、看待問題。要站在道的高度上來看待問題。
用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。馬不是馬，其他物也不是物，它們都是天地的一部分。正如我們人體內的五髒一樣，還能分彼此嗎？它們都是人體的一部分。
天地是一個整體，萬物都是天地的一部分。所以說！哪裏還有什麽白馬非馬呢？哪裏還有人、物，你、我之分呢？正如我們人體內的五髒一樣，還能分彼此嗎？它們都是人體的一部分。
一定要分出彼此嗎？一定要細分嗎？再把彼與此分成無數個獨立個體，再把這些獨立地個體細分出彼此嗎？
一樣一樣地道理！我們還要分儒家與墨家嗎？去爭論誰對誰錯嗎？站在更高一個層次上來講，儒家與墨家爭論的問題都不過是為了讓人類更好地生活。
難道？我們每個正常人，還不知道如何更好地生活嗎？我們還需要儒家或者是墨家來指導我們生活嗎？我們就比儒家或者是墨家倡導者笨嗎？
我們都是笨蛋？隻有學習了儒家或者是墨家思想的人才是聰明人？
道是自然而然形成的，沒有刻意追求。而物是因人有了認知，而細分出來的。在人類還沒有認知之前，沒有物與物之分，沒有人與野獸之分，沒有任何關於物的概念。
什麽才是正確呢？站在自己的立場上就是正確的。什麽才是不正確呢？站在自己的立場上去評說別人、對待別人就是不正確的。
怎麽才能判斷事物的正確不正確呢？
站在獨立個體的角度上，每個事物都有自己的獨立性、獨特性，區別於其他獨立的個體。任何事物都是這樣地，有自己的獨立性、獨特性，區別於其他獨立的個體。
所以說！站在自己的立場上就是正確的。站在自己的立場上去評說別人、對待別人就是不正確的。
可以列舉這些事例來加以說明：細小的草莖和高大的庭柱，醜陋的女人和美麗的西施，寬大、奇變、詭詐、怪異等等，同樣是草木、人、形狀、變化、詭詐、怪異，為什麽會出現這樣地差別呢？
從“道”的角度來講，它們都是一體的，是天地的一部分。既然是天地的一部分，就跟人體內的五髒一樣，還有什麽區別呢？還分什麽你我呢？是不是？
是因為我們把它們分開了，細分成小草與大樹，細分成醜陋的女人和美麗的女人，又根據事物的形狀來細分出寬大與窄小、事物的變化與不變化觀察出事物的變化，又根據忠誠與奸詐分辨出好人與壞人，又根據事物的正常情況與非正常情況分辨出怪異。
正是因為我們把事物細分了，沒有從道、從整體來看待問題的根本。我們要是站在人與萬物都是天地的一部分，就是跟人體內的五髒一樣是人體的一部分，我們還會爭辯、爭論你我、分出彼此嗎？你的我的之爭？你家我家之爭？你國我國之爭？愛國與不愛國之爭……
所以說！我們把事物細分後，就站在更低、更小的境界上看待問題了。所以！這個世界上就有了儒家與墨家的爭論。所以！人類社會就亂了、毀了。
站在更高的境界看待事物，就會發現：凡是事物沒有成與毀，都是一體的。就好比我們人體內的五髒一樣，它們都是人體的一部分。
隻有懂得什麽是道的人，才明白這個道理。所以！他們是不會去追究事物變化的來龍去脈。
追根究底者，是用，是在研究，是好事，容易讓我們明白事理。當我們明白事物是經過不斷變化而來的，這就是得，也稱“得道”，明白“道”的開始。
我們不僅要反複研究，還要站在不同的角度、境界上來研究。不要隻站在某個固定的角度上來研究，不要站在人這個角度上來研究，要站在天地一體的角度，要站在宇宙來源的角度去研究。這樣去追根究底，我們就真正地“得道”了。