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孟軻認為，國家來源已久，國家的存在是曆史的必然。本文由首發所以！管理國家必須站在國家的角度和立場上，而不是站在個體的人的角度和立場上。
正是因為社會是由一個個個體的人組成，一盤散沙，才需要教化，才需要集中、統一教化。隻有集中、統一進行教化，才能有效果。
正是因為社會是由一個個個體的人組成，一盤散沙，才需要律法來約束人們的行為，才需要禮數的約束。教化子民，讓其彬彬有禮，拋棄野蠻，走向文明。
所以！站在國家的高度和立場上，來教化子民，提高全民素質，才是必須地，科學地。
所以！認為莊子的言論是錯誤地，是荒謬地。
莊子認為，儒家的出發點是好的，是為國為民。可儒家的理論立足點是錯誤地，儒家不應該站在國家的高度上，不應該站在智者的高度上。
國家的存在是曆史發展的必然這一點不假，我們任何人都無法阻止把國家化整為零，把國家分化掉。道家也不是無/政/府/主/義，也不是不願意服從國家的統一管理。
道家認為，國家的存在是曆史的必然，誰也無法阻止曆史前進的車輪。但是！國家是由一個個個體的人組合而成。所以！治理國家必須從個體的人著手。要想治理好一個國家，必須先治理好人心。
莊子認為，治理國家必須站在個體的人的角度、立場上，而不是站在國家的角度、立場上。因為！國家是由一個個個體的人組合而成。先有個體的人，然後！由一個個個體的人組合，才形成國家。
隻有讓人先明白做人的道理、人生的意思、人為什麽而活著，等等。然後！才能跟一個個個體的人談國家的存在和國家的重要性。
什麽是國家？
莊子認為！國家為了保護子民能更好地生存而存在地。
目前的國家，是一個個諸侯君王的。諸侯君王隻有保障自己的屬下子民生存、安全，很好地生活，屬下子民多，國力強大，他們才能享受應有的榮華富貴。國家貧困，人民的生活沒有保障，君王的榮華富貴也就過到頭了，這個諸侯國就將走向衰退、滅亡。
國家的存在是曆史的必然不假，但是！當一個國家無法保障自己的子民生存、更好地生活時，這個國家就名存實亡了，國家機構就失去它存在的意義了。
而往往這個時候，國家成為了束縛子民最大地障礙。而往往這個時候，國家機構最容易被某些別有用心的人利用。
跟現在的大周朝一樣，大周朝雖然還存在，可已經被諸侯割據了。大周天子雖然還存在，卻已經沒有了天子的尊嚴。
一個國家也一樣，當它成為束縛廣大子民的枷鎖的時候，就到了砸碎這個枷鎖，重建國家的時候。
既然國家是基於人而衍生出來的曆史產物，是曆史的必然。國家是為了更好地保護子民生存而存在的一個東東，所以！它小於人。因為！國家是因人而衍生、而存在的。
所以！管理國家應該站在人的角度、立場上，而不是站在國家的角度、立場上。
儒家認為應該站在管理國家的角度、立場上，而不是站在人的角度、立場上來管理國家，那就是本末倒置。
所以！當一個國家不能保障子民生存、不能保障子民更好地生活的時候，這個國家的子民就可以拋棄這個國家。這個國家的子民就可以重新組建新的國家機構，選擇新的管理者。
莊子認為，儒家的理論錯誤就在於：它利用國家權力來教化子民、來約束子民，來製定各種律法和禮數強加於子民。國家小於子民，所以！國家不能約束子民。
國家隻能引導子民、教化子民，而不是強迫別人接受，更不能違背就懲罰。因為！子民不守律法是因為他們的生存受到威脅，出現了生存危機，是因為國家不能保障他們生存他們才違背律法的。
莊子認為，基於國家的來源，國家是人類為了更好地生存而衍生出來的產物，應該是這個國家的子民共同製定出來的行為準則，也就是律法，用來相互約束。而不是國家管理者利用律法來約束子民。管理者隻有監督管理的權力，而沒有淩駕於律法之上、人民之上的權力。
當這個國家中的某些人不遵守這個行為準則的時候，這個行為準則就失去了約束任何人的效力。
莊子認為，人與人之間的智商是有差別，但是！差別不大。國家管理者的智商並不一定比別人高，能夠當管理者的人，大把的多！不要迷信於管理者。而往往地情況是，不是管理者的智商比別人高，他們管理高手，而是！他們利用了手中的權力……
所以！莊子認為，儒家站在國家的高度、立場上來管理國家的理論，是錯誤地。因為！你並不比別人聰明多少，你也應該沒有淩駕於他人之上的權力。應該站在人的角度上，站在如何更好地生存的角度上，來管理國家，才能管理好一個國家。
還有！我們的智商並不比別人高，我們不要以導師的姿態去教導別人，去強迫別人接受我們的觀點、接受我們的學說思想。
怎麽更適合生存，怎麽才能讓自己更好地生活，才是一個人的行為準則，才是一個人的律法。
生存就是我們的律法！
如何更好地生存下去，就是我們必須遵循的行為準則！
“道不同不相為謀！”
聽了莊子的講解，孟軻再也聽不下去了，站起來，準備走人。
“走？你還想走？”楊青兒也騰地站了起來，提起手中的劍，啞著公鴨嗓子喝道。
“幹嗎？幹嗎？幹嗎？”
孟軻身後的護衛們，一個個都站了起來，攔到了孟軻的前麵。
現場氣氛，一下子又緊張了起來！
“他必須向我道歉！”楊青兒見架是打不起來了，隻得梗著脖子說道。
“道歉？”孟軻說著，看向田公子。
讓他道歉他自然心裏不服，可此時不道歉的話，還真的走不了。無奈之下，隻得看向田公子。
“你又沒有罵人，你不必道歉。”田公子說道。
然後！看向楊青兒，說道：“剛才不是解釋了？他沒有罵你祖父！他為什麽要向你道歉呢？按照儒家學說理論，他講的有道理啊？是不是？莊子？你說呢？”
田公子見楊青兒的那個架式，隻得轉而麵向莊子。
莊子扭頭朝著楊青兒看著，說道：“儒家與道家的理論基礎不一樣，這是學說見解不同。從儒家的角度來講，覺得‘一毛不拔’不應該。所以！不能怨孟才子。
青兒姐！這樣吧？你看好不好？我從明天起，我來稷下學宮這裏，講解一下師父的‘一毛不拔’理論，改變一下世人對道家的看法、對師父的理解，如何？”
“嗯！”楊青兒鼻子裏哼了一聲，坐下了。一邊說道：“我跟他沒完！”(未完待續。)
孟軻認為，國家來源已久，國家的存在是曆史的必然。本文由首發所以！管理國家必須站在國家的角度和立場上，而不是站在個體的人的角度和立場上。
正是因為社會是由一個個個體的人組成，一盤散沙，才需要教化，才需要集中、統一教化。隻有集中、統一進行教化，才能有效果。
正是因為社會是由一個個個體的人組成，一盤散沙，才需要律法來約束人們的行為，才需要禮數的約束。教化子民，讓其彬彬有禮，拋棄野蠻，走向文明。
所以！站在國家的高度和立場上，來教化子民，提高全民素質，才是必須地，科學地。
所以！認為莊子的言論是錯誤地，是荒謬地。
莊子認為，儒家的出發點是好的，是為國為民。可儒家的理論立足點是錯誤地，儒家不應該站在國家的高度上，不應該站在智者的高度上。
國家的存在是曆史發展的必然這一點不假，我們任何人都無法阻止把國家化整為零，把國家分化掉。道家也不是無/政/府/主/義，也不是不願意服從國家的統一管理。
道家認為，國家的存在是曆史的必然，誰也無法阻止曆史前進的車輪。但是！國家是由一個個個體的人組合而成。所以！治理國家必須從個體的人著手。要想治理好一個國家，必須先治理好人心。
莊子認為，治理國家必須站在個體的人的角度、立場上，而不是站在國家的角度、立場上。因為！國家是由一個個個體的人組合而成。先有個體的人，然後！由一個個個體的人組合，才形成國家。
隻有讓人先明白做人的道理、人生的意思、人為什麽而活著，等等。然後！才能跟一個個個體的人談國家的存在和國家的重要性。
什麽是國家？
莊子認為！國家為了保護子民能更好地生存而存在地。
目前的國家，是一個個諸侯君王的。諸侯君王隻有保障自己的屬下子民生存、安全，很好地生活，屬下子民多，國力強大，他們才能享受應有的榮華富貴。國家貧困，人民的生活沒有保障，君王的榮華富貴也就過到頭了，這個諸侯國就將走向衰退、滅亡。
國家的存在是曆史的必然不假，但是！當一個國家無法保障自己的子民生存、更好地生活時，這個國家就名存實亡了，國家機構就失去它存在的意義了。
而往往這個時候，國家成為了束縛子民最大地障礙。而往往這個時候，國家機構最容易被某些別有用心的人利用。
跟現在的大周朝一樣，大周朝雖然還存在，可已經被諸侯割據了。大周天子雖然還存在，卻已經沒有了天子的尊嚴。
一個國家也一樣，當它成為束縛廣大子民的枷鎖的時候，就到了砸碎這個枷鎖，重建國家的時候。
既然國家是基於人而衍生出來的曆史產物，是曆史的必然。國家是為了更好地保護子民生存而存在的一個東東，所以！它小於人。因為！國家是因人而衍生、而存在的。
所以！管理國家應該站在人的角度、立場上，而不是站在國家的角度、立場上。
儒家認為應該站在管理國家的角度、立場上，而不是站在人的角度、立場上來管理國家，那就是本末倒置。
所以！當一個國家不能保障子民生存、不能保障子民更好地生活的時候，這個國家的子民就可以拋棄這個國家。這個國家的子民就可以重新組建新的國家機構，選擇新的管理者。
莊子認為，儒家的理論錯誤就在於：它利用國家權力來教化子民、來約束子民，來製定各種律法和禮數強加於子民。國家小於子民，所以！國家不能約束子民。
國家隻能引導子民、教化子民，而不是強迫別人接受，更不能違背就懲罰。因為！子民不守律法是因為他們的生存受到威脅，出現了生存危機，是因為國家不能保障他們生存他們才違背律法的。
莊子認為，基於國家的來源，國家是人類為了更好地生存而衍生出來的產物，應該是這個國家的子民共同製定出來的行為準則，也就是律法，用來相互約束。而不是國家管理者利用律法來約束子民。管理者隻有監督管理的權力，而沒有淩駕於律法之上、人民之上的權力。
當這個國家中的某些人不遵守這個行為準則的時候，這個行為準則就失去了約束任何人的效力。
莊子認為，人與人之間的智商是有差別，但是！差別不大。國家管理者的智商並不一定比別人高，能夠當管理者的人，大把的多！不要迷信於管理者。而往往地情況是，不是管理者的智商比別人高，他們管理高手，而是！他們利用了手中的權力……
所以！莊子認為，儒家站在國家的高度、立場上來管理國家的理論，是錯誤地。因為！你並不比別人聰明多少，你也應該沒有淩駕於他人之上的權力。應該站在人的角度上，站在如何更好地生存的角度上，來管理國家，才能管理好一個國家。
還有！我們的智商並不比別人高，我們不要以導師的姿態去教導別人，去強迫別人接受我們的觀點、接受我們的學說思想。
怎麽更適合生存，怎麽才能讓自己更好地生活，才是一個人的行為準則，才是一個人的律法。
生存就是我們的律法！
如何更好地生存下去，就是我們必須遵循的行為準則！
“道不同不相為謀！”
聽了莊子的講解，孟軻再也聽不下去了，站起來，準備走人。
“走？你還想走？”楊青兒也騰地站了起來，提起手中的劍，啞著公鴨嗓子喝道。
“幹嗎？幹嗎？幹嗎？”
孟軻身後的護衛們，一個個都站了起來，攔到了孟軻的前麵。
現場氣氛，一下子又緊張了起來！
“他必須向我道歉！”楊青兒見架是打不起來了，隻得梗著脖子說道。
“道歉？”孟軻說著，看向田公子。
讓他道歉他自然心裏不服，可此時不道歉的話，還真的走不了。無奈之下，隻得看向田公子。
“你又沒有罵人，你不必道歉。”田公子說道。
然後！看向楊青兒，說道：“剛才不是解釋了？他沒有罵你祖父！他為什麽要向你道歉呢？按照儒家學說理論，他講的有道理啊？是不是？莊子？你說呢？”
田公子見楊青兒的那個架式，隻得轉而麵向莊子。
莊子扭頭朝著楊青兒看著，說道：“儒家與道家的理論基礎不一樣，這是學說見解不同。從儒家的角度來講，覺得‘一毛不拔’不應該。所以！不能怨孟才子。
青兒姐！這樣吧？你看好不好？我從明天起，我來稷下學宮這裏，講解一下師父的‘一毛不拔’理論，改變一下世人對道家的看法、對師父的理解，如何？”
“嗯！”楊青兒鼻子裏哼了一聲，坐下了。一邊說道：“我跟他沒完！”(未完待續。)