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孟軻完全清醒過來，坐正了身子，先是朝著田公子看了一眼，並點了一下頭。樂—文再看向莊子，一掃而過後看向容兒與楊青兒。
“你說的漆園如何如何，也隻是你的一麵之詞，不可信。”
孟軻又道：“我隻相信，我們儒家以國家權力為手段，普及教化愚民，都無法達到多大地效果，你們道家采取單個教育的方法，怎麽可能達到你所說的那個效果呢？
所以！你說的漆園那種情況，我不相信。至於漆園人是怎麽斬殺韓國三萬大軍的，其中一定有原因。原因之一，可以想象，漆園人野蠻、不怕死。
據說！秦國人也是那樣，野蠻！不怕死。魏國以及三晉聯盟攻打秦國那麽多年，都無法將秦國滅掉，就是因為秦國人不怕死！”
“就是！就是！”田公子及時地幫腔一句。
莊子看了一眼田公子，又看向容兒，那意思是：容兒？你看清楚了沒有？追求你的這位田公子，就這德性！
容兒好像明白莊哥哥的暗示，朝著莊哥哥點了點頭。
“我舉漆園為例子，你又不相信，那我也沒有辦法！我一時無法更有力地說服你！不過！這是暫時的！等到漆園的事傳遍天下的時候，你就明白我沒有說假話。不過！那是以後的事了，解決不了今天的辯論。
現在沒有例子了，沒有了說服力，但是！並不代表辯論就可以結束。我想說的，你們儒家認為利用國家權力去普及教化民眾，表麵上看，是很有效果的！可是！不會有太大地效果！
其中的一個主要原因，是你們儒家理論犯了一個根本性錯誤。
別人迫於權力的壓迫，他們可以表麵上接受，而背後並不遵循。也就是！造成人民大眾表麵上一套，背後一套的虛假行為。
儒家思想出於好心好意，可這種好心好意最容易被某些人利用。儒家教導別人要遵循周禮，一切要有法度，一切都要有一個行為準則。可是？結果會怎樣呢？
曆史事實告訴我們，結果！儒家的好心好意被人利用了。儒家通過國家權力是把人民教化了，人民都遵紀守法，都遵循周禮了。開始的時候人民是受益了，是有效果。可時間長了，弊端就顯現出來了，人民被律法和禮數束縛了。
而那些利用儒家教化了人民大眾的人，卻淩駕於人民之上。今天用這個律法，明天用那個律法來約束人民。人民不遵循就是違法，就應該受到懲罰。遵守的話，又被束縛住了，嚴重影響了生存。
其實！生存就是律法！一切律法都圍繞生存而編寫的。所以！所有不利於人民大眾生存的律法，無論你如何強迫，別人都不會遵守。所以！就有了上有政策下有對策。
迫於律法、禮數的約束，為了生存！人們隻得表麵上遵守律法，做一個順民、良民。而背後，依然我行我素，鑽律法的空子。也隻有這樣，他們才能更好地生存。
所以！儒家的那一套理論，隻是表麵上好看，實際上無用的理論！不僅無用，而且還對人民有害。但是！儒家的理論卻具有一定地誘惑性。儒家先描繪出一個美好的未來世界，讓不明真相地人向往。認為儒家思想很好，從而去追求。
而權力掌控者，認為采用儒家的那一套理論、那一套方法可以快速地教化民眾，讓人民變成良民、順民。所以！也是大力支持！天下人都變成良民、順民，最好是傻子了，管理起來就方便多了。是不是？
而那些看到其中利弊的人，也正好利用儒家的這一套方法，來鑽律法的空子，淩駕於他人之上……”
“夠了！”田公子聽不下去了，喝道。
“難道？我說的不是事實嗎？”莊子問道。
孟軻想了想，說道：“你說的這種情況是有，但是！隻要我們的君王全麵推廣儒學，推廣仁義，以仁德治理國家，這種弊端都將不存在！都可以避免！我們可以通過律法完善，來約束官員，讓官員遵紀守法。我們可以選用有德之人來當官……”
“打住！打住！”莊子伸手阻止道。
然後！說道：“我指出你們儒家的弊端了，你又說出了你的幻想！你又指望君王來以仁德治理國家。你又指望選拔有德之人來當官。那麽？世襲貴族怎麽辦，他們不當官，不承襲官職他們怎麽生活？
你們儒家的最大缺點，最大地錯誤就在這裏，怎麽老是指望別人？怎麽老是幻想著美好地未來，而不承認自己的理論有問題，是在忽悠人？
不管你描繪的未來世界多麽美好，人們最關心地是自己能不能活到那天，今天還能不能活下去，明天的日子怎麽過？眼前的困境都無法解決，你把未來描繪得再好別人也不會相信。
活在當下，活在眼前。隻有當人們的衣食無憂了，才會去幻想美好的未來。
規劃人生是需要的，可解決眼前的實際問題才是最亟需地。
活在現實世界裏，才是人們真實感受、享受到的生活。而未來不管多美好，終究跟夢一樣。
我們道家認為！不要指望別人！要依靠自己！要相信自己！隻有自己才是最可信的。如果一個人連自己都不相信，那他還混個毛線啊？
道家的教育方法不是教導別人要如何指望別人，如何與別人合作。而是！教導別人要自強自立。先學會自立，然後！當我們麵對無法自己獨立解決問題的時候，才會明白合作的重要，才會自願地與別人合作。隻有雙方自願合作，合作起來才有凝聚力。
而儒家，一開始就依靠權力來教導別人，強製灌輸別人合作思想、精神，卻並沒有講清楚，讓人真正明白合作的意義，為什麽要合作？當別人不合作時我怎麽辦？當大多數人不合作時世道亂了我們怎麽辦？
不要教導別人都要向孔夫子學習，堅守自己的信念，而是要教導別人如何生存。教導別人如何生存下去才是解決實際問題的方法，而教導別人向聖人一樣堅守信念，那是寄希望於未來卻並不能解決實際問題。
隻有當我們每個人明白人生道理後，合作的重要性後，與誰合作才可能是真正地合作後，合作才算合作。
隻有自願！合作起來才有力量！
而不是強迫合作，強迫大家寄希望於未來，堅守自己的信念。然後！以律法的形式來強迫別人如何如何？強迫合作，別人隻會應付，敷衍了事。
你讓我與這個合作與那個合作，相信這個人相信那個人相信社會，是沒有用的。隻有當我們切身感受到了合作有利於我們生存，我們才願意合作。
當別人發現，合作隻是一個幌子，合作隻是有利於別人的生存，隻有某些人從中得到了好處，我隻是一個奉獻者，誰還願意合作？”
“道不同不相為謀！”孟軻聽了，又聽不下去了，在一邊自語著。
田公子則在一邊說道：“我沒有聽懂！我完全沒有聽懂！我就當他在胡說八道！我！我瞌睡了！你們倆辯論！繼續！繼續！我瞌睡一會兒。”
說著！這位田公子還真的把頭低下了，閉上眼睛，瞌睡了起來。
莊子也不理田公子，他已經知道了，這位田公子就這德性。
“剛才隻顧說合作了，說儒家了，卻忘了一個最根本性地問題！”
眾人都看著莊子，都在心裏想：莊子怎麽又冒出一個“最根本性”地問題？又怎麽了？他的“最根本性”問題還真多！
莊子繼續說道：“我們人與人之間為什麽要合作呢？我們人與人之間為什麽會組建成一個國家呢？這是最根本地問題了！道家說：我們合作是為了更好地生存！說白了！我們是為了活下去！如果大家都是這個想法的話，一切都好解決了！
為什麽儒家的理論無法施行？因為！在儒家的理論思想管理下，大家都合作了而得益的隻有某些人。合作的人成為奉獻者，不合作、不奉獻者卻成為了得益者。那些鑽了律法空子的人，那些淩駕於律法之上的，永遠是生活得最滋潤的人。
為什麽在道家的思想理論下，卻能過上好日子！因為！道家學說是生存學說！道家重生！道家不輕易相信別人，隻有當他們切身感受到了有利於自己的生存，他們才相信別人、相信一切……”(未完待續。)
孟軻完全清醒過來，坐正了身子，先是朝著田公子看了一眼，並點了一下頭。樂—文再看向莊子，一掃而過後看向容兒與楊青兒。
“你說的漆園如何如何，也隻是你的一麵之詞，不可信。”
孟軻又道：“我隻相信，我們儒家以國家權力為手段，普及教化愚民，都無法達到多大地效果，你們道家采取單個教育的方法，怎麽可能達到你所說的那個效果呢？
所以！你說的漆園那種情況，我不相信。至於漆園人是怎麽斬殺韓國三萬大軍的，其中一定有原因。原因之一，可以想象，漆園人野蠻、不怕死。
據說！秦國人也是那樣，野蠻！不怕死。魏國以及三晉聯盟攻打秦國那麽多年，都無法將秦國滅掉，就是因為秦國人不怕死！”
“就是！就是！”田公子及時地幫腔一句。
莊子看了一眼田公子，又看向容兒，那意思是：容兒？你看清楚了沒有？追求你的這位田公子，就這德性！
容兒好像明白莊哥哥的暗示，朝著莊哥哥點了點頭。
“我舉漆園為例子，你又不相信，那我也沒有辦法！我一時無法更有力地說服你！不過！這是暫時的！等到漆園的事傳遍天下的時候，你就明白我沒有說假話。不過！那是以後的事了，解決不了今天的辯論。
現在沒有例子了，沒有了說服力，但是！並不代表辯論就可以結束。我想說的，你們儒家認為利用國家權力去普及教化民眾，表麵上看，是很有效果的！可是！不會有太大地效果！
其中的一個主要原因，是你們儒家理論犯了一個根本性錯誤。
別人迫於權力的壓迫，他們可以表麵上接受，而背後並不遵循。也就是！造成人民大眾表麵上一套，背後一套的虛假行為。
儒家思想出於好心好意，可這種好心好意最容易被某些人利用。儒家教導別人要遵循周禮，一切要有法度，一切都要有一個行為準則。可是？結果會怎樣呢？
曆史事實告訴我們，結果！儒家的好心好意被人利用了。儒家通過國家權力是把人民教化了，人民都遵紀守法，都遵循周禮了。開始的時候人民是受益了，是有效果。可時間長了，弊端就顯現出來了，人民被律法和禮數束縛了。
而那些利用儒家教化了人民大眾的人，卻淩駕於人民之上。今天用這個律法，明天用那個律法來約束人民。人民不遵循就是違法，就應該受到懲罰。遵守的話，又被束縛住了，嚴重影響了生存。
其實！生存就是律法！一切律法都圍繞生存而編寫的。所以！所有不利於人民大眾生存的律法，無論你如何強迫，別人都不會遵守。所以！就有了上有政策下有對策。
迫於律法、禮數的約束，為了生存！人們隻得表麵上遵守律法，做一個順民、良民。而背後，依然我行我素，鑽律法的空子。也隻有這樣，他們才能更好地生存。
所以！儒家的那一套理論，隻是表麵上好看，實際上無用的理論！不僅無用，而且還對人民有害。但是！儒家的理論卻具有一定地誘惑性。儒家先描繪出一個美好的未來世界，讓不明真相地人向往。認為儒家思想很好，從而去追求。
而權力掌控者，認為采用儒家的那一套理論、那一套方法可以快速地教化民眾，讓人民變成良民、順民。所以！也是大力支持！天下人都變成良民、順民，最好是傻子了，管理起來就方便多了。是不是？
而那些看到其中利弊的人，也正好利用儒家的這一套方法，來鑽律法的空子，淩駕於他人之上……”
“夠了！”田公子聽不下去了，喝道。
“難道？我說的不是事實嗎？”莊子問道。
孟軻想了想，說道：“你說的這種情況是有，但是！隻要我們的君王全麵推廣儒學，推廣仁義，以仁德治理國家，這種弊端都將不存在！都可以避免！我們可以通過律法完善，來約束官員，讓官員遵紀守法。我們可以選用有德之人來當官……”
“打住！打住！”莊子伸手阻止道。
然後！說道：“我指出你們儒家的弊端了，你又說出了你的幻想！你又指望君王來以仁德治理國家。你又指望選拔有德之人來當官。那麽？世襲貴族怎麽辦，他們不當官，不承襲官職他們怎麽生活？
你們儒家的最大缺點，最大地錯誤就在這裏，怎麽老是指望別人？怎麽老是幻想著美好地未來，而不承認自己的理論有問題，是在忽悠人？
不管你描繪的未來世界多麽美好，人們最關心地是自己能不能活到那天，今天還能不能活下去，明天的日子怎麽過？眼前的困境都無法解決，你把未來描繪得再好別人也不會相信。
活在當下，活在眼前。隻有當人們的衣食無憂了，才會去幻想美好的未來。
規劃人生是需要的，可解決眼前的實際問題才是最亟需地。
活在現實世界裏，才是人們真實感受、享受到的生活。而未來不管多美好，終究跟夢一樣。
我們道家認為！不要指望別人！要依靠自己！要相信自己！隻有自己才是最可信的。如果一個人連自己都不相信，那他還混個毛線啊？
道家的教育方法不是教導別人要如何指望別人，如何與別人合作。而是！教導別人要自強自立。先學會自立，然後！當我們麵對無法自己獨立解決問題的時候，才會明白合作的重要，才會自願地與別人合作。隻有雙方自願合作，合作起來才有凝聚力。
而儒家，一開始就依靠權力來教導別人，強製灌輸別人合作思想、精神，卻並沒有講清楚，讓人真正明白合作的意義，為什麽要合作？當別人不合作時我怎麽辦？當大多數人不合作時世道亂了我們怎麽辦？
不要教導別人都要向孔夫子學習，堅守自己的信念，而是要教導別人如何生存。教導別人如何生存下去才是解決實際問題的方法，而教導別人向聖人一樣堅守信念，那是寄希望於未來卻並不能解決實際問題。
隻有當我們每個人明白人生道理後，合作的重要性後，與誰合作才可能是真正地合作後，合作才算合作。
隻有自願！合作起來才有力量！
而不是強迫合作，強迫大家寄希望於未來，堅守自己的信念。然後！以律法的形式來強迫別人如何如何？強迫合作，別人隻會應付，敷衍了事。
你讓我與這個合作與那個合作，相信這個人相信那個人相信社會，是沒有用的。隻有當我們切身感受到了合作有利於我們生存，我們才願意合作。
當別人發現，合作隻是一個幌子，合作隻是有利於別人的生存，隻有某些人從中得到了好處，我隻是一個奉獻者，誰還願意合作？”
“道不同不相為謀！”孟軻聽了，又聽不下去了，在一邊自語著。
田公子則在一邊說道：“我沒有聽懂！我完全沒有聽懂！我就當他在胡說八道！我！我瞌睡了！你們倆辯論！繼續！繼續！我瞌睡一會兒。”
說著！這位田公子還真的把頭低下了，閉上眼睛，瞌睡了起來。
莊子也不理田公子，他已經知道了，這位田公子就這德性。
“剛才隻顧說合作了，說儒家了，卻忘了一個最根本性地問題！”
眾人都看著莊子，都在心裏想：莊子怎麽又冒出一個“最根本性”地問題？又怎麽了？他的“最根本性”問題還真多！
莊子繼續說道：“我們人與人之間為什麽要合作呢？我們人與人之間為什麽會組建成一個國家呢？這是最根本地問題了！道家說：我們合作是為了更好地生存！說白了！我們是為了活下去！如果大家都是這個想法的話，一切都好解決了！
為什麽儒家的理論無法施行？因為！在儒家的理論思想管理下，大家都合作了而得益的隻有某些人。合作的人成為奉獻者，不合作、不奉獻者卻成為了得益者。那些鑽了律法空子的人，那些淩駕於律法之上的，永遠是生活得最滋潤的人。
為什麽在道家的思想理論下，卻能過上好日子！因為！道家學說是生存學說！道家重生！道家不輕易相信別人，隻有當他們切身感受到了有利於自己的生存，他們才相信別人、相信一切……”(未完待續。)