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作為一個有功名的讀書人，談笑有鴻儒，往來無白丁。特別是在等級森嚴的明朝，若你同賤役多說一句話，那就是失了身份。不過俞老板經商十餘年，和氣生財，平日間和普通勞苦大眾也不知道打過多少交道，和同窗同年比起來，內心中卻沒有多少諸如此類的陳腐觀念。
兼之平日間話本小說兒讀得多了，腦子也讀得有些不太對勁。按照後世的說法，就是已經被小說故事給洗了腦，小說書中，寒門出太子的故事不勝枚舉，一個衙役窮人中突然出現一個驚才豔絕的人物也不是什麽不可思議的事情。畢竟，寫詞話的人多是不得誌的落拓書生。若真混得好，早就做官去了，誰還寫這東西換一日三餐那麽潦倒？
高文身為民狀不但不讓人輕視，反叫俞興言有點驚喜，也暗自為自己慧眼識珠而得意。
坐下說了一席話，他心中更是驚歎。在世人眼中，車船店腳牙，無罪也該殺。這四種人都是道德低下的市井之徒，舉止粗魯，麵目可憎。但這個高文一說起話來卻溫和儒雅，其中還用了不少讀書人之間才明白的梗和典故。說到合轍處，兩人都是會心一笑。而且，其中每每有令人耳目一新的觀點，叫人心中暗暗佩服。若不是事先知道他的身份，還真以為高文是一個飽學之士。
其實他並不知道，在後世的現代社會，高文乃是社科類編輯。國學雖然比不上明朝的古人，也算是入了門的。而且，他所說的話中有很多是後人的研究成果，照搬到這裏，別的不敢說，糊弄一個老秀才還是可以的。
說了半天話，俞興言心中歎息：如果沒有想錯，這個高文高小相公定然是一個天賦異秉的聰慧之人，隻可惜他身為賤籍不能科舉。否則，隻怕早就得了功名。難怪那日在書坊時，一言不合，就同老夫鬧成那樣。這也可以理解，設身處地，若老夫也有同樣的才氣，卻因為身份緣故不能科舉，不得施展胸中報複，隻怕更家偏激和不近人情，我的大明朝的職官選舉製度其實也有不合理之處。
俞興言感同身受，心中惋惜。
既然認定高文是一個憤世疾俗的才子，就不能直接談錢這種糞土物。否則若是一開口，被人家一口迴絕，這事也就談不下去了。
可不提這事也是不成的，過得半天，俞興言心中急噪起來。正考慮說個典故，把話題引到經濟民生上去，然後裝著不經意的樣子問問高文稿子的事情。這也是這個時代文人交往時的潛規則，若你一開口就急吼吼地切入主題，未免叫人看輕。談話說事可不是寫詞話開門見山，真要比擬大約相當於作文。文似看山不喜平，不弄些彎彎繞繞也顯不出你的學養和水準。
那麽，用什麽典故好呢？“文君當爐”還是“生財有大道？”
俞老板這點心思高文自然不知道，他先前之所以不直接提著書稿的事情，那是料定俞興言已經意識到《西遊記》一書的價值和能夠為他帶來多少的利潤。既然他有心買稿，自己有心賣稿，接下來就是多少錢的事兒。
商業談判這種事情不能急，誰先開口先亮出自己的底牌，也少了迴旋餘地。
可這老頭扯了半天沒用的東西，死活也不進入正題，卻是個麻煩，真是個奸商啊！算了，就別浪費時間了，還是我先說吧。
吃了幾瓣橘子，高文用棉巾擦了擦手，笑道：“和老先生說了這麽多話，小子真是相見恨晚，不知道你今日過來尋我所為何事？”
俞興言道：“近日，老夫正在讀《論語》其中有一句，‘不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。’不知高小哥怎麽看？”
這一句出自《論語》裏仁篇，意思是沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。
此乃《論語》中的名篇，涉及到義與利的關係。在這篇文章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。隻有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢誌不渝，保持氣節。
當然，儒家並不認為窮即正義。君子愛財，取之有道。
《論語》是儒家經典《四書》中的第一本，也是科舉開始的出題範圍。省、中央一級的考試也就罷了，童子試三場考試第一場縣試，大多以書中句子做題目。大明朝有一千多個縣，每年縣試，隻怕有五六百個縣以《學而》和《裏仁為美》為題，讀書人若要參加科舉入仕作官，必須精研此書。
但凡一個學子讀書，發蒙時，當以《百家姓》《千字文》始，接著就是《論語》了。
裏仁這個典故可謂是爛大街了，高文如何不知道？
聽到俞興言這麽問，高文心中暗罵了一聲：好你個俞老頭，能不能說人話？你說這句話，不就是想讓我主動將話題扯到銀子上去，有話直說就是，何必搞得如何複雜。這古人說話的方式還真是讓人無言，太費勁了。
咳，在哪山唱哪歌。
高文笑了笑：“依我看來，大成至聖先師這句‘裏仁為美’中少了兩個字。”
俞興言大奇：“敢問是哪兩個字？”
“以錢”高文正色道：“裏仁以錢為美。”
“什麽！”俞老板低唿一聲，騰地站起來，氣得滿麵通紅：“辱及聖人，一派胡言，是可忍孰不可忍。你什麽身份，膽敢滿口胡……”
說著話，就下意識地提起巴掌，想直接抽到高文臉上。
正如這篇《裏仁》中所說，人若是沒有道德，既守不住窮困也守不住財富。不過，世人讀這篇文章，大多以為孔子這話是讓人安貧樂道，不為物欲所動。
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作為一個有功名的讀書人，談笑有鴻儒，往來無白丁。特別是在等級森嚴的明朝，若你同賤役多說一句話，那就是失了身份。不過俞老板經商十餘年，和氣生財，平日間和普通勞苦大眾也不知道打過多少交道，和同窗同年比起來，內心中卻沒有多少諸如此類的陳腐觀念。
兼之平日間話本小說兒讀得多了，腦子也讀得有些不太對勁。按照後世的說法，就是已經被小說故事給洗了腦，小說書中，寒門出太子的故事不勝枚舉，一個衙役窮人中突然出現一個驚才豔絕的人物也不是什麽不可思議的事情。畢竟，寫詞話的人多是不得誌的落拓書生。若真混得好，早就做官去了，誰還寫這東西換一日三餐那麽潦倒？
高文身為民狀不但不讓人輕視，反叫俞興言有點驚喜，也暗自為自己慧眼識珠而得意。
坐下說了一席話，他心中更是驚歎。在世人眼中，車船店腳牙，無罪也該殺。這四種人都是道德低下的市井之徒，舉止粗魯，麵目可憎。但這個高文一說起話來卻溫和儒雅，其中還用了不少讀書人之間才明白的梗和典故。說到合轍處，兩人都是會心一笑。而且，其中每每有令人耳目一新的觀點，叫人心中暗暗佩服。若不是事先知道他的身份，還真以為高文是一個飽學之士。
其實他並不知道，在後世的現代社會，高文乃是社科類編輯。國學雖然比不上明朝的古人，也算是入了門的。而且，他所說的話中有很多是後人的研究成果，照搬到這裏，別的不敢說，糊弄一個老秀才還是可以的。
說了半天話，俞興言心中歎息：如果沒有想錯，這個高文高小相公定然是一個天賦異秉的聰慧之人，隻可惜他身為賤籍不能科舉。否則，隻怕早就得了功名。難怪那日在書坊時，一言不合，就同老夫鬧成那樣。這也可以理解，設身處地，若老夫也有同樣的才氣，卻因為身份緣故不能科舉，不得施展胸中報複，隻怕更家偏激和不近人情，我的大明朝的職官選舉製度其實也有不合理之處。
俞興言感同身受，心中惋惜。
既然認定高文是一個憤世疾俗的才子，就不能直接談錢這種糞土物。否則若是一開口，被人家一口迴絕，這事也就談不下去了。
可不提這事也是不成的，過得半天，俞興言心中急噪起來。正考慮說個典故，把話題引到經濟民生上去，然後裝著不經意的樣子問問高文稿子的事情。這也是這個時代文人交往時的潛規則，若你一開口就急吼吼地切入主題，未免叫人看輕。談話說事可不是寫詞話開門見山，真要比擬大約相當於作文。文似看山不喜平，不弄些彎彎繞繞也顯不出你的學養和水準。
那麽，用什麽典故好呢？“文君當爐”還是“生財有大道？”
俞老板這點心思高文自然不知道，他先前之所以不直接提著書稿的事情，那是料定俞興言已經意識到《西遊記》一書的價值和能夠為他帶來多少的利潤。既然他有心買稿，自己有心賣稿，接下來就是多少錢的事兒。
商業談判這種事情不能急，誰先開口先亮出自己的底牌，也少了迴旋餘地。
可這老頭扯了半天沒用的東西，死活也不進入正題，卻是個麻煩，真是個奸商啊！算了，就別浪費時間了，還是我先說吧。
吃了幾瓣橘子，高文用棉巾擦了擦手，笑道：“和老先生說了這麽多話，小子真是相見恨晚，不知道你今日過來尋我所為何事？”
俞興言道：“近日，老夫正在讀《論語》其中有一句，‘不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。’不知高小哥怎麽看？”
這一句出自《論語》裏仁篇，意思是沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。
此乃《論語》中的名篇，涉及到義與利的關係。在這篇文章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。隻有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢誌不渝，保持氣節。
當然，儒家並不認為窮即正義。君子愛財，取之有道。
《論語》是儒家經典《四書》中的第一本，也是科舉開始的出題範圍。省、中央一級的考試也就罷了，童子試三場考試第一場縣試，大多以書中句子做題目。大明朝有一千多個縣，每年縣試，隻怕有五六百個縣以《學而》和《裏仁為美》為題，讀書人若要參加科舉入仕作官，必須精研此書。
但凡一個學子讀書，發蒙時，當以《百家姓》《千字文》始，接著就是《論語》了。
裏仁這個典故可謂是爛大街了，高文如何不知道？
聽到俞興言這麽問，高文心中暗罵了一聲：好你個俞老頭，能不能說人話？你說這句話，不就是想讓我主動將話題扯到銀子上去，有話直說就是，何必搞得如何複雜。這古人說話的方式還真是讓人無言，太費勁了。
咳，在哪山唱哪歌。
高文笑了笑：“依我看來，大成至聖先師這句‘裏仁為美’中少了兩個字。”
俞興言大奇：“敢問是哪兩個字？”
“以錢”高文正色道：“裏仁以錢為美。”
“什麽！”俞老板低唿一聲，騰地站起來，氣得滿麵通紅：“辱及聖人，一派胡言，是可忍孰不可忍。你什麽身份，膽敢滿口胡……”
說著話，就下意識地提起巴掌，想直接抽到高文臉上。
正如這篇《裏仁》中所說，人若是沒有道德，既守不住窮困也守不住財富。不過，世人讀這篇文章，大多以為孔子這話是讓人安貧樂道，不為物欲所動。