第55章 全性
新世紀道士討生活指南 作者：靖字輩 投票推薦 加入書簽 留言反饋
楊朱（約公元前395年—約公元前335年），又稱楊子、陽生等，字子居，魏國大梁（河南開封市）人，戰國時期思想家、哲學家。
楊朱一生反對儒墨，尤其反對墨子的“兼愛”，他的思想核心為“貴己”“重生”，主張“全性葆真，不以物累形”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。他的見解散見於《莊子》《孟子》《韓非子》等書，其學說與墨翟俱稱顯學，對當時社會影響頗大。
《列子·楊朱》中有“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。孟子批駁楊朱時，認為“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”，這句話最為人們所知，也最為著名。
楊朱學派在戰國時代獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這並不等於其學說及影響之亡絕，隻不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注複行於世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造之詞。關於楊朱學說，曆來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），較近於道家，而勉強歸入道家；或以其與《老子》思想並非完全一致，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起於老、儒、墨之後，確實是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為“貴己”，或曰“為我”。後世多斥楊朱之說“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實楊朱之言，有其時代性質。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。”人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發，楊朱造構了他的學說：（一）、論生死：有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與桀紂沒有不同。（二）、貴己：己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不複再來。（三）、全性保真：所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，隻要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。
關於“楊朱”其人，上述資料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據《古史辨》第四卷下編鄭賓於《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子取）”，並斷定為秦人。關於楊朱的生卒年代，我以為必晚於墨翟，而前於孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”。
楊朱全真保性，輕物貴己。貴老子，馬王堆帛書本老子曰：至虛，極也；守情，表也。所貴者乃情，很符合真本老子的原意。並非以往認為隻是為個人利害而不拔一毛。
《列子·楊朱》，自漢與近代考皆屬楊朱，保持有楊朱思想之原旨，未從根本上與“楊朱”乖背。從其中思想來看楊朱並不是損人利己者與縱欲者。“楊朱認為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”對此，賀麟先生認為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。”呂思勉先生在評價楊朱“不利天下，不取天下”時指出：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。”現代學者們對楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務益，以中為誌也”的中道說，是遙相唿應的，亦表明了人們對合理的利己主義的道德價值的認同。因為真正的或合理的利己主義，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖係自然的本能的要求，亦雖有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和克製，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值。”
楊朱的政治主張是建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會 。《說苑·政理》記載，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門從事政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。
楊朱反對法先王。他認為舍棄當今的人而去讚譽古代的先王，是讚譽枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會。這種政治主張是從\"為我\"而不\"侵物\"的學說衍生出來的。即一方麵從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。另一方麵，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無事了。
因為楊朱認為生命比一切都重要，而生命對人隻有一次而已。因此，他強調的隻是個人的利益，而不重視國家的利益，從而導致了無君論。
楊朱認為治理這個社會的人要\"賢\"，而且要有謙虛的美德，“行賢而去自賢之心”，即行為賢德而不自以為賢德。楊朱認為，這個社會的成員都應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊朱哭“歧路”的故事，就反映了這種心理狀態。這個故事說，楊朱走到十字路口，感慨地說：\"在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千裏的差錯嗬！”因此，他傷心痛哭起來。楊朱哭“歧路”正是為了人生的道路。如果不慎而選錯了道路，就會貽害無窮。楊朱理想社會裏的成員，既要“為我”，又不“侵物”。但要做到這兩方麵並不容易，在生活中每一步都要認真考慮才行。
楊朱主張建立人人為自己而又不侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會裏是根本不可能存在的，它隻不過是人的美好幻想而已。正如《韓非子·八說》批評楊朱時指出的那樣：楊朱的主張雖然明察，但並不符合當時的實際情況，是根本行不通的。
《孟子》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：“陽生貴己。”（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：“今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。”（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：“全性保真，不以物累形：楊子之所立也。”（《泛論》）
在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。後者與“為我”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說是一個學說的兩個方麵。
差不多和墨子在同一時期的哲學家楊朱，和墨子的思想極為對立，他反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”“重己”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。正如另一位大思想家、儒家學派代表孟子所總結的那樣：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”（楊子主張的是‘為我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張‘兼愛’，隻要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情願的。）
禽子問楊朱曰：“去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？”
楊子曰：“世固非一毛之所濟。”
禽子曰：“假濟，為之乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫陽.。
孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛微於肌膚”
禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣。以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣。”
孟孫陽因顧與其徒說他事。（《列子·楊朱》）
上述楊朱思想的兩個方麵，都可以在道家文獻中找到例證。《莊子·逍遙遊》有個故事說：“堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。”[7]許由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。
前麵提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；“禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚？”這是楊朱學說另一方麵的例證。《列子·楊朱》篇還說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”這些話把楊朱學說的兩個方麵，把早期道家的政治哲學，總結得很好。老莊之中的體現
在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映。《呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不複得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說明了為什麽應當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活。《老子》裏有些話含有同樣的思想。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表現出輕物重生的思想。《莊子》的《養生主》裏說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法。《莊子》另一篇中說：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。
所以《莊子》裏有一些話讚美無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”這一篇最後說；“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的方法。善於全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。
老子之後，道家思想大致沿著兩個方向展開：稷下學派的一批人物以社會政治為中心，欲將道家老子的思想與道家失傳的黃帝思想、現存的管子的思想予以貫通，從而使道德家由形上追求轉至形下操作，形成一套道德與法則融合於一體的治國的理論；而後者以失傳的楊子、現部分殘存的莊周為代表，關切的是自我、自由與本真。屬精神生命的內在追求。
先秦道家哲學於後發展有三個階段。楊朱的那些觀念，代表第一階段。《黃帝》《老子》的主題思想代表第二階段。《莊子》的部分思想代表第三階段即最後階段。《老子》、《莊子》的隻能按部分思想劃分階段，在《老子》裏有穿插著其他階段的思想，在《莊子》裏代表有不同階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不是成於一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的匯編。
道家哲學的出發點是全生避害。據現有的資料不完全的統計，為了在亂世中求生存，危險中得平安，楊朱的方法之一是“避”。逃避是普通隱者的做法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡。可是人世間事情多麽複雜，不論你隱藏得多麽好，總是有些惡仍然無法避開。所以有些時候，“避”的方法還是不中用。《老子》的大部分思想表示出另一種企圖，就是揭示宇宙萬物的規律。萬物雖然時時在變，難以捉摸，但是事物變化的規律不變。一個人如果懂得了這些規律，並且遵循這些規律以調整自己的行動，他就能夠使事物轉向對他有利。這是先秦道家發展的第二階段。
可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中總是有些沒有預料到的因素。盡管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子有輕生忘死的念頭：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”（《老子》第十三章）。《莊子》有許多地方表達了一種大徹大悟的情緒、看破一切的心態，產生了齊生死、一物我的理論。從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超越現實的世界。這也是“避”的一種形式；然而不是從社會到山林，而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發展的第三階段，也是可見的最後階段。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這一切發展都表現出來了。故事說：
“莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。““夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：其一能鳴，其一不能鳴：請奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？”“莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！”
這個故事的前部分，表現的是另一種楊朱的全生理論，不再是為了生存活命鬥爭，而是為了盡一己之力最大限度的去保持、持續一己之無限的存在也。後部分則是莊子的新理論。這裏所說的“材”，理解為“為善”。“不材”，相當於“為惡”。“材與不材之間”，句不通意不順，不便理解，解釋為“緣督以為經”。即佛教禪宗的一切隨緣，不再作反對與要求。一個人如果不能站在更高的觀點看萬物，那麽一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷害、不消亡的。同時，由於從更高的觀點看事物，也就取消了自我，取消了從我的角度看世界，我對世界的觀點是與非。我們可以說，先秦道家都是發自為我的。後來的發展，使他走向反麵，取消了它自身。
楊朱學派，按其學說宗旨，屬於道家，但又與黃帝、老子、莊周、慎到、宋研有別，在先秦諸子中獨樹一幟，楊朱是其代表人物。
楊朱一生反對儒墨，尤其反對墨子的“兼愛”，他的思想核心為“貴己”“重生”，主張“全性葆真，不以物累形”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。他的見解散見於《莊子》《孟子》《韓非子》等書，其學說與墨翟俱稱顯學，對當時社會影響頗大。
《列子·楊朱》中有“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。孟子批駁楊朱時，認為“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”，這句話最為人們所知，也最為著名。
楊朱學派在戰國時代獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這並不等於其學說及影響之亡絕，隻不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注複行於世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造之詞。關於楊朱學說，曆來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），較近於道家，而勉強歸入道家；或以其與《老子》思想並非完全一致，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起於老、儒、墨之後，確實是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為“貴己”，或曰“為我”。後世多斥楊朱之說“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實楊朱之言，有其時代性質。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。”人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發，楊朱造構了他的學說：（一）、論生死：有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與桀紂沒有不同。（二）、貴己：己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不複再來。（三）、全性保真：所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，隻要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。
關於“楊朱”其人，上述資料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據《古史辨》第四卷下編鄭賓於《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子取）”，並斷定為秦人。關於楊朱的生卒年代，我以為必晚於墨翟，而前於孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”。
楊朱全真保性，輕物貴己。貴老子，馬王堆帛書本老子曰：至虛，極也；守情，表也。所貴者乃情，很符合真本老子的原意。並非以往認為隻是為個人利害而不拔一毛。
《列子·楊朱》，自漢與近代考皆屬楊朱，保持有楊朱思想之原旨，未從根本上與“楊朱”乖背。從其中思想來看楊朱並不是損人利己者與縱欲者。“楊朱認為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”對此，賀麟先生認為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。”呂思勉先生在評價楊朱“不利天下，不取天下”時指出：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。”現代學者們對楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務益，以中為誌也”的中道說，是遙相唿應的，亦表明了人們對合理的利己主義的道德價值的認同。因為真正的或合理的利己主義，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖係自然的本能的要求，亦雖有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和克製，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值。”
楊朱的政治主張是建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會 。《說苑·政理》記載，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門從事政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。
楊朱反對法先王。他認為舍棄當今的人而去讚譽古代的先王，是讚譽枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會。這種政治主張是從\"為我\"而不\"侵物\"的學說衍生出來的。即一方麵從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。另一方麵，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無事了。
因為楊朱認為生命比一切都重要，而生命對人隻有一次而已。因此，他強調的隻是個人的利益，而不重視國家的利益，從而導致了無君論。
楊朱認為治理這個社會的人要\"賢\"，而且要有謙虛的美德，“行賢而去自賢之心”，即行為賢德而不自以為賢德。楊朱認為，這個社會的成員都應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊朱哭“歧路”的故事，就反映了這種心理狀態。這個故事說，楊朱走到十字路口，感慨地說：\"在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千裏的差錯嗬！”因此，他傷心痛哭起來。楊朱哭“歧路”正是為了人生的道路。如果不慎而選錯了道路，就會貽害無窮。楊朱理想社會裏的成員，既要“為我”，又不“侵物”。但要做到這兩方麵並不容易，在生活中每一步都要認真考慮才行。
楊朱主張建立人人為自己而又不侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會裏是根本不可能存在的，它隻不過是人的美好幻想而已。正如《韓非子·八說》批評楊朱時指出的那樣：楊朱的主張雖然明察，但並不符合當時的實際情況，是根本行不通的。
《孟子》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：“陽生貴己。”（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：“今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。”（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：“全性保真，不以物累形：楊子之所立也。”（《泛論》）
在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。後者與“為我”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說是一個學說的兩個方麵。
差不多和墨子在同一時期的哲學家楊朱，和墨子的思想極為對立，他反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”“重己”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。正如另一位大思想家、儒家學派代表孟子所總結的那樣：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”（楊子主張的是‘為我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張‘兼愛’，隻要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情願的。）
禽子問楊朱曰：“去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？”
楊子曰：“世固非一毛之所濟。”
禽子曰：“假濟，為之乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫陽.。
孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛微於肌膚”
禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣。以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣。”
孟孫陽因顧與其徒說他事。（《列子·楊朱》）
上述楊朱思想的兩個方麵，都可以在道家文獻中找到例證。《莊子·逍遙遊》有個故事說：“堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。”[7]許由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。
前麵提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；“禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚？”這是楊朱學說另一方麵的例證。《列子·楊朱》篇還說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”這些話把楊朱學說的兩個方麵，把早期道家的政治哲學，總結得很好。老莊之中的體現
在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映。《呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不複得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說明了為什麽應當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活。《老子》裏有些話含有同樣的思想。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表現出輕物重生的思想。《莊子》的《養生主》裏說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法。《莊子》另一篇中說：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。
所以《莊子》裏有一些話讚美無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”這一篇最後說；“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的方法。善於全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。
老子之後，道家思想大致沿著兩個方向展開：稷下學派的一批人物以社會政治為中心，欲將道家老子的思想與道家失傳的黃帝思想、現存的管子的思想予以貫通，從而使道德家由形上追求轉至形下操作，形成一套道德與法則融合於一體的治國的理論；而後者以失傳的楊子、現部分殘存的莊周為代表，關切的是自我、自由與本真。屬精神生命的內在追求。
先秦道家哲學於後發展有三個階段。楊朱的那些觀念，代表第一階段。《黃帝》《老子》的主題思想代表第二階段。《莊子》的部分思想代表第三階段即最後階段。《老子》、《莊子》的隻能按部分思想劃分階段，在《老子》裏有穿插著其他階段的思想，在《莊子》裏代表有不同階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不是成於一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的匯編。
道家哲學的出發點是全生避害。據現有的資料不完全的統計，為了在亂世中求生存，危險中得平安，楊朱的方法之一是“避”。逃避是普通隱者的做法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡。可是人世間事情多麽複雜，不論你隱藏得多麽好，總是有些惡仍然無法避開。所以有些時候，“避”的方法還是不中用。《老子》的大部分思想表示出另一種企圖，就是揭示宇宙萬物的規律。萬物雖然時時在變，難以捉摸，但是事物變化的規律不變。一個人如果懂得了這些規律，並且遵循這些規律以調整自己的行動，他就能夠使事物轉向對他有利。這是先秦道家發展的第二階段。
可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中總是有些沒有預料到的因素。盡管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子有輕生忘死的念頭：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”（《老子》第十三章）。《莊子》有許多地方表達了一種大徹大悟的情緒、看破一切的心態，產生了齊生死、一物我的理論。從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超越現實的世界。這也是“避”的一種形式；然而不是從社會到山林，而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發展的第三階段，也是可見的最後階段。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這一切發展都表現出來了。故事說：
“莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。““夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：其一能鳴，其一不能鳴：請奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？”“莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！”
這個故事的前部分，表現的是另一種楊朱的全生理論，不再是為了生存活命鬥爭，而是為了盡一己之力最大限度的去保持、持續一己之無限的存在也。後部分則是莊子的新理論。這裏所說的“材”，理解為“為善”。“不材”，相當於“為惡”。“材與不材之間”，句不通意不順，不便理解，解釋為“緣督以為經”。即佛教禪宗的一切隨緣，不再作反對與要求。一個人如果不能站在更高的觀點看萬物，那麽一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷害、不消亡的。同時，由於從更高的觀點看事物，也就取消了自我，取消了從我的角度看世界，我對世界的觀點是與非。我們可以說，先秦道家都是發自為我的。後來的發展，使他走向反麵，取消了它自身。
楊朱學派，按其學說宗旨，屬於道家，但又與黃帝、老子、莊周、慎到、宋研有別，在先秦諸子中獨樹一幟，楊朱是其代表人物。