第18章 戰前背景介紹
新世紀道士討生活指南 作者：靖字輩 投票推薦 加入書簽 留言反饋
本篇幅很硬，劇情在最後。
太平道，是中國出現的最早民間宗教之一，張角以黃天為至上神，認為黃神開天辟地，創造出人類。又信奉黃帝和老子，認為黃帝時的天下是太平世界，是人類最美好的事情。在這個太平世界裏，既無剝削壓迫，也無饑寒病災，更無詐騙偷盜，人人自由幸福。在此基礎上，張角提出了“致太平”理想。這也是太平道的基本教義和宗教理想。
“太平道”創始於漢靈帝時钜鹿人張角。《後漢書·皇甫嵩傳》說：“初钜鹿張角自稱大賢良師，奉事‘黃老道，蓄養弟子''跪拜首過；符水呪說以療病，病者甚愈，百姓信向之。角派遣弟子八人使於四方，以善道教化天下，轉相誑惑，十餘年間，眾徒數十萬，連結郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫入州之人無不畢應。”《三國誌·張魯傳》注引《典略》說：“張角為太平道。太平道：師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，病或自愈者，則雲此人信道；其或不愈，則雲不信道。”《後漢書·襄楷傳》說：“初，順帝時，琅琊宮崇旨闕，上其師於吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介，青首朱目，號《太平青領書》，其言以陰陽五行為家而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。”
“太平道”的開始，緣起於事奉“黃老道”；它的主要經典則是《太平經》；它的發展情況，是以善道教化，符水治病為基礎，十數年間，徒眾數十萬，遍布八州。
《太平經》的問世，標誌著早期道教基本教義的初步形成，對漢代原始道教的創立產生了重要的影響。太平道為早期道教的一支，它的理論基礎直接來源於《太平經》，張角是太平道的創始人。
《太平青領書》一般都認為就是現在《道藏》中的《太平經》。它脫胎於西漢時齊人甘忠可的《天官曆包元太平經》，是戰國時代陰陽家騮衍學說的繼承，秦漢之際燕齊方士們就把它作為傳授的資料。《漢書·李尋傳》說，甘忠可詐造《天官曆包元太平經》十二卷，傳授夏賀夏、丁廣世、郭昌等人，但由於劉向反對，說他“假鬼神罔上惑眾”，忠可因此死於獄中。哀帝時，由於李尋讚助，此書一度大行；後來夏賀良等也終以左道亂政罪名伏誅，李尋亦獲重罪。此書遂成為禁書，秘密地流傳在民間，日久年深，由於傳經者遞相增補，篇幅日繁，到了宮崇手中時，已變成一部一百七十卷的巨著了。
關於《太平經》的內容，《襄楷傳》中說得很簡單，僅說：“專以奉天地、順五行為本，亦有興國廣嗣之術。”又說：“而多巫覡雜語”。這與今日《道藏》中殘留的《太平經》內容也差不多，並不帶有革命意味。惟《前漢書·李尋傳》引證了甘忠可《天官曆包元太平經》，“言漢家逢天地之大終，當更受命於天，天帝使赤精子下教我此道。”這樣話不見於今日殘本《太平經》中，但張角等黃巾起義時所宣傳的“蒼天已死，黃天當立”那種讖記式的標語，未必沒有來源，也許受了甘忠可預言的影響。
自從黃巾軍失敗以後，太平道在中原的龐大聲勢也同時受了打擊而一蹶不振。再過十餘年，最初傳授《太平青領書》的人於吉又出現於吳(江蘇吳縣)、會(浙江會稽縣)等地方，仍舊以符水治愈，吸引了許多徒眾，並且博得孫策手下諸將士的信仰，因此觸動孫策之怒，慘遭殺害。太平道後來遂無複興的機會。
黃巾起義和在它影響下的各族人民起義，持續了二十多年。由於起義農民本身的弱點，起義被殘酷鎮壓，但在農民起義的打擊下，腐朽的東漢王朝已名存實亡。在黃巾起義中，大批太平道骨幹多在戰鬥中犧牲，太平道組織無形解體，殘餘的信徒大都融入五鬥米道中。
五鬥米隻是一個外號，它的官名叫“正一道”，後來改為大名鼎鼎的“天師道”。之所以起這外號是因為入教者要先交納五鬥米作為會費。
孔子曾說“自行束修以上，吾未嚐無誨焉”（意思是凡交納過十條幹肉的，我都當他是學生）。正一道的宗旨就是凡交納五鬥米者都是我派弟子。
道教的正式形成在東漢順帝以後，是當時社會上黃老學說以及神仙方術、鬼神崇拜盛行後的必然結果。東漢道教組織興於民間，主要有東方的太平道和南方的五鬥米道兩大教團。
太平道伴隨黃巾起義的失敗而基本消亡，而五鬥米道則成功的存活下來，張道陵的孫子張魯甚至一度以五鬥米教為基礎，在漢中建立了一個政教合一的政權。而後伴隨北方一統天下的大勢，張魯歸順曹操，五鬥米教也跟著北遷的百姓被來到北方，並在更加廣闊的土地上生根發芽。而後在隋唐時期逐漸成為中國的國教。
張道陵（34年-156年），字輔漢，原名張陵，東漢豐縣（今江蘇徐州豐縣）人，道教創始人。因其最初創立天師道，故又稱張天師。
相傳為西漢開國功臣張良的第八世孫，漢光武建武十年正月十五日生於豐縣阿房村。張道陵的父親叫張大順，好神仙之術，自稱“桐柏真人”，生下兒子，即取名為“陵”，希望將來能追隨先祖，遠離塵世，登陵成仙。張道陵自幼聰慧過人，七歲便讀通《道德經》。為太學書生時，博通《五經》，天文地理、河洛讖緯之書無不通曉，從其學者千餘人。但常歎息所讀之書無法解決生死問題，於是棄儒改學長生之道。張道陵26歲時曾官拜江州(今重慶)令，但不久就辭官隱居到洛陽北邙山(今河南洛陽北)中，精思學道。漢章帝、漢和帝先後征召其為太傅、冀縣侯等職，均辭。之後張道陵開始雲遊名山大川、訪道求仙。先是南遊淮河，居桐柏太平山，後與弟子王長、趙升一起渡江南下到了江西貴溪縣雲錦山。雲錦山山清水秀，景色清幽，為古仙人棲息之所，張道陵就在山上結廬而居，並築壇煉丹。傳說三年後神丹成，龍虎出現，故此山又稱龍虎山。時年張道陵60歲，聽聞蜀中民風純厚，易可教化，便移居四川鶴鳴山，後又顯道四川青城山斬妖除魔，並在此羽化。
而現如今，本是正一祖天師道場的青城山與鶴鳴山卻都是全真龍門派在打理。
全真道又稱全真派，與正一道並為道教兩大派別。金代王重陽創立，主張儒、佛、道三教合一，即以“三教圓融、識心見性、獨全其真”為宗旨，奉《道德經》《清靜經》《孝經》《心經》《全真立教十五論》等為主要經典。
道教自南北朝寇謙之、陸修靜改革、整頓後，曆隋唐五代宋的漫長歲月，尤其到北宋末年，已呈現頹勢。以符籙派為主流的道教，支派爭流，一些道流徇末遺本，流弊時現。在這種曆史條件下，王重陽創立了全真道教。王重陽以新的宗旨、修持方法對道教進行了大量的改革，進一步把老莊清靜無為的思想貫徹到教義中。
據載金正隆四年(1159)，王重陽棄家外遊，在甘河鎮遇異人，授以修煉真訣，於是悟道出家。在南時村築墓，住在墓穴中兩年多，自稱為“活死人墓”。金大定七年(1167)，離開陝西，前往山東傳道度人。先後收馬丹陽、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二為徒，在文登、寧海、福山、登州(今蓬萊)、萊州(今掖縣)建立三教七寶會、金蓮會、三光會、玉華會等。因王重陽在山東寧海自題其庵名為“全真堂”，故入道者都稱為全真道士。
全真道初傳時期，遵行“以無為為主”的教旨，即注重個人修煉，而不注重發展教徒、營造宮觀，組織規模和力量也比較小。自劉處玄於金大定二十六年（1186）、丘處機於金泰和四年（1204）相繼掌教以後，始逐漸重視創立宮觀和收徒活動。經過二三十年的發展，全真道組織已具有相當的規模，它在魯、豫、秦、冀等地，具備了相當深厚的組織基礎。
金元之交，直至南宋覆滅的數十年間，是中國大地鐵騎縱橫、血火紛飛，生民塗炭的苦難年代，但也是全真道的鼎盛時期。鼎盛局麵的積極推動者為丘處機，轉變的契機則是成吉思汗的召見。丘處機不辭年屆73歲的高齡，甘冒風沙大雪之苦，經曆兩年多的萬裏跋涉，終於在1222年到達西域大雪山（今阿富汗境內都庫什山）成吉思汗的軍營。成吉思汗對其到來慰勉有加，三次召見並作長談。丘處機對成吉思汗所問為治之方及長生久視之道，皆作了仔細的迴答，深得後者的禮敬，尊稱其為“丘神仙”。當丘處機於1223年請準東歸時，成吉思汗令其“掌管天下的出家人”，並敕免全真門下道士的差役賦稅。
1224年丘處機返抵燕京，禮請住持大天長觀（亦名太極宮，後改名長春宮），從此這裏成為全真道活動的中心，“由是玄風大振，四方翕然，道俗景仰，學徒雲集”。丘處機乃不失時機地著手全真道的大發展工作。全真弟子們大建宮觀、廣收門徒的活動，就以空前的規模開展起來了。大約經過三十餘年的經營，全真道的宮觀、弟子遍布於河北、河南、山東、山西、陝西、甘肅等廣大地區。《清虛宮重顯子返真碑銘》稱：“東盡海，南薄漢淮，西北曆廣漠，雖十廬之聚，必有香火一席之奉。”1228年安葬丘處機時，“四方來會之道俗逾萬人，至有司衛之以甲兵”。尹誌平於1236年去陝西營建祖庭時，“時陝右甫定，遺民猶有保柵未下者，聞師至，相先歸附，師為撫慰，皆按堵如故”。
盡管尹誌平利用宗教的號召力，為元統治者效勞，但因其影響過大，引起了元統治者的猜忌。因此在元憲宗時期的佛、道“化胡經”之爭中，元統治者持明顯的袒佛立場，使全真道在（憲宗八年和至元十八年）佛道大辯論中兩次敗北，予全真道以沉重的打擊。全真道發展的鼎盛局麵，亦隨之宣告結束。
這之後，全真道處境十分困難，教徒的發展受到限製，齋醮被禁止舉行。直至成宗即位後的元貞元年（1295）禁令解除，全真道方才從艱難處境中解脫出來。
全真道的發展盡管有低穀，但並沒有停滯。元朝實現南北統一後，為原在北方的全真道提供了南傳的條件。武當山首先成為全真道的重要據點。繼武當山之後，全真道繼續南傳至蘇、浙、閩、贛等地區。全真道的南傳，使原來互相隔絕、但卻同源於鍾呂金丹派的南、北二宗增加了接觸的機會，逐漸產生了合為一宗的要求，特別是組織鬆散、勢力弱小的南宗更有迴歸全真道的願望。在陳致虛的積極推動下，元代中後期二宗合並，共尊東華帝君、鍾離權、呂洞賓、劉海蟾、王重陽為五祖，傳北七真(即全真七子：馬鈺、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二)、南七真(張伯端、劉永年、石泰、薛道光、陳楠、白玉蟾、彭耜)。南北宗合並後仍稱全真道。全真道除合並南宗以外，元代中後期又合並了真大道、樓觀道和部分淨明道，成為唯一的一個丹鼎大派，與符籙大派正一道平行發展。
自元成宗即位解除了對全真道的禁令後，全真道每任掌教皆授被封為真人、演教大宗師、知集賢院道教事。
入明以後，明太祖對正一派表現出強烈的支持意向，道錄司各級道官也大都以他們充任，全真道士被召見和受委任者極少。全真道遂分裂為諸多小派各自活動。
清朝初年，全真道龍門派宗師王常月應運而出，以振興道教，恢複祖風自任，傳戒弘教，使明代沉寂已久的全真龍門派出現了中興景象。
而到了近代，某光頭跑路前強行帶走了中國當時重要的3個宗教人物。第一位是孔子的直係後人，第七十七代嫡長孫孔德成。第二位章嘉活佛，是藏傳佛教格魯派最重要的活佛，而且他曾在清朝朝廷中擔任帝師，地位非常崇高。第三位就是張恩溥，正一第三十六任天師，也是正一道最後一位正統天師。
而隨著原本張恩溥選定的繼承人張允賢的先一步突然去世，張恩溥也在還沒指定新的繼承人的情況仙逝了。並且需要交接的道教曆代傳下來的三大法器，陽平治都功印、傳籙寶劍和符籙也都遺失了。
一些人甚至認為，傳承了1900年的正一道天師正統就此失傳了。反正至少龍虎山那邊自張恩溥被帶走就算是斷了傳承。
正一的這幾年不行了，自然全真的就坐大了，兩派其實一直也都是良性競爭，關係也不錯，畢竟大家的目的主要是修道，韭菜什麽的是割不完的，沒必要同行之間鬧得你死我活的。
而現在玄霄派要昭告天下開山立新派，自然也少不得同行承托，所以他們承辦了今年的羅天大醮，並且把時間就放到端午。
他們還聯合了龍虎山，上清派，清微派，靈寶派，淨明宗等正一教派於羅天大醮和全真的同行搞一場道戰以武論道。
而道戰的彩頭則是四川青城山，鶴鳴山，以及崇州三元宮今後的管理權。
鶴鳴山到青城山也就40公裏左右，三元宮地處兩山之間的崇州，是當年祖天師往來兩山的歇腳之處。
所以其實這三個地方本就是正一的道場，隻不過正一式微時由全真的接管了，而經過有關部門的從中斡旋，兩邊其實就轉讓管理權這一塊早就達成了一致。
不過既然玄霄派想要打響旗號，安排這樣一場“賭鬥”讓天下“英雄”看看自然是最好的方式。
太平道，是中國出現的最早民間宗教之一，張角以黃天為至上神，認為黃神開天辟地，創造出人類。又信奉黃帝和老子，認為黃帝時的天下是太平世界，是人類最美好的事情。在這個太平世界裏，既無剝削壓迫，也無饑寒病災，更無詐騙偷盜，人人自由幸福。在此基礎上，張角提出了“致太平”理想。這也是太平道的基本教義和宗教理想。
“太平道”創始於漢靈帝時钜鹿人張角。《後漢書·皇甫嵩傳》說：“初钜鹿張角自稱大賢良師，奉事‘黃老道，蓄養弟子''跪拜首過；符水呪說以療病，病者甚愈，百姓信向之。角派遣弟子八人使於四方，以善道教化天下，轉相誑惑，十餘年間，眾徒數十萬，連結郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫入州之人無不畢應。”《三國誌·張魯傳》注引《典略》說：“張角為太平道。太平道：師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，病或自愈者，則雲此人信道；其或不愈，則雲不信道。”《後漢書·襄楷傳》說：“初，順帝時，琅琊宮崇旨闕，上其師於吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介，青首朱目，號《太平青領書》，其言以陰陽五行為家而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。”
“太平道”的開始，緣起於事奉“黃老道”；它的主要經典則是《太平經》；它的發展情況，是以善道教化，符水治病為基礎，十數年間，徒眾數十萬，遍布八州。
《太平經》的問世，標誌著早期道教基本教義的初步形成，對漢代原始道教的創立產生了重要的影響。太平道為早期道教的一支，它的理論基礎直接來源於《太平經》，張角是太平道的創始人。
《太平青領書》一般都認為就是現在《道藏》中的《太平經》。它脫胎於西漢時齊人甘忠可的《天官曆包元太平經》，是戰國時代陰陽家騮衍學說的繼承，秦漢之際燕齊方士們就把它作為傳授的資料。《漢書·李尋傳》說，甘忠可詐造《天官曆包元太平經》十二卷，傳授夏賀夏、丁廣世、郭昌等人，但由於劉向反對，說他“假鬼神罔上惑眾”，忠可因此死於獄中。哀帝時，由於李尋讚助，此書一度大行；後來夏賀良等也終以左道亂政罪名伏誅，李尋亦獲重罪。此書遂成為禁書，秘密地流傳在民間，日久年深，由於傳經者遞相增補，篇幅日繁，到了宮崇手中時，已變成一部一百七十卷的巨著了。
關於《太平經》的內容，《襄楷傳》中說得很簡單，僅說：“專以奉天地、順五行為本，亦有興國廣嗣之術。”又說：“而多巫覡雜語”。這與今日《道藏》中殘留的《太平經》內容也差不多，並不帶有革命意味。惟《前漢書·李尋傳》引證了甘忠可《天官曆包元太平經》，“言漢家逢天地之大終，當更受命於天，天帝使赤精子下教我此道。”這樣話不見於今日殘本《太平經》中，但張角等黃巾起義時所宣傳的“蒼天已死，黃天當立”那種讖記式的標語，未必沒有來源，也許受了甘忠可預言的影響。
自從黃巾軍失敗以後，太平道在中原的龐大聲勢也同時受了打擊而一蹶不振。再過十餘年，最初傳授《太平青領書》的人於吉又出現於吳(江蘇吳縣)、會(浙江會稽縣)等地方，仍舊以符水治愈，吸引了許多徒眾，並且博得孫策手下諸將士的信仰，因此觸動孫策之怒，慘遭殺害。太平道後來遂無複興的機會。
黃巾起義和在它影響下的各族人民起義，持續了二十多年。由於起義農民本身的弱點，起義被殘酷鎮壓，但在農民起義的打擊下，腐朽的東漢王朝已名存實亡。在黃巾起義中，大批太平道骨幹多在戰鬥中犧牲，太平道組織無形解體，殘餘的信徒大都融入五鬥米道中。
五鬥米隻是一個外號，它的官名叫“正一道”，後來改為大名鼎鼎的“天師道”。之所以起這外號是因為入教者要先交納五鬥米作為會費。
孔子曾說“自行束修以上，吾未嚐無誨焉”（意思是凡交納過十條幹肉的，我都當他是學生）。正一道的宗旨就是凡交納五鬥米者都是我派弟子。
道教的正式形成在東漢順帝以後，是當時社會上黃老學說以及神仙方術、鬼神崇拜盛行後的必然結果。東漢道教組織興於民間，主要有東方的太平道和南方的五鬥米道兩大教團。
太平道伴隨黃巾起義的失敗而基本消亡，而五鬥米道則成功的存活下來，張道陵的孫子張魯甚至一度以五鬥米教為基礎，在漢中建立了一個政教合一的政權。而後伴隨北方一統天下的大勢，張魯歸順曹操，五鬥米教也跟著北遷的百姓被來到北方，並在更加廣闊的土地上生根發芽。而後在隋唐時期逐漸成為中國的國教。
張道陵（34年-156年），字輔漢，原名張陵，東漢豐縣（今江蘇徐州豐縣）人，道教創始人。因其最初創立天師道，故又稱張天師。
相傳為西漢開國功臣張良的第八世孫，漢光武建武十年正月十五日生於豐縣阿房村。張道陵的父親叫張大順，好神仙之術，自稱“桐柏真人”，生下兒子，即取名為“陵”，希望將來能追隨先祖，遠離塵世，登陵成仙。張道陵自幼聰慧過人，七歲便讀通《道德經》。為太學書生時，博通《五經》，天文地理、河洛讖緯之書無不通曉，從其學者千餘人。但常歎息所讀之書無法解決生死問題，於是棄儒改學長生之道。張道陵26歲時曾官拜江州(今重慶)令，但不久就辭官隱居到洛陽北邙山(今河南洛陽北)中，精思學道。漢章帝、漢和帝先後征召其為太傅、冀縣侯等職，均辭。之後張道陵開始雲遊名山大川、訪道求仙。先是南遊淮河，居桐柏太平山，後與弟子王長、趙升一起渡江南下到了江西貴溪縣雲錦山。雲錦山山清水秀，景色清幽，為古仙人棲息之所，張道陵就在山上結廬而居，並築壇煉丹。傳說三年後神丹成，龍虎出現，故此山又稱龍虎山。時年張道陵60歲，聽聞蜀中民風純厚，易可教化，便移居四川鶴鳴山，後又顯道四川青城山斬妖除魔，並在此羽化。
而現如今，本是正一祖天師道場的青城山與鶴鳴山卻都是全真龍門派在打理。
全真道又稱全真派，與正一道並為道教兩大派別。金代王重陽創立，主張儒、佛、道三教合一，即以“三教圓融、識心見性、獨全其真”為宗旨，奉《道德經》《清靜經》《孝經》《心經》《全真立教十五論》等為主要經典。
道教自南北朝寇謙之、陸修靜改革、整頓後，曆隋唐五代宋的漫長歲月，尤其到北宋末年，已呈現頹勢。以符籙派為主流的道教，支派爭流，一些道流徇末遺本，流弊時現。在這種曆史條件下，王重陽創立了全真道教。王重陽以新的宗旨、修持方法對道教進行了大量的改革，進一步把老莊清靜無為的思想貫徹到教義中。
據載金正隆四年(1159)，王重陽棄家外遊，在甘河鎮遇異人，授以修煉真訣，於是悟道出家。在南時村築墓，住在墓穴中兩年多，自稱為“活死人墓”。金大定七年(1167)，離開陝西，前往山東傳道度人。先後收馬丹陽、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二為徒，在文登、寧海、福山、登州(今蓬萊)、萊州(今掖縣)建立三教七寶會、金蓮會、三光會、玉華會等。因王重陽在山東寧海自題其庵名為“全真堂”，故入道者都稱為全真道士。
全真道初傳時期，遵行“以無為為主”的教旨，即注重個人修煉，而不注重發展教徒、營造宮觀，組織規模和力量也比較小。自劉處玄於金大定二十六年（1186）、丘處機於金泰和四年（1204）相繼掌教以後，始逐漸重視創立宮觀和收徒活動。經過二三十年的發展，全真道組織已具有相當的規模，它在魯、豫、秦、冀等地，具備了相當深厚的組織基礎。
金元之交，直至南宋覆滅的數十年間，是中國大地鐵騎縱橫、血火紛飛，生民塗炭的苦難年代，但也是全真道的鼎盛時期。鼎盛局麵的積極推動者為丘處機，轉變的契機則是成吉思汗的召見。丘處機不辭年屆73歲的高齡，甘冒風沙大雪之苦，經曆兩年多的萬裏跋涉，終於在1222年到達西域大雪山（今阿富汗境內都庫什山）成吉思汗的軍營。成吉思汗對其到來慰勉有加，三次召見並作長談。丘處機對成吉思汗所問為治之方及長生久視之道，皆作了仔細的迴答，深得後者的禮敬，尊稱其為“丘神仙”。當丘處機於1223年請準東歸時，成吉思汗令其“掌管天下的出家人”，並敕免全真門下道士的差役賦稅。
1224年丘處機返抵燕京，禮請住持大天長觀（亦名太極宮，後改名長春宮），從此這裏成為全真道活動的中心，“由是玄風大振，四方翕然，道俗景仰，學徒雲集”。丘處機乃不失時機地著手全真道的大發展工作。全真弟子們大建宮觀、廣收門徒的活動，就以空前的規模開展起來了。大約經過三十餘年的經營，全真道的宮觀、弟子遍布於河北、河南、山東、山西、陝西、甘肅等廣大地區。《清虛宮重顯子返真碑銘》稱：“東盡海，南薄漢淮，西北曆廣漠，雖十廬之聚，必有香火一席之奉。”1228年安葬丘處機時，“四方來會之道俗逾萬人，至有司衛之以甲兵”。尹誌平於1236年去陝西營建祖庭時，“時陝右甫定，遺民猶有保柵未下者，聞師至，相先歸附，師為撫慰，皆按堵如故”。
盡管尹誌平利用宗教的號召力，為元統治者效勞，但因其影響過大，引起了元統治者的猜忌。因此在元憲宗時期的佛、道“化胡經”之爭中，元統治者持明顯的袒佛立場，使全真道在（憲宗八年和至元十八年）佛道大辯論中兩次敗北，予全真道以沉重的打擊。全真道發展的鼎盛局麵，亦隨之宣告結束。
這之後，全真道處境十分困難，教徒的發展受到限製，齋醮被禁止舉行。直至成宗即位後的元貞元年（1295）禁令解除，全真道方才從艱難處境中解脫出來。
全真道的發展盡管有低穀，但並沒有停滯。元朝實現南北統一後，為原在北方的全真道提供了南傳的條件。武當山首先成為全真道的重要據點。繼武當山之後，全真道繼續南傳至蘇、浙、閩、贛等地區。全真道的南傳，使原來互相隔絕、但卻同源於鍾呂金丹派的南、北二宗增加了接觸的機會，逐漸產生了合為一宗的要求，特別是組織鬆散、勢力弱小的南宗更有迴歸全真道的願望。在陳致虛的積極推動下，元代中後期二宗合並，共尊東華帝君、鍾離權、呂洞賓、劉海蟾、王重陽為五祖，傳北七真(即全真七子：馬鈺、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二)、南七真(張伯端、劉永年、石泰、薛道光、陳楠、白玉蟾、彭耜)。南北宗合並後仍稱全真道。全真道除合並南宗以外，元代中後期又合並了真大道、樓觀道和部分淨明道，成為唯一的一個丹鼎大派，與符籙大派正一道平行發展。
自元成宗即位解除了對全真道的禁令後，全真道每任掌教皆授被封為真人、演教大宗師、知集賢院道教事。
入明以後，明太祖對正一派表現出強烈的支持意向，道錄司各級道官也大都以他們充任，全真道士被召見和受委任者極少。全真道遂分裂為諸多小派各自活動。
清朝初年，全真道龍門派宗師王常月應運而出，以振興道教，恢複祖風自任，傳戒弘教，使明代沉寂已久的全真龍門派出現了中興景象。
而到了近代，某光頭跑路前強行帶走了中國當時重要的3個宗教人物。第一位是孔子的直係後人，第七十七代嫡長孫孔德成。第二位章嘉活佛，是藏傳佛教格魯派最重要的活佛，而且他曾在清朝朝廷中擔任帝師，地位非常崇高。第三位就是張恩溥，正一第三十六任天師，也是正一道最後一位正統天師。
而隨著原本張恩溥選定的繼承人張允賢的先一步突然去世，張恩溥也在還沒指定新的繼承人的情況仙逝了。並且需要交接的道教曆代傳下來的三大法器，陽平治都功印、傳籙寶劍和符籙也都遺失了。
一些人甚至認為，傳承了1900年的正一道天師正統就此失傳了。反正至少龍虎山那邊自張恩溥被帶走就算是斷了傳承。
正一的這幾年不行了，自然全真的就坐大了，兩派其實一直也都是良性競爭，關係也不錯，畢竟大家的目的主要是修道，韭菜什麽的是割不完的，沒必要同行之間鬧得你死我活的。
而現在玄霄派要昭告天下開山立新派，自然也少不得同行承托，所以他們承辦了今年的羅天大醮，並且把時間就放到端午。
他們還聯合了龍虎山，上清派，清微派，靈寶派，淨明宗等正一教派於羅天大醮和全真的同行搞一場道戰以武論道。
而道戰的彩頭則是四川青城山，鶴鳴山，以及崇州三元宮今後的管理權。
鶴鳴山到青城山也就40公裏左右，三元宮地處兩山之間的崇州，是當年祖天師往來兩山的歇腳之處。
所以其實這三個地方本就是正一的道場，隻不過正一式微時由全真的接管了，而經過有關部門的從中斡旋，兩邊其實就轉讓管理權這一塊早就達成了一致。
不過既然玄霄派想要打響旗號，安排這樣一場“賭鬥”讓天下“英雄”看看自然是最好的方式。