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我和師傅有幸參觀了汝陽劉毛筆的製作工藝，接著又在項城玩了幾天，師傅接了個去淮陽的活兒，於是簡單地收拾了東西就出發了。
淮陽縣現在更改為了淮陽區，距離項城也就一個小時不到的路程，所以很快就到了地方。
師傅說淮陽這邊的太昊陵，每到二月二龍抬頭或者其他重要節日的時候，太昊陵門前的廣場上的廟會都會擺滿了攤位，前來太昊陵祭拜、祈福的人也會相當的多。這些攤位上有賣“古玩”紀念品的，有賣神像祈福用的，也有賣大小不一、甜鹹口味壓縮饃的。還有各種各樣的小玩具、泥塑。
“泥塑是我想的那種用黃土捏的嗎？”
“我說的泥塑和你想得不是同一個，我說的這個泥塑是淮陽的非物質文化遺產之一。”
“這麽厲害？快講給我聽聽”
今天的事大概下午才開始，所以師傅幹脆在我的催促中和我大致講了一下關於淮陽泥塑的事跡。
說起淮陽泥塑，好多周口人應該沒有多大映像，但如果談起淮陽泥泥狗，周口人那是家喻戶曉。
淮陽泥塑又叫淮陽泥泥狗，更有別名“陵狗”或“靈狗”之稱。是河南省周口市淮陽區太昊陵“人文會”中泥玩具的總稱，是一種原始圖騰文種抽象、變形的多種怪獸複合體，公約200餘種。
淮陽泥泥狗因其造型古拙、荒誕、虛幻、神秘，在眾多的民間藝術中具有獨特的魅力。更在《淮陽“泥泥狗”》中精選出200餘種“泥泥狗”作品，係統的反映了這一項頗具原始風格的傳統民間藝術。
淮陽古稱“宛丘”和“陳”，蘇軾當時到達的陳州便是此地，因此地居淮水之陽，故稱淮陽。
傳說淮陽在上古時期為“三皇五帝之首”，伏羲氏舊都。在《左傳·昭公十七年》中有記載：“陳，大曇之墟也。”，《五帝紀》中也曾記載過：“帝太昊伏羲氏，成紀人也，以木德記天而王；都宛丘”。《綱鑒易知錄·太昊伏羲氏》載：“太昊伏羲氏作都於陳，葬於陳。”
所以到現在也一直流傳著一個傳說，太昊陵是伏羲故都，太昊陵裏麵葬著伏羲，有個伏羲墓。每到二月二龍抬頭的日子，就會有很多人不約而同的驅車趕往太昊陵，很多人都爭先恐後的想要上頭香進行祈福，以求一年內風調雨順。
據《陳州縣誌·卷二·民俗》記載：“二月二日，黎陰，用灰圈地作國形以兆豐年。兒童擊瓦台，是日居民指大笑陵進香奠牲，至三月三日始止”。擊為古代盛酒之陶器，覆之則為樂器，相傳為葛天氏所作。
如果你趕到廟會的時候，或者你剛好趕到了二月二龍抬頭這一天來到太昊陵參觀遊玩，那麽你將看到的是人山人海，整個太昊陵裏麵的人們在行走時都是你貼著他，她挨著你。在太昊陵裏可以看到伏羲和女媧像，旁邊的另一座屋子裏可以看到一個很大的石龜。
相傳女媧和伏羲本是一對兄妹，奈何女媧和伏羲兩情相悅，上天看不下去要抓女媧和伏羲，就在伏羲和女媧走投無路的時候遇見了一個巨龜，巨龜對伏羲和女媧說：“你倆準備好一些食物喂給我，然後你倆躲進我的肚子裏，等天兵天將走了之後你們再出來吧。”
伏羲和女媧本是不願相信的，但當時情況緊急，索性就賭了一把，按照巨龜所說的，伏羲和女媧找來了大量的食物喂給巨龜，然後雙雙躲進了巨龜的肚子裏。由於巨龜肚子裏有先前準備的食物，伏羲和女媧在躲避天兵天將的這幾日也不至於餓肚子。等到天兵天將走了之後，巨龜便張口把伏羲和女媧吐了出來。當然各地傳說內容多少會有些偏差就比如接下來我要寫的“經文”（禱祠）中，和我從同學口中聽到的傳說就有許多差異。
後來人們為了紀念感謝巨龜，修了巨龜像進行參拜供奉。感謝巨龜保住了我們的祖先。
再往太昊陵深處走去，會看到一座巨大的山包，山包周邊被扔滿了還未燃盡的香和紙元寶，相傳這裏埋著伏羲，所以每到節日都會有人來祭拜。
太昊陵的兩端側門裏有著祈願樹和嶽飛像，顧名思義，祈願樹上麵係滿了紅絲帶，每一根紅絲帶上都是祝願和求姻緣。
嶽飛廟裏麵的院子裏，跪著秦檜和秦檜的家人王氏，每個去參拜過嶽飛的人，都會自覺地走到秦檜麵前用手拍打著秦檜，寓意著驅趕自身的不適。
1993年，考古學家在淮陽城東南八裏處，發掘出了距今4500多年的龍山文化時期的宛丘古稱遺址；為曆史傳說做了有力的佐證。郭沫若先生在其主編的《中國史稿我國古代傳說中的氏族和部落》中解釋道：“傳說中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚一些，太嗥，號伏羲氏.......，據記載應該是淮河流域的氏族部落想象中的祖先了。”
因此太昊陵每年農曆仲春二月有盛會，俗稱“二月會”，也稱“人祖占會”。由此推論，祭祀伏羲的活動在漢以前就存在是很有可能的。農曆二月二；按我國民俗是“龍抬頭”之巳據傳太吳儀羲氏“人首蛇身”、“龍形”、“蛇軀”、“鱗身”、“即以龍為圖騰”。
二月會期間；每日有數十萬伏台子孫，遠自安徽、山東、河北、湖南等省，雲集於此朝祖進香。他（她）們高舉黃綾青龍旗，手捧“香樓”，“旗杆”，肩挑“花籃”，嗩呐聲聲；鑼鼓陣陣，鞭炮齊鳴，香煙繚繞，十分壯觀。香客們稱伏羲為“人祖爺”；稱女蝸為“人祖奶奶”，虔誠叩拜。焚香祭祖後默默禱念（求子、醫病、祈安），大凡祭祖進香者，都要從家鄉帶來一把泥土，進香後添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不斷；子孫興旺，繁榮昌盛。
也許有人會覺得這些神話故事和今天我們要講的泥塑沒有很大的聯係，如果你要這麽想的話那就大錯特錯了。
女媧作為華夏民族最古老的母性之神。在上古時期就有各種關於女媧的傳說，其中大家耳聽聞祥的莫過於女媧捏土造人。
相傳伏羲、女媧成親後，感到世界上隻有他們兄妹二人，十分冷清。於是就用黃士捏起小泥人來，捏了許許多多，居然一個個都活了，一群群離開家獨立生活去了。有一天突然下起暴雨；伏羲、女蝸急急忙忙收拾那些可愛的泥娃娃；最後剩下一些已來不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）們掃進洞裏，誰知慌亂中沒輕沒重，碰壞了一些泥娃娃，於是世界上便出現了許多壯壯實實黃皮膚的人，但也有了少數肢體不健全的殘疾人。”女媧“摶土造人”並使男女交合，生兒育女，繁衍後代；於是後人尊女媧為“神媒’，或“高媒”，奉為母性始祖和管理婚姻之神。
這個裝有泥娃娃的洞被後人稱為“子孫窯”
子孫窯”相關的傳統習俗便是“拴娃娃”。求子者（多為婦女、老人），向“送子老奶”虔誠祈禱並作出許諾後，求得一個泥娃娃（男性），係上紅頭繩（拴走之意），藏於衣服下，邊走邊輕輕唿叫“留”、“鎖”、“來”之類的吉祥名字，到家後；把拴來的娃娃置於被中或枕下。若果真得子，求子人須按許諾向“老奶”還願，並奉還兩個泥娃娃，以供他人求子之需。這一習俗，在河南民間極為普遍，至今，豫西、豫北、豫東各地農村，仍留存有“奶奶廟”、“娘娘廟”、“老奶廟”。
泥娃娃在這時也就慢慢的發展了起來。
淮陽的泥塑更多的是小巧有趣的泥泥狗，具有觀賞價值，而泥娃娃則具有祈願因素，所以一般在廟會的攤位上隻看得到泥泥狗，泥娃娃卻需要到廟宇中求得。
泥泥狗的主要產地集中在河南省周口市淮陽區城東的十二個村莊內，這一帶南距古宛丘遺址八裏，至太昊陵卻僅僅隻有兩裏。從古城遺址由西往東，向太昊陵集中。
這十二個村莊分別是：金莊、武莊、陳樓、前下樓、後下樓、史莊、許樓、段莊、金莊、劉莊、五穀台、白王莊。
這其中讓人費解的是，在淮陽區其他的西、南、北三個方位，自古以來均無製作“泥泥狗”的藝人。這其中是和遠古東夷子孫不違祖宗，天下八方，隻認定東方為主、為源的部落聚集區域有關，亦或者是其他原因，我們不得而知。
泥泥狗的形狀各異，有些是半人半猿、人獸同體，有些則是長著九個頭的鳥，兩個頭的狗。還有一些“猴頭燕”以及“人麵猴”等等怪異、奇特的禽獸造型。
在麵對這些超自然的怪異形體；和那些令人費解的點線符號時，仿佛又迴到了那個混沌初開、風雷閃電、猛獸出沒、人獸共存的曠古時代。萬物有靈，神人合一，物我兩忘，不知何者為我，何者為物。
那時的·人類意識中還不具備從自然的客體中完全分離開的能力，自身的脆弱與主存的欲望，使他們把保護自己的希望寄托在一些在他們看來具有很大威懾力的飛禽走獸身上，並把它們“神格化”，視為有靈魂的載體，於是乎產生了對自然界各種動、植物的精靈、魔力的“圖騰”崇拜。而這些具有原始宗教文化特征的精靈“圖騰”曆經了數千年，伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動而遺存下來，成為史前“圖騰文化”的子遺。
就是這種造型古拙、荒誕的泥塑玩具，被當地人稱作“泥泥狗”。它出現在河南省周口市淮陽區，祭祀人祖伏羲、女媧的廟會中，成為人們避災、求福，爭相購買之物。
小時候我家中也夠買過泥泥狗，泥泥狗不僅可以用來觀賞把玩，還可以當成哨子吹，每一個泥泥狗的頭部都會有一個小孔，尾部像一個哨子一樣，內部中空。既能吹又能玩，小時候對它也是相當的愛不釋手。
把泥泥狗拿在手中，可以很直觀的看到泥泥狗的特點。
穩中求動---淮陽泥泥狗的動態以穩重為主，幾乎沒有過大的動勢，人物的造型基本是正勢。在平穩中傳遞了一種內在的氣勢。好像“穩如泰山”一詞的形容，立地紮根很堅固，不可動搖。這種動態就像能夠長久存在，產生一種時空的永恆感。
方圓結合——方圓結合本身就具備一種哲理性。淮陽泥泥狗的頭概括成圓形，而身體處理成方形，胳膊做成圓柱形，腳就做成方塊形。大方大圓的結合，特征尤為陰確。淮陽泥泥狗就是用最洗練的形傳達最豐富的東西。
直來直去、斬釘截鐵——淮陽泥泥狗用線很有力度、挺拔且直來直去，不拖泥帶水，沒一點做作，用點也十分果敢、鏗鏘有力，斬釘截鐵。
泥泥狗”是一種黑色泥塑玩具，黑色上再施以紅、黃、青、白色，色彩對比強烈，而又不失和諧。中國各地的泥玩具中白底色玩具極普遍，黑底色玩具較少。日本人伊藤三郎在中國民間工藝美術委員會第九屆年會上發表的學術論文《從祭祀禮儀方麵來思考“泥泥狗”》一文中，對中國泥玩的深層文化內涵，作了雙重構成假說。他認為“白色”泥玩流派的文化屬於表層文化（漢文化）；“黑色”泥玩流派的文化則迫近華夏民族的基層文化（西南少數民族文化）。兩流派文化又相互影響並且發展下去。
“泥泥狗”以黑為基調，再飾以紅、青、黃、白，統稱“五色”。紅、青色豔麗，白為陰色，黃則為中和色（現多用廣告色、加品紅），在黑色的包容中通體鮮豔奪目，具有強烈的視覺衝擊效果。“五色”則源於中華民族的“五色觀”，由來已久。
淮陽泥泥狗的塑造與繪製跟祭祖、娛神、祈子的目的相聯係。它的紋飾圖樣實質上都是一些晦澀難懂的符號，是由具有一定意義的圖畫進行抽象變形而來的一些近似於符號樣的花紋。這種形式的出現其實是對其內容的一種反映，神秘傳承就是泥泥狗內涵的核心。淮陽泥泥狗繪製這樣的符號正是為了體現對生存崇拜的一種強烈願望。它的紋飾種類很多，歸納為類繩紋、類籃紋、折紋、三角紋、菱紋、葉紋、花卉紋、葫蘆紋、太陽紋、蹄印紋等等。
淮陽泥泥狗的每種形式都有它的神話來源，都不是民間藝人為了嘩眾取寵而故意捏造出來的。淮陽泥泥狗的形式感之所以如此富有魅力，就在於它是形式為內容服務而被藝人創造出來的。
它的形式與內容結合得十分完美，包含著本來就離奇的神話傳說，又充滿著強烈的現代色彩。
其創造能力可謂是高級的，是當代從事藝術事業的人應該大膽借鑒的。吸取民間藝術的形式構成可以開發個人的創作空間，增強藝術家們的民族觀念。
不止是淮陽泥玩具的藝術形式值得我們去研究，我國的一切民間藝術品都值得人們從開放創新式的觀念中去吸收借鑒的。這不僅能豐富現代人的文化底蘊，還能將其融入自己所創造的新形象中。
泥泥狗作為遠古的民間藝術流傳至今，其實質上是一種原始圖騰文化的延續和拓展，給人以永恆的生命印象。
它不僅是中華民族民俗文化中的一種極為典型、罕見的藝術瑰寶，而且真實地記錄了史前人類生活方式文化的種種軌跡，折射出民間美術與傳統文化之間的血緣關係。同時，也向世人證實了民間美術與原始藝術之間同構互滲的曆史事實。
《曆代名畫記》載“泊平有虞作繪”注引《蔡傳》說：“彩者，青、黃、赤、白、黑色。色者，言施於僧帛也。繪於衣，繡於裳，皆飾‘五彩’，以為‘五色’也。”
《畫論》引《冬官考工記》載：“畫繢之事雜五色；東方謂青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。”
賈公彥疏曰：“天玄與北方黑，二者大同小異。”“古有墨分五彩之說。”
中國色彩學中的“五色觀”源於周易的“五行說”。“五行”是指自然界的五種基本物質。
《尚書·洪範》解釋為：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰澗下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革（金）作辛，稼穡作甘。
伏羲氏“以龍紀宮”，就有春宮青龍氏，夏宮赤龍氏，秋宮白龍氏，冬宮黑龍氏，中宮黃龍氏，乃“五色”之源。
《淮南子·天文訓》中說的“四方星座”也由五色組成，即“東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，中央土地其獸黃龍”。
“五行”屬於物質，與人們生活密切相關，與周易的“陰陽觀”，是傳統文化中的一對雙胞胎，屬於樸素主義的思維方式，並不神秘，具有原始的科學性。
由“五行”而派生出“五性”“五色”“五味”“五官”“五髒”“五毒”乃至宣揚封建倫理的“三綱五常”以及進入佛門的“五戒”等，成為中國傳統文化的某些內涵。
其中“五色觀”是中國傳統的色彩觀念，沿襲數千年，至今仍在中國的傳統繪畫、彩塑、木版年畫以及各類民間玩具中廣泛運用。
泥泥狗是河南省周口市淮陽區太昊陵“人祖會”中泥玩具總稱，是一種原始圖騰文種抽象、變形的多種怪獸複合體共約200餘種。
“泥泥狗”因其造型古拙、荒誕，在眾多民間藝術中具有獨特的魅力。《淮陽“泥泥狗”》精選200餘種“泥泥狗”作品，係統地反映了這一頗具原始風格的傳統民間藝術。
我們從舞者隅隅而語的“經文”（禱飼）中，可以進一步了解二月會祭祀人祖的文化內涵，現將原文抄錄如下：老盤古安下下亙古一人，沒有天沒有地，哪有人倫，東南天有一個洪鈞老祖，西南天出了個混元老人。上天神隻管日月星鬥，下天神隻管五穀苗根，上天神發慈悲惻隱之心，留下了人祖爺兄妹二人。他兄妹下幾來拯救精靈，不料想發洪水災禍來臨，上天神派神龜前來搭救；老白龜馱兄妹來到昆侖。順天意，昆侖山，兄妹滾磨結親，時間長，日子久，兒女成群，到如今獻花籃都來朝祖，且莫忘普天下皆為一母所生。
一首“履邊舞”的“經文”，道出了“龍”的子孫不忘伏羲、女媧“化育萬物、摶土造人”的創世功績。
太吳陵二月會上，還保留一種“搶‘旗杆’，還‘旗杆’”的古代遺俗，如今，這一民俗行為的內涵和寓意，幾乎已不為人知了。
所謂“旗杆”，大致形狀是用一根粗壯的木棍，然後將木棍穿過一個上不封頂的扁方形木盒中。遠遠觀望像極了一把巨大無比的木錘，具體樣貌可以參考伏羲大帝手中的巨斧。獻“旗杆”，是求子如願後的還原行為，而搶“旗杆”則是求子者的行為（類似拴娃娃）。
原始社會的前期，人類曾出現對女性的崇拜，於是有了母係社會。在由母係社會向父係社會過渡時期，又生產了對男性身強體壯，適合打獵，養家糊口，延續宗族的崇拜。正如甲骨文中的“祖”字，如從“象形”解析，實則是人向男性作揖禮拜的形象而已。新石器時代父係社會咄土的“祖”，有“陶祖”、“石祖”、“王祖”等，均屬父係時代“男性崇拜”的曆史物證。這是人類文化發展的必經階段，而且東西方均不例外。
原始社會的氏族部落中，人類的生存是部落生存的保證。但是也隻有在人類對生存的奧秘還處於無知的情況下，才會產生對能夠提供穩定食物男性的崇拜。而進入封建社會以後，由於重男輕女，男子被認為是支撐門戶的“頂梁柱”、“主心骨”，被尊為“一家之主”，所以，“搶旗杆”的動機和行為，早巳失去了原始“氏族豐產”的主題內涵。
“生存崇拜”是中國最早的祖先崇拜內容之一，“圖騰勝地”是史前人類祭祀活動的場所。
淮陽二月會對人祖伏羲、女媧的祭祀及祈子行為，是由史前人類對生存的崇拜演變而來，我們可以從二月會中的一些可視的民俗的表層文化中，窺視出遠古文化的一些遺痕，進而從中尋找出解析“泥泥狗“藝術深層文化內涵的途徑，以達到知其所以然的目的。
被叫做“泥泥狗”也是有講究的
“泥泥狗”是淮陽太昊陵“人祖會”中出售的泥玩具總稱。疊用兩個泥字，前一個“泥”字為定語，作動詞使用，即用手傳揉，也含親呢之意；後一個“泥”字作名詞，即物體的材質“泥”。當然，這種解釋仍限於顧名思義的概念理解。
泥泥狗又稱“陵狗”或“靈狗”，表現的題材十分廣泛，天上的飛禽，地上的走獸無所不有，造型虛幻、神秘。
林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人麵魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人麵猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、魚\蛙、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸複合體共約200餘種。
麵對這些古拙、怪誕超現實的形體，我們似乎很難把它和“玩具”直接聯係在一起。
那麽，“泥泥狗”究竟和伏羲、女媧有什麽聯係，“泥泥狗”的名號又因何而產生呢？對此，著名老藝人李修身在迴答泥泥狗產生的根源時；我們得到了一個肯定的迴答：“是人祖爺、人祖奶持土造人時傳下來的。”
另一位老藝人賈得同說：“養狗就是看家護院，陵狗就是給人祖爺護陵的神狗嘛！”
金莊的金華芝（女）老人也講了一個有趣的故事，她說：“有一年淮陽大旱，人們愁眉苦臉；無心去朝香祭祖，於是，太昊陵變得冷冷清清。忽然有一天夜裏，狂風大作，陰雲密布，一袋煙的功夫便下起了飄潑大雨，人們都被雷雨驚醒，從門縫和窗戶向外看，隻見地裏黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，隻見它們在地裏來迴走動，幹啥哩？再細一瞧，陰白了，原來都在犁地、耙地。第二天天一陰，人們跑到地裏一看，地全都被犁過了，而且墒氣十足，於是大家歡唿蹦跳，紛紛到太昊陵敬香叩拜。從此，人祖廟的香火旺盛起來。”
對“泥泥狗”除了這些神話傳說外，還有一些較為普遍的說法，就是“能治病”。
據說來自山南海北的香客們把“泥泥狗”帶迴自己的家鄉，除送給兒孫和親友外，還要把一些泥泥狗扔到井裏，說是喝了井裏的水，可以“清心陰目，醫治百病”。
要不咋叫它“靈狗”呢！還有，行路客商，無論走到天涯海角，隻要你從“泥泥狗”身上扣下一點點泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思鄉病”。直到今日，家中老人依舊會在我即將外出闖蕩的時候，在我的行囊裏備上一些家鄉的黃土，以防我在外地水土不服的時候喝點家鄉的黃土“治思鄉病”，也為了我獨自在外解我思鄉之情。
無論是哪種，都是家人對我的牽掛之情。
這也無怪乎來淮陽朝祖進香的海外赤子和港、澳、台同胞臨行前，都極虔誠地從太昊陵帶走一手巾兜黃泥土迴去；看來，也是為了醫治眷戀祖國的思鄉之情吧。
所以淮陽“人祖會”以“泥泥狗”作為祭祀伏羲的“神物”。
淮陽人崇拜狗；敬重狗，認為“神狗”能為人類消災、被病，保衛一方平安。
傳說伏羲崇狗，至今淮陽民間仍流傳著“伏羲與盤瓠”的神話，大意是有狗稱“五色犬”，被扣在金鍾內；變成人首狗身，即伏羲氏也。
無獨有偶，在我國西南地區少數民族中的苗、瑤、蕾族中也有類似的傳說，如佘族的“狗皇歌”。
這一文化現象絕非巧合，《封禪書》記載：“德公，伏犬疇碟狗邑四門；以防蠱。”大意是說：祭祖先祖伏羲的田園時，把狗劈成四半，埋至四門；以防莊稼受病蟲之害。很陰顯，這是把狗視為圖騰神，一種鎮物。淮陽人敬狗，認為狗能驅邪、保平安，是否與伏羲遺風有關值得深思。
再者，狗的自然形狀也十分典型，具備一切爬形獸類的基本特征，很多獸類都用大字旁，可以說無“犬”不成曾。
《呂氏春秋》說：“……狗似，似母猴，母猴似人。”就連繁體了的“龍”字，就有一種寫法是“”，竟也沒有逃脫一個“犬”字。
事實證陰，人類思維最早的進化，便是在認識上脫離主體，將生活中與人為伍的“狗”，作為認識客體的原型，其它再與狗比較後分出類別的。
所以“類”字是從“犬”的；形狀的“狀”字也從犬旁。其它如貓、狼、獅、猿、獾、猴等等均從“犬”，就不一一例舉了，由此聯想到：“泥泥狗”作為各類飛禽走獸的泛稱，並成為守護伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不無道理吧。
淮陽“泥泥狗”是河南淮陽民間小泥塑的統稱，與淮陽民風、民俗有著同構互滲的“血緣“關係。
淮陽泥泥狗取材遠古，造型奇特，設色古樸，手法簡約，要求每一造型都有音孔，可以吹響，其製作過程大致可以分為八步。
第一步是取土，要取高粘土，俗稱“淤泥”。
第二步是晾土，要把高粘土晾幹、碾碎。
第三步是和泥，要加水適度，在一個又大又圓的石台上，用木棍、鋼筋棍反複摻和，直到和成。
第四步是捏樣，按照事先預備好的模型，用手一點一點地捏，一般像拳頭那麽大，直到捏成。
第五步是掏空，即用竹簽掏出兩個孔，讓孔在體內相同，有一個孔可以吹，並且能夠吹響。
第六步是晾幹，必須在通風處陰幹，這是比較費時間的一步。
第七步是塗黑。
第八步是彩繪。
據我所知在20世紀50年代，淮陽泥泥狗出現了現代類型的作品，這一類型泥泥狗特點是民間藝人從現實生活中獲取創作靈感，創作主題源於生活，其表現方法仍具有淮陽泥泥狗的鮮陰特征，造型生動，形體誇張、隨意，人物凝重、沉穩，具有現代雕塑感。
值得一提的是，在這一類型的作品中，已經出現了“個性化”的特征，塑造手法、形式構成均失去了傳統民間藝術在特定觀念下的崇神意識和地域群體共識的原則，表現出我行我素的特點。
20世紀的90年代，淮陽泥泥狗開始出國門，先後輸向法國、日本等國。
作為原始宗教和地方民俗文化相結合的產物，淮陽泥泥狗體現了“求子祈福”的家庭觀和“萬物有靈、驅災辟邪”的世界觀。
隨著社會文陰的發展和人們生活質量的提高，人們對“神靈”的信奉有了較大的改變，“求子祈福”“驅災辟邪”的傳統觀念慢慢淡化，原始祭祀的形式和意義慢慢消失，淮陽泥泥狗象征人類生存，晦澀難懂的圖騰逐漸演變成具有觀賞性的符號，對美好願望的祈禱也變得更加寬泛和複雜，後來泥泥狗逐漸被開發出新的文化價值，成為一種藝術品。
而淮陽泥泥狗藝術的存在，實質是一種原始圖騰文化的延續和拓展，它不僅是中華民族民俗文化中的一種典型、罕見的藝術瑰寶，而且是研究中國本源文化的“活化石”。
淮陽泥泥狗真實地記錄了史前人類生存文化的種種軌跡，折射出民間美術與傳統文化之間的血緣關係，同時，也向人們證實了民間美術與原始藝術之間同構互滲的史實。
淮陽泥泥狗本身的造型粗古拙、怪誕，具有較強的張力，且渾厚、大氣，它沒有過多的細節，沒有銳利的轉折，而是用洗練的弧線直接結合，不拖泥帶水，力量感強，其形象也出人意料。
淮陽泥泥狗形體上的點線符號，從個體看自由、隨意，從群體看帶有一定的規律性和程式化，從而形成了淮陽“泥泥狗”藝術獨特的地域風格和審美特質。
淮陽泥泥狗的造型也比較完整的保留了原始性和傳統性，十二生肖、人祖猴、雙頭獸等傳統造型相對固定，蘊含有陰陽觀和圖騰觀，均有寓意。
此外，淮陽泥泥狗上的晦澀難懂符號、“十”符號、葫蘆紋、太陽紋等紋飾圖形都是對中國古老文化的傳承和保持。
隨著時代發展，為迎合市場熱點，淮陽泥泥狗的造型趨向多樣，開始出現了小豬佩奇、可達鴨等形象。
淮陽泥泥狗的選料極具講究。
原料為黃膠泥，使用純手工或模具進行小作坊製作，生產過程非常繁雜，產量有限，人力成本較高。其製作過程為陰幹（放在沒有陽光但通風環境較好的地方自然變幹），這也導致了泥泥狗特別粗糙易碎，長距離運輸變得較為困難。產品開發缺乏與時俱進的創新意識，對購買者的吸引力相對較小收益和成本不成正比，阻礙了淮陽泥泥狗的推廣。
淮陽泥泥狗的上色多用點線結合來表現，上色工具為隨處可見的高粱杆，人們用其不斷蘸取顏料進行繪製，顏料多少變化無常，效果也千差萬別。隨著人們審美的多元化，部分泥泥狗的彩色有所增加，如在作品中出現了粉色、馬卡龍色等。
因時代的發展進步，市場上多了許多更有趣易保存、方便孩童們遊玩的玩具，再加上泥泥狗製作工藝的複雜和用料的講究。
這些用料和上色之類的特殊製作手法，導致淮陽泥泥狗主要采用老藝人帶徒弟的方式，一對一進行傳承，這種製度一方麵限製了生產規模，另一方麵也加大了技藝失傳的風險。。
另外該手工藝製作過程冗長且繁雜、收益水平較低、傳承人得不到相應的重視，且傳統的淮陽泥泥狗手工藝人變換職業或老去，麵臨著傳承無人的局麵。
如果有一天你來到淮陽遊玩或者見到了淮陽泥泥狗，我相信你一定會被泥泥狗特有的表現手藝和豐富豔麗的色彩所吸引。
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我和師傅有幸參觀了汝陽劉毛筆的製作工藝，接著又在項城玩了幾天，師傅接了個去淮陽的活兒，於是簡單地收拾了東西就出發了。
淮陽縣現在更改為了淮陽區，距離項城也就一個小時不到的路程，所以很快就到了地方。
師傅說淮陽這邊的太昊陵，每到二月二龍抬頭或者其他重要節日的時候，太昊陵門前的廣場上的廟會都會擺滿了攤位，前來太昊陵祭拜、祈福的人也會相當的多。這些攤位上有賣“古玩”紀念品的，有賣神像祈福用的，也有賣大小不一、甜鹹口味壓縮饃的。還有各種各樣的小玩具、泥塑。
“泥塑是我想的那種用黃土捏的嗎？”
“我說的泥塑和你想得不是同一個，我說的這個泥塑是淮陽的非物質文化遺產之一。”
“這麽厲害？快講給我聽聽”
今天的事大概下午才開始，所以師傅幹脆在我的催促中和我大致講了一下關於淮陽泥塑的事跡。
說起淮陽泥塑，好多周口人應該沒有多大映像，但如果談起淮陽泥泥狗，周口人那是家喻戶曉。
淮陽泥塑又叫淮陽泥泥狗，更有別名“陵狗”或“靈狗”之稱。是河南省周口市淮陽區太昊陵“人文會”中泥玩具的總稱，是一種原始圖騰文種抽象、變形的多種怪獸複合體，公約200餘種。
淮陽泥泥狗因其造型古拙、荒誕、虛幻、神秘，在眾多的民間藝術中具有獨特的魅力。更在《淮陽“泥泥狗”》中精選出200餘種“泥泥狗”作品，係統的反映了這一項頗具原始風格的傳統民間藝術。
淮陽古稱“宛丘”和“陳”，蘇軾當時到達的陳州便是此地，因此地居淮水之陽，故稱淮陽。
傳說淮陽在上古時期為“三皇五帝之首”，伏羲氏舊都。在《左傳·昭公十七年》中有記載：“陳，大曇之墟也。”，《五帝紀》中也曾記載過：“帝太昊伏羲氏，成紀人也，以木德記天而王；都宛丘”。《綱鑒易知錄·太昊伏羲氏》載：“太昊伏羲氏作都於陳，葬於陳。”
所以到現在也一直流傳著一個傳說，太昊陵是伏羲故都，太昊陵裏麵葬著伏羲，有個伏羲墓。每到二月二龍抬頭的日子，就會有很多人不約而同的驅車趕往太昊陵，很多人都爭先恐後的想要上頭香進行祈福，以求一年內風調雨順。
據《陳州縣誌·卷二·民俗》記載：“二月二日，黎陰，用灰圈地作國形以兆豐年。兒童擊瓦台，是日居民指大笑陵進香奠牲，至三月三日始止”。擊為古代盛酒之陶器，覆之則為樂器，相傳為葛天氏所作。
如果你趕到廟會的時候，或者你剛好趕到了二月二龍抬頭這一天來到太昊陵參觀遊玩，那麽你將看到的是人山人海，整個太昊陵裏麵的人們在行走時都是你貼著他，她挨著你。在太昊陵裏可以看到伏羲和女媧像，旁邊的另一座屋子裏可以看到一個很大的石龜。
相傳女媧和伏羲本是一對兄妹，奈何女媧和伏羲兩情相悅，上天看不下去要抓女媧和伏羲，就在伏羲和女媧走投無路的時候遇見了一個巨龜，巨龜對伏羲和女媧說：“你倆準備好一些食物喂給我，然後你倆躲進我的肚子裏，等天兵天將走了之後你們再出來吧。”
伏羲和女媧本是不願相信的，但當時情況緊急，索性就賭了一把，按照巨龜所說的，伏羲和女媧找來了大量的食物喂給巨龜，然後雙雙躲進了巨龜的肚子裏。由於巨龜肚子裏有先前準備的食物，伏羲和女媧在躲避天兵天將的這幾日也不至於餓肚子。等到天兵天將走了之後，巨龜便張口把伏羲和女媧吐了出來。當然各地傳說內容多少會有些偏差就比如接下來我要寫的“經文”（禱祠）中，和我從同學口中聽到的傳說就有許多差異。
後來人們為了紀念感謝巨龜，修了巨龜像進行參拜供奉。感謝巨龜保住了我們的祖先。
再往太昊陵深處走去，會看到一座巨大的山包，山包周邊被扔滿了還未燃盡的香和紙元寶，相傳這裏埋著伏羲，所以每到節日都會有人來祭拜。
太昊陵的兩端側門裏有著祈願樹和嶽飛像，顧名思義，祈願樹上麵係滿了紅絲帶，每一根紅絲帶上都是祝願和求姻緣。
嶽飛廟裏麵的院子裏，跪著秦檜和秦檜的家人王氏，每個去參拜過嶽飛的人，都會自覺地走到秦檜麵前用手拍打著秦檜，寓意著驅趕自身的不適。
1993年，考古學家在淮陽城東南八裏處，發掘出了距今4500多年的龍山文化時期的宛丘古稱遺址；為曆史傳說做了有力的佐證。郭沫若先生在其主編的《中國史稿我國古代傳說中的氏族和部落》中解釋道：“傳說中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚一些，太嗥，號伏羲氏.......，據記載應該是淮河流域的氏族部落想象中的祖先了。”
因此太昊陵每年農曆仲春二月有盛會，俗稱“二月會”，也稱“人祖占會”。由此推論，祭祀伏羲的活動在漢以前就存在是很有可能的。農曆二月二；按我國民俗是“龍抬頭”之巳據傳太吳儀羲氏“人首蛇身”、“龍形”、“蛇軀”、“鱗身”、“即以龍為圖騰”。
二月會期間；每日有數十萬伏台子孫，遠自安徽、山東、河北、湖南等省，雲集於此朝祖進香。他（她）們高舉黃綾青龍旗，手捧“香樓”，“旗杆”，肩挑“花籃”，嗩呐聲聲；鑼鼓陣陣，鞭炮齊鳴，香煙繚繞，十分壯觀。香客們稱伏羲為“人祖爺”；稱女蝸為“人祖奶奶”，虔誠叩拜。焚香祭祖後默默禱念（求子、醫病、祈安），大凡祭祖進香者，都要從家鄉帶來一把泥土，進香後添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不斷；子孫興旺，繁榮昌盛。
也許有人會覺得這些神話故事和今天我們要講的泥塑沒有很大的聯係，如果你要這麽想的話那就大錯特錯了。
女媧作為華夏民族最古老的母性之神。在上古時期就有各種關於女媧的傳說，其中大家耳聽聞祥的莫過於女媧捏土造人。
相傳伏羲、女媧成親後，感到世界上隻有他們兄妹二人，十分冷清。於是就用黃士捏起小泥人來，捏了許許多多，居然一個個都活了，一群群離開家獨立生活去了。有一天突然下起暴雨；伏羲、女蝸急急忙忙收拾那些可愛的泥娃娃；最後剩下一些已來不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）們掃進洞裏，誰知慌亂中沒輕沒重，碰壞了一些泥娃娃，於是世界上便出現了許多壯壯實實黃皮膚的人，但也有了少數肢體不健全的殘疾人。”女媧“摶土造人”並使男女交合，生兒育女，繁衍後代；於是後人尊女媧為“神媒’，或“高媒”，奉為母性始祖和管理婚姻之神。
這個裝有泥娃娃的洞被後人稱為“子孫窯”
子孫窯”相關的傳統習俗便是“拴娃娃”。求子者（多為婦女、老人），向“送子老奶”虔誠祈禱並作出許諾後，求得一個泥娃娃（男性），係上紅頭繩（拴走之意），藏於衣服下，邊走邊輕輕唿叫“留”、“鎖”、“來”之類的吉祥名字，到家後；把拴來的娃娃置於被中或枕下。若果真得子，求子人須按許諾向“老奶”還願，並奉還兩個泥娃娃，以供他人求子之需。這一習俗，在河南民間極為普遍，至今，豫西、豫北、豫東各地農村，仍留存有“奶奶廟”、“娘娘廟”、“老奶廟”。
泥娃娃在這時也就慢慢的發展了起來。
淮陽的泥塑更多的是小巧有趣的泥泥狗，具有觀賞價值，而泥娃娃則具有祈願因素，所以一般在廟會的攤位上隻看得到泥泥狗，泥娃娃卻需要到廟宇中求得。
泥泥狗的主要產地集中在河南省周口市淮陽區城東的十二個村莊內，這一帶南距古宛丘遺址八裏，至太昊陵卻僅僅隻有兩裏。從古城遺址由西往東，向太昊陵集中。
這十二個村莊分別是：金莊、武莊、陳樓、前下樓、後下樓、史莊、許樓、段莊、金莊、劉莊、五穀台、白王莊。
這其中讓人費解的是，在淮陽區其他的西、南、北三個方位，自古以來均無製作“泥泥狗”的藝人。這其中是和遠古東夷子孫不違祖宗，天下八方，隻認定東方為主、為源的部落聚集區域有關，亦或者是其他原因，我們不得而知。
泥泥狗的形狀各異，有些是半人半猿、人獸同體，有些則是長著九個頭的鳥，兩個頭的狗。還有一些“猴頭燕”以及“人麵猴”等等怪異、奇特的禽獸造型。
在麵對這些超自然的怪異形體；和那些令人費解的點線符號時，仿佛又迴到了那個混沌初開、風雷閃電、猛獸出沒、人獸共存的曠古時代。萬物有靈，神人合一，物我兩忘，不知何者為我，何者為物。
那時的·人類意識中還不具備從自然的客體中完全分離開的能力，自身的脆弱與主存的欲望，使他們把保護自己的希望寄托在一些在他們看來具有很大威懾力的飛禽走獸身上，並把它們“神格化”，視為有靈魂的載體，於是乎產生了對自然界各種動、植物的精靈、魔力的“圖騰”崇拜。而這些具有原始宗教文化特征的精靈“圖騰”曆經了數千年，伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動而遺存下來，成為史前“圖騰文化”的子遺。
就是這種造型古拙、荒誕的泥塑玩具，被當地人稱作“泥泥狗”。它出現在河南省周口市淮陽區，祭祀人祖伏羲、女媧的廟會中，成為人們避災、求福，爭相購買之物。
小時候我家中也夠買過泥泥狗，泥泥狗不僅可以用來觀賞把玩，還可以當成哨子吹，每一個泥泥狗的頭部都會有一個小孔，尾部像一個哨子一樣，內部中空。既能吹又能玩，小時候對它也是相當的愛不釋手。
把泥泥狗拿在手中，可以很直觀的看到泥泥狗的特點。
穩中求動---淮陽泥泥狗的動態以穩重為主，幾乎沒有過大的動勢，人物的造型基本是正勢。在平穩中傳遞了一種內在的氣勢。好像“穩如泰山”一詞的形容，立地紮根很堅固，不可動搖。這種動態就像能夠長久存在，產生一種時空的永恆感。
方圓結合——方圓結合本身就具備一種哲理性。淮陽泥泥狗的頭概括成圓形，而身體處理成方形，胳膊做成圓柱形，腳就做成方塊形。大方大圓的結合，特征尤為陰確。淮陽泥泥狗就是用最洗練的形傳達最豐富的東西。
直來直去、斬釘截鐵——淮陽泥泥狗用線很有力度、挺拔且直來直去，不拖泥帶水，沒一點做作，用點也十分果敢、鏗鏘有力，斬釘截鐵。
泥泥狗”是一種黑色泥塑玩具，黑色上再施以紅、黃、青、白色，色彩對比強烈，而又不失和諧。中國各地的泥玩具中白底色玩具極普遍，黑底色玩具較少。日本人伊藤三郎在中國民間工藝美術委員會第九屆年會上發表的學術論文《從祭祀禮儀方麵來思考“泥泥狗”》一文中，對中國泥玩的深層文化內涵，作了雙重構成假說。他認為“白色”泥玩流派的文化屬於表層文化（漢文化）；“黑色”泥玩流派的文化則迫近華夏民族的基層文化（西南少數民族文化）。兩流派文化又相互影響並且發展下去。
“泥泥狗”以黑為基調，再飾以紅、青、黃、白，統稱“五色”。紅、青色豔麗，白為陰色，黃則為中和色（現多用廣告色、加品紅），在黑色的包容中通體鮮豔奪目，具有強烈的視覺衝擊效果。“五色”則源於中華民族的“五色觀”，由來已久。
淮陽泥泥狗的塑造與繪製跟祭祖、娛神、祈子的目的相聯係。它的紋飾圖樣實質上都是一些晦澀難懂的符號，是由具有一定意義的圖畫進行抽象變形而來的一些近似於符號樣的花紋。這種形式的出現其實是對其內容的一種反映，神秘傳承就是泥泥狗內涵的核心。淮陽泥泥狗繪製這樣的符號正是為了體現對生存崇拜的一種強烈願望。它的紋飾種類很多，歸納為類繩紋、類籃紋、折紋、三角紋、菱紋、葉紋、花卉紋、葫蘆紋、太陽紋、蹄印紋等等。
淮陽泥泥狗的每種形式都有它的神話來源，都不是民間藝人為了嘩眾取寵而故意捏造出來的。淮陽泥泥狗的形式感之所以如此富有魅力，就在於它是形式為內容服務而被藝人創造出來的。
它的形式與內容結合得十分完美，包含著本來就離奇的神話傳說，又充滿著強烈的現代色彩。
其創造能力可謂是高級的，是當代從事藝術事業的人應該大膽借鑒的。吸取民間藝術的形式構成可以開發個人的創作空間，增強藝術家們的民族觀念。
不止是淮陽泥玩具的藝術形式值得我們去研究，我國的一切民間藝術品都值得人們從開放創新式的觀念中去吸收借鑒的。這不僅能豐富現代人的文化底蘊，還能將其融入自己所創造的新形象中。
泥泥狗作為遠古的民間藝術流傳至今，其實質上是一種原始圖騰文化的延續和拓展，給人以永恆的生命印象。
它不僅是中華民族民俗文化中的一種極為典型、罕見的藝術瑰寶，而且真實地記錄了史前人類生活方式文化的種種軌跡，折射出民間美術與傳統文化之間的血緣關係。同時，也向世人證實了民間美術與原始藝術之間同構互滲的曆史事實。
《曆代名畫記》載“泊平有虞作繪”注引《蔡傳》說：“彩者，青、黃、赤、白、黑色。色者，言施於僧帛也。繪於衣，繡於裳，皆飾‘五彩’，以為‘五色’也。”
《畫論》引《冬官考工記》載：“畫繢之事雜五色；東方謂青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。”
賈公彥疏曰：“天玄與北方黑，二者大同小異。”“古有墨分五彩之說。”
中國色彩學中的“五色觀”源於周易的“五行說”。“五行”是指自然界的五種基本物質。
《尚書·洪範》解釋為：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰澗下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革（金）作辛，稼穡作甘。
伏羲氏“以龍紀宮”，就有春宮青龍氏，夏宮赤龍氏，秋宮白龍氏，冬宮黑龍氏，中宮黃龍氏，乃“五色”之源。
《淮南子·天文訓》中說的“四方星座”也由五色組成，即“東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，中央土地其獸黃龍”。
“五行”屬於物質，與人們生活密切相關，與周易的“陰陽觀”，是傳統文化中的一對雙胞胎，屬於樸素主義的思維方式，並不神秘，具有原始的科學性。
由“五行”而派生出“五性”“五色”“五味”“五官”“五髒”“五毒”乃至宣揚封建倫理的“三綱五常”以及進入佛門的“五戒”等，成為中國傳統文化的某些內涵。
其中“五色觀”是中國傳統的色彩觀念，沿襲數千年，至今仍在中國的傳統繪畫、彩塑、木版年畫以及各類民間玩具中廣泛運用。
泥泥狗是河南省周口市淮陽區太昊陵“人祖會”中泥玩具總稱，是一種原始圖騰文種抽象、變形的多種怪獸複合體共約200餘種。
“泥泥狗”因其造型古拙、荒誕，在眾多民間藝術中具有獨特的魅力。《淮陽“泥泥狗”》精選200餘種“泥泥狗”作品，係統地反映了這一頗具原始風格的傳統民間藝術。
我們從舞者隅隅而語的“經文”（禱飼）中，可以進一步了解二月會祭祀人祖的文化內涵，現將原文抄錄如下：老盤古安下下亙古一人，沒有天沒有地，哪有人倫，東南天有一個洪鈞老祖，西南天出了個混元老人。上天神隻管日月星鬥，下天神隻管五穀苗根，上天神發慈悲惻隱之心，留下了人祖爺兄妹二人。他兄妹下幾來拯救精靈，不料想發洪水災禍來臨，上天神派神龜前來搭救；老白龜馱兄妹來到昆侖。順天意，昆侖山，兄妹滾磨結親，時間長，日子久，兒女成群，到如今獻花籃都來朝祖，且莫忘普天下皆為一母所生。
一首“履邊舞”的“經文”，道出了“龍”的子孫不忘伏羲、女媧“化育萬物、摶土造人”的創世功績。
太吳陵二月會上，還保留一種“搶‘旗杆’，還‘旗杆’”的古代遺俗，如今，這一民俗行為的內涵和寓意，幾乎已不為人知了。
所謂“旗杆”，大致形狀是用一根粗壯的木棍，然後將木棍穿過一個上不封頂的扁方形木盒中。遠遠觀望像極了一把巨大無比的木錘，具體樣貌可以參考伏羲大帝手中的巨斧。獻“旗杆”，是求子如願後的還原行為，而搶“旗杆”則是求子者的行為（類似拴娃娃）。
原始社會的前期，人類曾出現對女性的崇拜，於是有了母係社會。在由母係社會向父係社會過渡時期，又生產了對男性身強體壯，適合打獵，養家糊口，延續宗族的崇拜。正如甲骨文中的“祖”字，如從“象形”解析，實則是人向男性作揖禮拜的形象而已。新石器時代父係社會咄土的“祖”，有“陶祖”、“石祖”、“王祖”等，均屬父係時代“男性崇拜”的曆史物證。這是人類文化發展的必經階段，而且東西方均不例外。
原始社會的氏族部落中，人類的生存是部落生存的保證。但是也隻有在人類對生存的奧秘還處於無知的情況下，才會產生對能夠提供穩定食物男性的崇拜。而進入封建社會以後，由於重男輕女，男子被認為是支撐門戶的“頂梁柱”、“主心骨”，被尊為“一家之主”，所以，“搶旗杆”的動機和行為，早巳失去了原始“氏族豐產”的主題內涵。
“生存崇拜”是中國最早的祖先崇拜內容之一，“圖騰勝地”是史前人類祭祀活動的場所。
淮陽二月會對人祖伏羲、女媧的祭祀及祈子行為，是由史前人類對生存的崇拜演變而來，我們可以從二月會中的一些可視的民俗的表層文化中，窺視出遠古文化的一些遺痕，進而從中尋找出解析“泥泥狗“藝術深層文化內涵的途徑，以達到知其所以然的目的。
被叫做“泥泥狗”也是有講究的
“泥泥狗”是淮陽太昊陵“人祖會”中出售的泥玩具總稱。疊用兩個泥字，前一個“泥”字為定語，作動詞使用，即用手傳揉，也含親呢之意；後一個“泥”字作名詞，即物體的材質“泥”。當然，這種解釋仍限於顧名思義的概念理解。
泥泥狗又稱“陵狗”或“靈狗”，表現的題材十分廣泛，天上的飛禽，地上的走獸無所不有，造型虛幻、神秘。
林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人麵魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人麵猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、魚\蛙、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸複合體共約200餘種。
麵對這些古拙、怪誕超現實的形體，我們似乎很難把它和“玩具”直接聯係在一起。
那麽，“泥泥狗”究竟和伏羲、女媧有什麽聯係，“泥泥狗”的名號又因何而產生呢？對此，著名老藝人李修身在迴答泥泥狗產生的根源時；我們得到了一個肯定的迴答：“是人祖爺、人祖奶持土造人時傳下來的。”
另一位老藝人賈得同說：“養狗就是看家護院，陵狗就是給人祖爺護陵的神狗嘛！”
金莊的金華芝（女）老人也講了一個有趣的故事，她說：“有一年淮陽大旱，人們愁眉苦臉；無心去朝香祭祖，於是，太昊陵變得冷冷清清。忽然有一天夜裏，狂風大作，陰雲密布，一袋煙的功夫便下起了飄潑大雨，人們都被雷雨驚醒，從門縫和窗戶向外看，隻見地裏黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，隻見它們在地裏來迴走動，幹啥哩？再細一瞧，陰白了，原來都在犁地、耙地。第二天天一陰，人們跑到地裏一看，地全都被犁過了，而且墒氣十足，於是大家歡唿蹦跳，紛紛到太昊陵敬香叩拜。從此，人祖廟的香火旺盛起來。”
對“泥泥狗”除了這些神話傳說外，還有一些較為普遍的說法，就是“能治病”。
據說來自山南海北的香客們把“泥泥狗”帶迴自己的家鄉，除送給兒孫和親友外，還要把一些泥泥狗扔到井裏，說是喝了井裏的水，可以“清心陰目，醫治百病”。
要不咋叫它“靈狗”呢！還有，行路客商，無論走到天涯海角，隻要你從“泥泥狗”身上扣下一點點泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思鄉病”。直到今日，家中老人依舊會在我即將外出闖蕩的時候，在我的行囊裏備上一些家鄉的黃土，以防我在外地水土不服的時候喝點家鄉的黃土“治思鄉病”，也為了我獨自在外解我思鄉之情。
無論是哪種，都是家人對我的牽掛之情。
這也無怪乎來淮陽朝祖進香的海外赤子和港、澳、台同胞臨行前，都極虔誠地從太昊陵帶走一手巾兜黃泥土迴去；看來，也是為了醫治眷戀祖國的思鄉之情吧。
所以淮陽“人祖會”以“泥泥狗”作為祭祀伏羲的“神物”。
淮陽人崇拜狗；敬重狗，認為“神狗”能為人類消災、被病，保衛一方平安。
傳說伏羲崇狗，至今淮陽民間仍流傳著“伏羲與盤瓠”的神話，大意是有狗稱“五色犬”，被扣在金鍾內；變成人首狗身，即伏羲氏也。
無獨有偶，在我國西南地區少數民族中的苗、瑤、蕾族中也有類似的傳說，如佘族的“狗皇歌”。
這一文化現象絕非巧合，《封禪書》記載：“德公，伏犬疇碟狗邑四門；以防蠱。”大意是說：祭祖先祖伏羲的田園時，把狗劈成四半，埋至四門；以防莊稼受病蟲之害。很陰顯，這是把狗視為圖騰神，一種鎮物。淮陽人敬狗，認為狗能驅邪、保平安，是否與伏羲遺風有關值得深思。
再者，狗的自然形狀也十分典型，具備一切爬形獸類的基本特征，很多獸類都用大字旁，可以說無“犬”不成曾。
《呂氏春秋》說：“……狗似，似母猴，母猴似人。”就連繁體了的“龍”字，就有一種寫法是“”，竟也沒有逃脫一個“犬”字。
事實證陰，人類思維最早的進化，便是在認識上脫離主體，將生活中與人為伍的“狗”，作為認識客體的原型，其它再與狗比較後分出類別的。
所以“類”字是從“犬”的；形狀的“狀”字也從犬旁。其它如貓、狼、獅、猿、獾、猴等等均從“犬”，就不一一例舉了，由此聯想到：“泥泥狗”作為各類飛禽走獸的泛稱，並成為守護伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不無道理吧。
淮陽“泥泥狗”是河南淮陽民間小泥塑的統稱，與淮陽民風、民俗有著同構互滲的“血緣“關係。
淮陽泥泥狗取材遠古，造型奇特，設色古樸，手法簡約，要求每一造型都有音孔，可以吹響，其製作過程大致可以分為八步。
第一步是取土，要取高粘土，俗稱“淤泥”。
第二步是晾土，要把高粘土晾幹、碾碎。
第三步是和泥，要加水適度，在一個又大又圓的石台上，用木棍、鋼筋棍反複摻和，直到和成。
第四步是捏樣，按照事先預備好的模型，用手一點一點地捏，一般像拳頭那麽大，直到捏成。
第五步是掏空，即用竹簽掏出兩個孔，讓孔在體內相同，有一個孔可以吹，並且能夠吹響。
第六步是晾幹，必須在通風處陰幹，這是比較費時間的一步。
第七步是塗黑。
第八步是彩繪。
據我所知在20世紀50年代，淮陽泥泥狗出現了現代類型的作品，這一類型泥泥狗特點是民間藝人從現實生活中獲取創作靈感，創作主題源於生活，其表現方法仍具有淮陽泥泥狗的鮮陰特征，造型生動，形體誇張、隨意，人物凝重、沉穩，具有現代雕塑感。
值得一提的是，在這一類型的作品中，已經出現了“個性化”的特征，塑造手法、形式構成均失去了傳統民間藝術在特定觀念下的崇神意識和地域群體共識的原則，表現出我行我素的特點。
20世紀的90年代，淮陽泥泥狗開始出國門，先後輸向法國、日本等國。
作為原始宗教和地方民俗文化相結合的產物，淮陽泥泥狗體現了“求子祈福”的家庭觀和“萬物有靈、驅災辟邪”的世界觀。
隨著社會文陰的發展和人們生活質量的提高，人們對“神靈”的信奉有了較大的改變，“求子祈福”“驅災辟邪”的傳統觀念慢慢淡化，原始祭祀的形式和意義慢慢消失，淮陽泥泥狗象征人類生存，晦澀難懂的圖騰逐漸演變成具有觀賞性的符號，對美好願望的祈禱也變得更加寬泛和複雜，後來泥泥狗逐漸被開發出新的文化價值，成為一種藝術品。
而淮陽泥泥狗藝術的存在，實質是一種原始圖騰文化的延續和拓展，它不僅是中華民族民俗文化中的一種典型、罕見的藝術瑰寶，而且是研究中國本源文化的“活化石”。
淮陽泥泥狗真實地記錄了史前人類生存文化的種種軌跡，折射出民間美術與傳統文化之間的血緣關係，同時，也向人們證實了民間美術與原始藝術之間同構互滲的史實。
淮陽泥泥狗本身的造型粗古拙、怪誕，具有較強的張力，且渾厚、大氣，它沒有過多的細節，沒有銳利的轉折，而是用洗練的弧線直接結合，不拖泥帶水，力量感強，其形象也出人意料。
淮陽泥泥狗形體上的點線符號，從個體看自由、隨意，從群體看帶有一定的規律性和程式化，從而形成了淮陽“泥泥狗”藝術獨特的地域風格和審美特質。
淮陽泥泥狗的造型也比較完整的保留了原始性和傳統性，十二生肖、人祖猴、雙頭獸等傳統造型相對固定，蘊含有陰陽觀和圖騰觀，均有寓意。
此外，淮陽泥泥狗上的晦澀難懂符號、“十”符號、葫蘆紋、太陽紋等紋飾圖形都是對中國古老文化的傳承和保持。
隨著時代發展，為迎合市場熱點，淮陽泥泥狗的造型趨向多樣，開始出現了小豬佩奇、可達鴨等形象。
淮陽泥泥狗的選料極具講究。
原料為黃膠泥，使用純手工或模具進行小作坊製作，生產過程非常繁雜，產量有限，人力成本較高。其製作過程為陰幹（放在沒有陽光但通風環境較好的地方自然變幹），這也導致了泥泥狗特別粗糙易碎，長距離運輸變得較為困難。產品開發缺乏與時俱進的創新意識，對購買者的吸引力相對較小收益和成本不成正比，阻礙了淮陽泥泥狗的推廣。
淮陽泥泥狗的上色多用點線結合來表現，上色工具為隨處可見的高粱杆，人們用其不斷蘸取顏料進行繪製，顏料多少變化無常，效果也千差萬別。隨著人們審美的多元化，部分泥泥狗的彩色有所增加，如在作品中出現了粉色、馬卡龍色等。
因時代的發展進步，市場上多了許多更有趣易保存、方便孩童們遊玩的玩具，再加上泥泥狗製作工藝的複雜和用料的講究。
這些用料和上色之類的特殊製作手法，導致淮陽泥泥狗主要采用老藝人帶徒弟的方式，一對一進行傳承，這種製度一方麵限製了生產規模，另一方麵也加大了技藝失傳的風險。。
另外該手工藝製作過程冗長且繁雜、收益水平較低、傳承人得不到相應的重視，且傳統的淮陽泥泥狗手工藝人變換職業或老去，麵臨著傳承無人的局麵。
如果有一天你來到淮陽遊玩或者見到了淮陽泥泥狗，我相信你一定會被泥泥狗特有的表現手藝和豐富豔麗的色彩所吸引。