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原來鍾馗觸鼎身亡的時候，杜平也來到了京城。聽到消息他既悲傷又憤怒，就以鍾馗同鄉好友的身份捐錢建廟。
今恰逢大旱，杜平帶人進廟祭祀，祈求上蒼普降甘露，造福人間。也好顯一顯鍾馗的靈威!等杜平走後，鍾馗想想杜平仗義疏財，對自己有恩，很想把孤苦伶仃的妹妹嫁給他。
轉念一想解決眼前的旱災要緊，打定主意迴去叫閻王到淩霄寶殿轉告玉帝，命五龍降雨。
人間普降甘露，百姓歡天喜地!鍾馗為人間求雨，耽誤了看望妹妹，閻王特批他率領鬼卒迴去聊此心願。
這時梨花奔喪還留在京城裏，幾次祭祀與杜平相遇，彼此互生愛慕。隻是鍾馗剛離世不久，不好提及此事!
驅邪斬祟將軍施展神威，同時托夢給二人，講明了自己來到陰曹地府的經曆，讓親人不要擔心。並提出希望杜平和妹妹成親，自己屆時要親自嫁妹送親。
杜平和梨花同時從夢中驚醒，說了一模一樣的夢境，知道是鍾馗同時給二人托的夢。杜平選了個完婚的黃道吉日，寫了紅貼，在鍾馗神廟內焚化了。
到了黃道吉日五更天時，鍾馗早已挑選了生前長相可喜的鬼卒數十名，恢複人形送給妹妹。梨花在恍恍惚惚中覺得，自己騎在披紅掛彩的馬背上，哥哥也騎在高頭大馬上，眉開眼笑的朝她拱手，向她祝賀:“恭喜妹妹，恭喜妹妹!”梨花含羞迴禮。
於是鍾馗騎馬在前麵引路。送親的鬼卒在通紅的燈火中，吹著嗩呐，歡天喜地，有的做著鬼臉，有的聳肩扭腰，邊走邊舞，向新娘喝彩!也同人間嫁女一般歡樂。鍾馗兄妹騎在馬背上，你朝我笑，我朝你笑，一時忘記了陰陽相隔。
到了天亮，前麵隱隱傳來鼓樂聲，杜平的迎親隊伍來了。鍾馗戀戀不舍地向梨花道別，送親的眾鬼卒又朝新娘喝了一陣采，才在鍾馗的帶領下漸漸遠去。
鍾馗嫁了妹妹，從此了卻了一樁心事，報答了恩情，對人間家事再也無牽無掛，便安心當他的驅邪斬祟將軍去了!
楊卓超道:原來這“天師鍾馗”還有這麽曲折離奇的經曆!那現在在這幽冥地府之中能處在這樣一個位置，也足以彌補以往的不幸遭遇啦!
謝必安道:這可能也是各有各的際遇吧!按佛教的觀點來說，便是“因果緣分”這種東西。按道教來說就是“承負”;儒教則是“忠恕”。
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，佛門中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
佛說:“諸法因緣生，緣謝法還滅。”一切存在著的事物叫諸法。因果可以互轉，每個人百劫千生做業力的奴仆，為業力所轉，在這裏業力就是因，這個因雖然不好，可是我們若用善緣來改變這不好的因，起佛緣，還是可以結佛果!
當用願力法來對治業力法，業力是因，願力是緣，用願力來改變業力!也就是使自己要從業力的逼迫中徹底解脫出來的意願。
佛教認為因緣也可以互轉，要看在什麽情況下說，亦要看在什麽因緣下說，如果惡是因，善是緣，以善止惡可以得善果;如果善是因，惡是緣，以惡去善，則得惡果。
因是能造作、產生一定後果的原因，果就是由一定原因產生的結果。由佛教的緣起論產生了因果理論，因果理論是佛教輪迴解脫理論的基礎，隨著佛教的發展而對因果理論產生了不同的看法。
因果律指出:種瓜得瓜，種豆得豆。佛教認為任何事物都可能成為因，也可能成為果，沒有絕對的因，也沒有絕對的果。
佛教所講的因，有時與緣並用且有一些區分，佛教否認了世間萬物獨立演化交織的因果，而是將所有的因果與業力串聯使客觀世界依附於眾生化現。
緣分，亦作“緣份”;它是一種人與人之間無形的連結;是某種必然存在相遇的機會和可能，包括所有情感。緣分是由很多巧合、很多陰差陽錯、很多突然、一些偶然、一些必然組成的。
後世緣喻為命運糾纏的絲線，它是出自一個宗教的概念。儒家與道家並不突出緣分這個先導性，但是也會有機緣、機遇這一說法。
有言道:“緣在天定，份靠人為”;邏輯上:先有緣才有份，有緣份不怕經曆“天下沒有不散的宴席”。緣分盡了即表示二人由於某種原因而分開了，再也沒有轉圜的餘地了;
緣分未盡即表示二人經曆了一係列考驗最終以團圓而收場。天緣是無需刻意安排，不管你有意或無意選擇哪個場合，隻要你不要悶在狹隘獨處的角落裏獨自眠舔著傷口懲罰自己，隻要你邁步踏出去，自然會邂逅臨近左右各色各異的人。
“緣”，讓不約而同的人邂逅相逢、相識、相戀，“份”是發自人的意願，需要有聯絡的途徑緊緊相連。
聯絡就像兩艘遊蕩大海的船隻各奔前程注定分離，有了聯絡方式就像隱形的繩索將彼此環扣相互牽引著，不被巨大的空間駭浪衝散流失掉相鄰左右的福份。
而“份”則需付出可以延續維持天緣的長久，需要與對方打破陌生隔核，逐漸建立感情建築生活中彼此的牽係，為的是不再使緣份因時限的到期而時空歸位再次隔絕流逝掉機遇，從而使兩個人又轉化迴毫不相幹的陌生人遺落在天崖各處。
道教講“承負”即佛教中的“因果”，但又不同於“因果”!
“因果”是針對於個人，誰種因，誰的果，與他人無關;“承負”包含“因果”，但更進一步認為:個人的善惡行為，不但影響個人，而且影響氏族、王朝乃至空間位麵的和諧。
例如說前輩行善，後人得福;今人行惡，後輩受禍。因為有“承負”，所以今世有的人一貫行善，但卻經常得禍;有的人一直行惡，但卻經常得福。道教認為，這是由於“承負”使人蒙受的。
即本人如果造惡，子孫就會得禍;本人如果行善，子孫就會得福。同樣，本人的命運是在為祖先承擔後果，祖先如果造惡，本人就會得禍;祖先如果行善，本人就會得福。
就如同祖輩積財，後輩享受，祖輩欠債，後輩還錢一樣。即“積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃”之理也。
無為的思想，源於老子的:“是以聖人處無為之事，行不言之教，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治”。因此道教以“無為”作為得道意、得天心、致太平的根本。
說:“所謂無為者，不先物為也;所謂無不為者，因物之所為”。魏晉以後“無為”逐漸成了道教社會觀的基礎。河上公在中說:“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民”。
所謂“治身”的“無為”，應當“無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為，”這樣才能全身、去危、離咎。所謂“治國”的“無為”，應當按自然規律和社會發展規律來治理天下，這樣才能使黎民百姓得益。
怎樣才能做到“無為”呢？指出:“欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止;慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力鬥。
常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣”。
可見道教的“無為”，並非消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。
所以說“無為”並非無所作為，什麽事情都不做，而是應該按“道”行事，處世立命必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡欲的境界。
儒教是講“忠恕”，忠是忠以持己，恕是恕以待人。持己，是我做什麽事情，對人要有忠心，要盡我的忠心，這是培植自己品德的一個基本條件。
恕以待人，恕是原諒其它的人，其它人有什麽錯處，要有原諒、寬恕其它人的這種思想。那麽你能忠以持己，你的人格就清高了;你能恕以待人，你對人就有利人的思想，對人都不苛求，對誰也不苛求。
鍾馗大人所經曆的一切，也許正是印證了上述的一些觀點!不過我自己倒是覺得，不管是前世再怎麽樣也好!活好當下，或者說像我們這種非人，做好當下。也就是對得起自己的心了!
楊卓超感慨的說道:唉，有些事情一言難盡啊!無常大人可以了無牽掛，但許多人卻總有放不下的心結!這其中有事，又或者是有人.....
而此刻，眾人隻聽得有人高宣佛號!隻見遠遠的一人一騎緩緩走來，細看之下，竟然是那地藏菩薩與神獸諦聽!
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原來鍾馗觸鼎身亡的時候，杜平也來到了京城。聽到消息他既悲傷又憤怒，就以鍾馗同鄉好友的身份捐錢建廟。
今恰逢大旱，杜平帶人進廟祭祀，祈求上蒼普降甘露，造福人間。也好顯一顯鍾馗的靈威!等杜平走後，鍾馗想想杜平仗義疏財，對自己有恩，很想把孤苦伶仃的妹妹嫁給他。
轉念一想解決眼前的旱災要緊，打定主意迴去叫閻王到淩霄寶殿轉告玉帝，命五龍降雨。
人間普降甘露，百姓歡天喜地!鍾馗為人間求雨，耽誤了看望妹妹，閻王特批他率領鬼卒迴去聊此心願。
這時梨花奔喪還留在京城裏，幾次祭祀與杜平相遇，彼此互生愛慕。隻是鍾馗剛離世不久，不好提及此事!
驅邪斬祟將軍施展神威，同時托夢給二人，講明了自己來到陰曹地府的經曆，讓親人不要擔心。並提出希望杜平和妹妹成親，自己屆時要親自嫁妹送親。
杜平和梨花同時從夢中驚醒，說了一模一樣的夢境，知道是鍾馗同時給二人托的夢。杜平選了個完婚的黃道吉日，寫了紅貼，在鍾馗神廟內焚化了。
到了黃道吉日五更天時，鍾馗早已挑選了生前長相可喜的鬼卒數十名，恢複人形送給妹妹。梨花在恍恍惚惚中覺得，自己騎在披紅掛彩的馬背上，哥哥也騎在高頭大馬上，眉開眼笑的朝她拱手，向她祝賀:“恭喜妹妹，恭喜妹妹!”梨花含羞迴禮。
於是鍾馗騎馬在前麵引路。送親的鬼卒在通紅的燈火中，吹著嗩呐，歡天喜地，有的做著鬼臉，有的聳肩扭腰，邊走邊舞，向新娘喝彩!也同人間嫁女一般歡樂。鍾馗兄妹騎在馬背上，你朝我笑，我朝你笑，一時忘記了陰陽相隔。
到了天亮，前麵隱隱傳來鼓樂聲，杜平的迎親隊伍來了。鍾馗戀戀不舍地向梨花道別，送親的眾鬼卒又朝新娘喝了一陣采，才在鍾馗的帶領下漸漸遠去。
鍾馗嫁了妹妹，從此了卻了一樁心事，報答了恩情，對人間家事再也無牽無掛，便安心當他的驅邪斬祟將軍去了!
楊卓超道:原來這“天師鍾馗”還有這麽曲折離奇的經曆!那現在在這幽冥地府之中能處在這樣一個位置，也足以彌補以往的不幸遭遇啦!
謝必安道:這可能也是各有各的際遇吧!按佛教的觀點來說，便是“因果緣分”這種東西。按道教來說就是“承負”;儒教則是“忠恕”。
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，佛門中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
佛說:“諸法因緣生，緣謝法還滅。”一切存在著的事物叫諸法。因果可以互轉，每個人百劫千生做業力的奴仆，為業力所轉，在這裏業力就是因，這個因雖然不好，可是我們若用善緣來改變這不好的因，起佛緣，還是可以結佛果!
當用願力法來對治業力法，業力是因，願力是緣，用願力來改變業力!也就是使自己要從業力的逼迫中徹底解脫出來的意願。
佛教認為因緣也可以互轉，要看在什麽情況下說，亦要看在什麽因緣下說，如果惡是因，善是緣，以善止惡可以得善果;如果善是因，惡是緣，以惡去善，則得惡果。
因是能造作、產生一定後果的原因，果就是由一定原因產生的結果。由佛教的緣起論產生了因果理論，因果理論是佛教輪迴解脫理論的基礎，隨著佛教的發展而對因果理論產生了不同的看法。
因果律指出:種瓜得瓜，種豆得豆。佛教認為任何事物都可能成為因，也可能成為果，沒有絕對的因，也沒有絕對的果。
佛教所講的因，有時與緣並用且有一些區分，佛教否認了世間萬物獨立演化交織的因果，而是將所有的因果與業力串聯使客觀世界依附於眾生化現。
緣分，亦作“緣份”;它是一種人與人之間無形的連結;是某種必然存在相遇的機會和可能，包括所有情感。緣分是由很多巧合、很多陰差陽錯、很多突然、一些偶然、一些必然組成的。
後世緣喻為命運糾纏的絲線，它是出自一個宗教的概念。儒家與道家並不突出緣分這個先導性，但是也會有機緣、機遇這一說法。
有言道:“緣在天定，份靠人為”;邏輯上:先有緣才有份，有緣份不怕經曆“天下沒有不散的宴席”。緣分盡了即表示二人由於某種原因而分開了，再也沒有轉圜的餘地了;
緣分未盡即表示二人經曆了一係列考驗最終以團圓而收場。天緣是無需刻意安排，不管你有意或無意選擇哪個場合，隻要你不要悶在狹隘獨處的角落裏獨自眠舔著傷口懲罰自己，隻要你邁步踏出去，自然會邂逅臨近左右各色各異的人。
“緣”，讓不約而同的人邂逅相逢、相識、相戀，“份”是發自人的意願，需要有聯絡的途徑緊緊相連。
聯絡就像兩艘遊蕩大海的船隻各奔前程注定分離，有了聯絡方式就像隱形的繩索將彼此環扣相互牽引著，不被巨大的空間駭浪衝散流失掉相鄰左右的福份。
而“份”則需付出可以延續維持天緣的長久，需要與對方打破陌生隔核，逐漸建立感情建築生活中彼此的牽係，為的是不再使緣份因時限的到期而時空歸位再次隔絕流逝掉機遇，從而使兩個人又轉化迴毫不相幹的陌生人遺落在天崖各處。
道教講“承負”即佛教中的“因果”，但又不同於“因果”!
“因果”是針對於個人，誰種因，誰的果，與他人無關;“承負”包含“因果”，但更進一步認為:個人的善惡行為，不但影響個人，而且影響氏族、王朝乃至空間位麵的和諧。
例如說前輩行善，後人得福;今人行惡，後輩受禍。因為有“承負”，所以今世有的人一貫行善，但卻經常得禍;有的人一直行惡，但卻經常得福。道教認為，這是由於“承負”使人蒙受的。
即本人如果造惡，子孫就會得禍;本人如果行善，子孫就會得福。同樣，本人的命運是在為祖先承擔後果，祖先如果造惡，本人就會得禍;祖先如果行善，本人就會得福。
就如同祖輩積財，後輩享受，祖輩欠債，後輩還錢一樣。即“積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃”之理也。
無為的思想，源於老子的:“是以聖人處無為之事，行不言之教，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治”。因此道教以“無為”作為得道意、得天心、致太平的根本。
說:“所謂無為者，不先物為也;所謂無不為者，因物之所為”。魏晉以後“無為”逐漸成了道教社會觀的基礎。河上公在中說:“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民”。
所謂“治身”的“無為”，應當“無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為，”這樣才能全身、去危、離咎。所謂“治國”的“無為”，應當按自然規律和社會發展規律來治理天下，這樣才能使黎民百姓得益。
怎樣才能做到“無為”呢？指出:“欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止;慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力鬥。
常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣”。
可見道教的“無為”，並非消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。
所以說“無為”並非無所作為，什麽事情都不做，而是應該按“道”行事，處世立命必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡欲的境界。
儒教是講“忠恕”，忠是忠以持己，恕是恕以待人。持己，是我做什麽事情，對人要有忠心，要盡我的忠心，這是培植自己品德的一個基本條件。
恕以待人，恕是原諒其它的人，其它人有什麽錯處，要有原諒、寬恕其它人的這種思想。那麽你能忠以持己，你的人格就清高了;你能恕以待人，你對人就有利人的思想，對人都不苛求，對誰也不苛求。
鍾馗大人所經曆的一切，也許正是印證了上述的一些觀點!不過我自己倒是覺得，不管是前世再怎麽樣也好!活好當下，或者說像我們這種非人，做好當下。也就是對得起自己的心了!
楊卓超感慨的說道:唉，有些事情一言難盡啊!無常大人可以了無牽掛，但許多人卻總有放不下的心結!這其中有事，又或者是有人.....
而此刻，眾人隻聽得有人高宣佛號!隻見遠遠的一人一騎緩緩走來，細看之下，竟然是那地藏菩薩與神獸諦聽!