鬼穀子《捭闔?五段》何永旗
原文：捭闔者，道之大化，說之變也。必預審其變化，吉兇大命係嫣。
口者，心之門戶也；心者，神之圭也。
誌意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，製之以出入。
捭者，開也、言也、陽也；闔者，也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義。
故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”。
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。
諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰“終”，惡以終其謀。
注：通過鬼穀子的闡述，讓我們看到了他的智慧在哪裏。鬼穀子的智慧表現在一個字——“精”。
這個“精”超越了智慧，它是智慧的凝結。我給它起名：叫“聰慧”。聰慧，也無法表達鬼穀子的智慧！還是覺得——“精”最合適。
鬼穀子的“精”，就像是熬人油。把人煉成油，然後濃縮成了一個“點”。這，就是鬼穀子智慧的精華。
鬼穀子的智慧，與老子的智慧很不同！老子的智慧，表現在“廣”；鬼穀子的智慧表現在“精”，這是兩者的不同之處。
老子更和藹，鬼穀子更深沉；你始終琢磨不透他……
假如，讓老子去看鬼穀子，會怎麽樣？
答案是：老子，會用手把眼睛擋住，他怕鬼穀子汙染了他的眼睛。老子，就不屑於這些權術。
鬼穀子，又怎麽去認識老子呢？？——老子，他也猜不透。鬼穀子像一枚針，老子像一滴水。你刺他，他也不躲，他把你圍了。無論你怎麽刺，老子始終把你圍著……你的“力”，在老子那裏根本不起作用。
這樣看來，老子的智慧比鬼穀子廣大！鬼穀子表現在“精”，老子則表現在“廣”，老子……無所不包。
原文：捭闔者，道之大化，說之變也。必預審其變化，吉兇大命係嫣。
在這裏，鬼穀子說：謀士對“謀”，要有一個清晰的認識。謀——是個前提，利——是最後的結果；所以，這個“謀”是關鍵。
——先謀，後局；謀在前，局在後。
這個計劃，你怎麽做？這個局，你怎麽布？——“謀”決定著局的走向。
你可以見效很慢，你也可以立刻見效！——“局”的成效，由“謀”決定著。
謀呢？——謀，由一個人的認知和智慧，來決定。所以，“謀”有高低之分。
高手對壘布局，考驗的不是技巧，而是敏銳的觀察力。你，是否能發現對方“局”中的破綻跟漏洞？你是否能發現這個人的弱點？——這，是高手對壘成敗的關鍵。
鬼穀子說：捭闔之道，在於利。有利，則有捭闔。獵人、布局、下套？——要像道一樣的隱密。道——看不見，摸不著，卻無形的運行著；捭闔，就要像道一樣的做功。
道——決定著萬物命運的走向；捭闔，要像道一樣，無聲、無形、隱密的運行……
在此，我們發現了一個問題：鬼穀子，對“道”和陰陽的認識，很透徹！——這說明，他是一個善於觀察、善於思考的人。
如果“局”能像道一樣運行？——那就無敵了，再也不會有捭闔的對手了。
鬼穀子，對捭闔的要求很高。他對“捭闔”的要求，達到了極限！這也使“謀士”不是一般人能做的。謀士這個職業，可以說是萬裏挑一，可遇不可求。難怪三國隻有一個諸葛亮，這是——“奇才”！
“必預審其變化，吉兇大命係嫣。”這裏提到：你把局，布出去後，還要隨時根據情況調整。根據不同環境的變化，來調整“局”；這樣——“局”就成了活的。無論對手怎麽應付，他始終都在“局”的裏麵。
這，就是鬼穀子的厲害之處！你獵別人？——這個套，不能是死的。“套”要根據情況，不斷的調整。目的是讓“局”適應不同環境。
在設“局”以前，你所參考的信息，是死的。局——又是根據不變地形布下的，情況一變？——“局”就打折扣了。這樣的“局”，是達不到預想效果的。
這樣的局也是死局，要等別著人進入，條件一點不成熟，局就不靈。
死局，無法適應不同場景！場景一變“局”就失效。
鬼穀子說：捭闔布“局”，要的是活局。“局”要適應不同的場景和環境，否則注定會失敗！
假設一下：你給a布局，要捉他。他每天行動路線，有五條；分別為：e、f、g、h、i五條路線。你，不可能每條路都布上局。那樣的話，暴露幾率就提高了。
你，肯定是在a每天必經的某個點設伏；但是，情況有變！a無意間，改變了行進路線。此時，你的“局”就不靈了。
因為你設的“局”是死的，它隻適應特定的場景。條件達不到？——這個局就廢了。
所以，局必須要活的。局還要隨時根據不同環境，進行調整。
別以為你的對手是傻子，他要真傻，也不會成為你的絆腳石了。
鬼穀子對“謀士”的要求很高！設“局”必須活的。隻有這樣，“局”才能達到變幻莫測……
謀士沒有好壞之分，都是各為其主。你站在a隊，b隊說你是壞人；因為你跟他們不是一個陣營。
假如你從a隊，跑到b隊呢？——此時，b隊不罵你了，a隊又開始罵你。
所以，謀士沒有好壞，都是各為其主。
你跟哪個老板，就為他效力；這沒有好壞之分（隻針對捭闔而言）。
“必預審其變化，吉兇大命係嫣。”這裏是說：要隨時，關注對手的變化。局——都是環環相扣的，一步、兩步、三步，你要時刻關注對手的動向。根據情況，再調整“布局”。
必要時，可以“誘”；用“誘”來投其所好。在不驚動對手的情況下，引君入甕。
原文：口者，心之門戶也；心者，神之圭也。
誌意、喜欲為陽，曰“始”。誌意、喜欲、思慮、智謀皆由此門戶出。
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。
注：在這裏，鬼穀子從心理上梳理了一下“人性”。他說：口——是心的門戶；心裏所想的，都由口發出。你要學會聽“音”，從對手的言談中，抓重要信息。
高手說話，從來隻講三分；其餘的，讓你自己琢磨去。所以，用耳朵“聽”很關鍵！聽——能幫你抓住“重點”。
說不定不經意的信息，就預示了全局的變化。聽的目的，是為了調整“局”，這樣有利於“捉”對手。
不管你對手是隨意說，還是明著說；都要仔細的去辨別。這些信息，對你很重要。
“誌意、喜欲、思慮、智謀皆由此門戶出。”這裏的句子，是主動性的，說明它後勁很強勁！你不可貿然行事。
先審時奪勢，然後自省；審查一遍敵我力量的懸殊，如此才能“有備無患”。
原文：故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損，亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。——注意：此處辭義普遍消極，跟前麵形成了對比，這也是“勢”的局麵。
積極、主動，屬陽；它預示著“勢”——很活躍。積極、主動，也說明“陽”的後勁強勁，你不可被表麵假象所迷惑了。收網的時機還沒到，你提前收網就等於——敗了。
陽——代表著積極和主動，它是“動”的表現。說明它後勁很足。
再來看陰；陰——代表著消極，這也是“勢”的局麵。死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利；失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。語言，是可以利用的；它屬性不同，針對的人也就不同。你要學會使用語言陰陽的不同屬性，然後加以區分，再去使用；根據你想達成的目的，再選擇怎麽使用語句。
比如：你想扶一個人，就要用“陽”的句子去鼓勵他。這樣，就能讓他看到希望！從久而久之，他自己就站起來了。——“陽可樹人”。
假如，你要挫敗一個人呢？
那你，就要用“陰”的句子和他對話。陰——是消極屬性，時間久了，慢慢的那個人、意誌自然就鬆散了。——“陰可廢人”。
看見沒？——陰與陽，在語言的用法上，也有技巧。不懂就不行，要會用！
再比如：本該用水去滅火！因為不懂，你拿了一根木棍去撲打？——這不是救火。使用方法錯了，會導致相反的結果。
結尾：諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事。
諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。
鬼穀子說：凡是用“陽”性語言與你講話的人，他的目的是好的，他想讓你站起來。注意：陽言者樹人。
相反！陰言者，常用消極的語言和你說話？他是不盼望你能強大，他目的是要擊垮你的意誌。最終，你就意誌消沉，不再有目標和理想了……
在悲觀的情景下，你開始混日子，這等於廢了。
注：陰、陽二者，屬性不同；造成的結果，也會是相反的。陽謂之——動，可樹人；陰謂之——消，能廢人。
注意！陰與陽，兩者屬性不同，在用句上需加以區分；如：動、積極、樂觀、主動，正義、光明、慈愛、善良，這些句子都屬“陽性”。根據你的目的，用的時候需要留意。
如：頹廢、消、渙散、消極，抑鬱、悲觀、氣餒、絕和死，這些詞句皆屬於“陰性”。這類句子，根據選擇目標不同，在使用時也要區分。
原文：諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰“終”，惡以終其謀。
注：這裏是個總結：所有語言從“陽”出發，目的是“樹人”；這要看“用”的那個人，他的目的是什麽。
所有語言：從“陰”出發的，是“廢人”。最後的個“果”，很重要！目的是什麽？？——這很重要。
耶穌說了一句話，很經典：你們從“果子”，就能認識樹。好樹不結壞果子，壞樹也結不出好果子。你們看果子，就能認識樹。
用這句話，來解釋陰陽在句子上的差別，就很清晰了！你們從最後那個“果”，就能認識陰陽本質的不同。
——陽言者，樹人；給人希望！陰言者，廢人；使人迷茫……
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作者：何永旗
原文：捭闔者，道之大化，說之變也。必預審其變化，吉兇大命係嫣。
口者，心之門戶也；心者，神之圭也。
誌意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，製之以出入。
捭者，開也、言也、陽也；闔者，也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義。
故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”。
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。
諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰“終”，惡以終其謀。
注：通過鬼穀子的闡述，讓我們看到了他的智慧在哪裏。鬼穀子的智慧表現在一個字——“精”。
這個“精”超越了智慧，它是智慧的凝結。我給它起名：叫“聰慧”。聰慧，也無法表達鬼穀子的智慧！還是覺得——“精”最合適。
鬼穀子的“精”，就像是熬人油。把人煉成油，然後濃縮成了一個“點”。這，就是鬼穀子智慧的精華。
鬼穀子的智慧，與老子的智慧很不同！老子的智慧，表現在“廣”；鬼穀子的智慧表現在“精”，這是兩者的不同之處。
老子更和藹，鬼穀子更深沉；你始終琢磨不透他……
假如，讓老子去看鬼穀子，會怎麽樣？
答案是：老子，會用手把眼睛擋住，他怕鬼穀子汙染了他的眼睛。老子，就不屑於這些權術。
鬼穀子，又怎麽去認識老子呢？？——老子，他也猜不透。鬼穀子像一枚針，老子像一滴水。你刺他，他也不躲，他把你圍了。無論你怎麽刺，老子始終把你圍著……你的“力”，在老子那裏根本不起作用。
這樣看來，老子的智慧比鬼穀子廣大！鬼穀子表現在“精”，老子則表現在“廣”，老子……無所不包。
原文：捭闔者，道之大化，說之變也。必預審其變化，吉兇大命係嫣。
在這裏，鬼穀子說：謀士對“謀”，要有一個清晰的認識。謀——是個前提，利——是最後的結果；所以，這個“謀”是關鍵。
——先謀，後局；謀在前，局在後。
這個計劃，你怎麽做？這個局，你怎麽布？——“謀”決定著局的走向。
你可以見效很慢，你也可以立刻見效！——“局”的成效，由“謀”決定著。
謀呢？——謀，由一個人的認知和智慧，來決定。所以，“謀”有高低之分。
高手對壘布局，考驗的不是技巧，而是敏銳的觀察力。你，是否能發現對方“局”中的破綻跟漏洞？你是否能發現這個人的弱點？——這，是高手對壘成敗的關鍵。
鬼穀子說：捭闔之道，在於利。有利，則有捭闔。獵人、布局、下套？——要像道一樣的隱密。道——看不見，摸不著，卻無形的運行著；捭闔，就要像道一樣的做功。
道——決定著萬物命運的走向；捭闔，要像道一樣，無聲、無形、隱密的運行……
在此，我們發現了一個問題：鬼穀子，對“道”和陰陽的認識，很透徹！——這說明，他是一個善於觀察、善於思考的人。
如果“局”能像道一樣運行？——那就無敵了，再也不會有捭闔的對手了。
鬼穀子，對捭闔的要求很高。他對“捭闔”的要求，達到了極限！這也使“謀士”不是一般人能做的。謀士這個職業，可以說是萬裏挑一，可遇不可求。難怪三國隻有一個諸葛亮，這是——“奇才”！
“必預審其變化，吉兇大命係嫣。”這裏提到：你把局，布出去後，還要隨時根據情況調整。根據不同環境的變化，來調整“局”；這樣——“局”就成了活的。無論對手怎麽應付，他始終都在“局”的裏麵。
這，就是鬼穀子的厲害之處！你獵別人？——這個套，不能是死的。“套”要根據情況，不斷的調整。目的是讓“局”適應不同環境。
在設“局”以前，你所參考的信息，是死的。局——又是根據不變地形布下的，情況一變？——“局”就打折扣了。這樣的“局”，是達不到預想效果的。
這樣的局也是死局，要等別著人進入，條件一點不成熟，局就不靈。
死局，無法適應不同場景！場景一變“局”就失效。
鬼穀子說：捭闔布“局”，要的是活局。“局”要適應不同的場景和環境，否則注定會失敗！
假設一下：你給a布局，要捉他。他每天行動路線，有五條；分別為：e、f、g、h、i五條路線。你，不可能每條路都布上局。那樣的話，暴露幾率就提高了。
你，肯定是在a每天必經的某個點設伏；但是，情況有變！a無意間，改變了行進路線。此時，你的“局”就不靈了。
因為你設的“局”是死的，它隻適應特定的場景。條件達不到？——這個局就廢了。
所以，局必須要活的。局還要隨時根據不同環境，進行調整。
別以為你的對手是傻子，他要真傻，也不會成為你的絆腳石了。
鬼穀子對“謀士”的要求很高！設“局”必須活的。隻有這樣，“局”才能達到變幻莫測……
謀士沒有好壞之分，都是各為其主。你站在a隊，b隊說你是壞人；因為你跟他們不是一個陣營。
假如你從a隊，跑到b隊呢？——此時，b隊不罵你了，a隊又開始罵你。
所以，謀士沒有好壞，都是各為其主。
你跟哪個老板，就為他效力；這沒有好壞之分（隻針對捭闔而言）。
“必預審其變化，吉兇大命係嫣。”這裏是說：要隨時，關注對手的變化。局——都是環環相扣的，一步、兩步、三步，你要時刻關注對手的動向。根據情況，再調整“布局”。
必要時，可以“誘”；用“誘”來投其所好。在不驚動對手的情況下，引君入甕。
原文：口者，心之門戶也；心者，神之圭也。
誌意、喜欲為陽，曰“始”。誌意、喜欲、思慮、智謀皆由此門戶出。
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。
注：在這裏，鬼穀子從心理上梳理了一下“人性”。他說：口——是心的門戶；心裏所想的，都由口發出。你要學會聽“音”，從對手的言談中，抓重要信息。
高手說話，從來隻講三分；其餘的，讓你自己琢磨去。所以，用耳朵“聽”很關鍵！聽——能幫你抓住“重點”。
說不定不經意的信息，就預示了全局的變化。聽的目的，是為了調整“局”，這樣有利於“捉”對手。
不管你對手是隨意說，還是明著說；都要仔細的去辨別。這些信息，對你很重要。
“誌意、喜欲、思慮、智謀皆由此門戶出。”這裏的句子，是主動性的，說明它後勁很強勁！你不可貿然行事。
先審時奪勢，然後自省；審查一遍敵我力量的懸殊，如此才能“有備無患”。
原文：故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損，亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。——注意：此處辭義普遍消極，跟前麵形成了對比，這也是“勢”的局麵。
積極、主動，屬陽；它預示著“勢”——很活躍。積極、主動，也說明“陽”的後勁強勁，你不可被表麵假象所迷惑了。收網的時機還沒到，你提前收網就等於——敗了。
陽——代表著積極和主動，它是“動”的表現。說明它後勁很足。
再來看陰；陰——代表著消極，這也是“勢”的局麵。死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利；失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。語言，是可以利用的；它屬性不同，針對的人也就不同。你要學會使用語言陰陽的不同屬性，然後加以區分，再去使用；根據你想達成的目的，再選擇怎麽使用語句。
比如：你想扶一個人，就要用“陽”的句子去鼓勵他。這樣，就能讓他看到希望！從久而久之，他自己就站起來了。——“陽可樹人”。
假如，你要挫敗一個人呢？
那你，就要用“陰”的句子和他對話。陰——是消極屬性，時間久了，慢慢的那個人、意誌自然就鬆散了。——“陰可廢人”。
看見沒？——陰與陽，在語言的用法上，也有技巧。不懂就不行，要會用！
再比如：本該用水去滅火！因為不懂，你拿了一根木棍去撲打？——這不是救火。使用方法錯了，會導致相反的結果。
結尾：諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事。
諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。
鬼穀子說：凡是用“陽”性語言與你講話的人，他的目的是好的，他想讓你站起來。注意：陽言者樹人。
相反！陰言者，常用消極的語言和你說話？他是不盼望你能強大，他目的是要擊垮你的意誌。最終，你就意誌消沉，不再有目標和理想了……
在悲觀的情景下，你開始混日子，這等於廢了。
注：陰、陽二者，屬性不同；造成的結果，也會是相反的。陽謂之——動，可樹人；陰謂之——消，能廢人。
注意！陰與陽，兩者屬性不同，在用句上需加以區分；如：動、積極、樂觀、主動，正義、光明、慈愛、善良，這些句子都屬“陽性”。根據你的目的，用的時候需要留意。
如：頹廢、消、渙散、消極，抑鬱、悲觀、氣餒、絕和死，這些詞句皆屬於“陰性”。這類句子，根據選擇目標不同，在使用時也要區分。
原文：諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰“終”，惡以終其謀。
注：這裏是個總結：所有語言從“陽”出發，目的是“樹人”；這要看“用”的那個人，他的目的是什麽。
所有語言：從“陰”出發的，是“廢人”。最後的個“果”，很重要！目的是什麽？？——這很重要。
耶穌說了一句話，很經典：你們從“果子”，就能認識樹。好樹不結壞果子，壞樹也結不出好果子。你們看果子，就能認識樹。
用這句話，來解釋陰陽在句子上的差別，就很清晰了！你們從最後那個“果”，就能認識陰陽本質的不同。
——陽言者，樹人；給人希望！陰言者，廢人；使人迷茫……
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