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太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，初見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·係辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。
同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。
《易係辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裏講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。
道家編輯
太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期（無極）之後，而後形成萬物（宇宙）的本源。比較早使用“太極”概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開辟的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體係，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。
分類編輯
太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符號）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。曆經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖範式，甚至往往將“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。
本詞條采用現代人習慣，將單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，將附帶八卦符號的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。
定義編輯
太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞，出於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。太，即大；極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。
關於太極的含義，有以下幾種解釋：
（1）指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生於無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。
（2）以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”,“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。“
（3）大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。
（4）以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。“（《周易本義·係辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。
（5）太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麽何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩麵，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控製情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。
理論編輯
太極是道家哲學概念。這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極，宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說：“無極而太極。”這把《老子》、《莊子》中提到的無極一詞注入了理學含義，也就把無極的概念與太極聯係在一起。清代乾隆年間太醫院匯編的《醫宗金鑒》則采用了五階段說法(聶文濤談《周易》）：“無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。”
1.太初、原始的含義。
《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”
2.宋代理學家則認為“太極”即是“理”。
《朱子語類》卷七五：“太極隻是一箇渾淪底道理，裏麵包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。”清王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”
來源編輯
太極圖較之八卦符號圖像，出現較晚。八卦符號出現於周朝之前，相傳為上古伏羲氏所作，而“太極”一詞最早見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳·係辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”何謂太極？“太”有“至”的意思；“極”有“極限”之義；“太極”就是至於極限，指的是宇宙演生階段中陰陽尚未分化的最初形式。故而，從嚴格意義上來講，陰陽魚形環轉相抱的太極圖，並不是用來表達太極形象的圖，倒是其原名“天地自然之圖”（表達陰陽二氣自然流轉）比較貼切；而想要表達太極形象，一個空空如也的灰色圓形似乎就足夠了。
太極簡說編輯
研讀莊子，有一個哲學概念就是太極。受道家與陰陽家影響的《係辭·上傳》裏說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”又在《係辭·下傳》裏說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。”
何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說：“太極，太一也。”韓康伯說：“太極者，無稱之稱。”孔穎達說：“太極即是太初太一也。”蘇子瞻說：“太極者，有物之先也。”朱熹說：“太極者，理也。”來知德說：“太極者，至極之理也。”焦循說：“太極猶言大中也。”各家注解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事舍本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。學易明理，則能趨吉避兇。兇之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。
太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，隻有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，隻稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。
文化分布編輯
歐洲
太極圖是一種簡單的幾何形狀，這一類符號出現在許多的文化中。早在公元前五世紀，在凱爾特藝術中就
有與後來的太極圖相似的圖案。後來在羅馬帝國的軍服徽章中出現了與遠東地區幾乎完全一樣的太極圖圖案，隻是顏色不一樣。
太極圖還是一些武術，特別是太極拳的標誌之一。韓國國旗的圖案也是源自太極圖。
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太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，初見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·係辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。
同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。
《易係辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裏講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。
道家編輯
太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期（無極）之後，而後形成萬物（宇宙）的本源。比較早使用“太極”概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開辟的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體係，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。
分類編輯
太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符號）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。曆經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖範式，甚至往往將“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。
本詞條采用現代人習慣，將單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，將附帶八卦符號的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。
定義編輯
太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞，出於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。太，即大；極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。
關於太極的含義，有以下幾種解釋：
（1）指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生於無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。
（2）以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”,“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。“
（3）大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。
（4）以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。“（《周易本義·係辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。
（5）太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麽何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩麵，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控製情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。
理論編輯
太極是道家哲學概念。這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極，宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說：“無極而太極。”這把《老子》、《莊子》中提到的無極一詞注入了理學含義，也就把無極的概念與太極聯係在一起。清代乾隆年間太醫院匯編的《醫宗金鑒》則采用了五階段說法(聶文濤談《周易》）：“無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。”
1.太初、原始的含義。
《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”
2.宋代理學家則認為“太極”即是“理”。
《朱子語類》卷七五：“太極隻是一箇渾淪底道理，裏麵包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。”清王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”
來源編輯
太極圖較之八卦符號圖像，出現較晚。八卦符號出現於周朝之前，相傳為上古伏羲氏所作，而“太極”一詞最早見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳·係辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”何謂太極？“太”有“至”的意思；“極”有“極限”之義；“太極”就是至於極限，指的是宇宙演生階段中陰陽尚未分化的最初形式。故而，從嚴格意義上來講，陰陽魚形環轉相抱的太極圖，並不是用來表達太極形象的圖，倒是其原名“天地自然之圖”（表達陰陽二氣自然流轉）比較貼切；而想要表達太極形象，一個空空如也的灰色圓形似乎就足夠了。
太極簡說編輯
研讀莊子，有一個哲學概念就是太極。受道家與陰陽家影響的《係辭·上傳》裏說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”又在《係辭·下傳》裏說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。”
何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說：“太極，太一也。”韓康伯說：“太極者，無稱之稱。”孔穎達說：“太極即是太初太一也。”蘇子瞻說：“太極者，有物之先也。”朱熹說：“太極者，理也。”來知德說：“太極者，至極之理也。”焦循說：“太極猶言大中也。”各家注解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事舍本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。學易明理，則能趨吉避兇。兇之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。
太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，隻有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，隻稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。
文化分布編輯
歐洲
太極圖是一種簡單的幾何形狀，這一類符號出現在許多的文化中。早在公元前五世紀，在凱爾特藝術中就
有與後來的太極圖相似的圖案。後來在羅馬帝國的軍服徽章中出現了與遠東地區幾乎完全一樣的太極圖圖案，隻是顏色不一樣。
太極圖還是一些武術，特別是太極拳的標誌之一。韓國國旗的圖案也是源自太極圖。