鬆下問童子，言師采藥去。
隻在此山中，雲深不知處。
——《尋隱者不遇》賈島（唐）
中國是詩的國度，唐朝更是詩歌發展的盛花期。
佛道文化與詩歌有著天然的親近關係，特別是融合了佛道文化核心精神的禪文化，更是將禪心詩意融為一體，在曆史上留下了大量的名篇佳作。文學與禪學，詩歌與道歌，如同大河交匯，奔湧向前，為中國文化的傳承傳播留下了一道非常獨特的風景，這道風景穿越了千年的時光，卻青春不改，芳華依然......
今天選取的這首唐代詩人賈島的《尋隱者不遇》即是這條交匯奔湧的大河中一朵非常精彩的浪花。
詩的特點在於將難以言表的意蘊融入鮮活的生活場景，以簡潔的語言表達無盡的意蘊。
對於同一首詩，不同的人各有其不同的賞析視角，由此所體會到的意蘊也各不相同。
有的時候，內心所感也許與詩的作者差異甚大，但對於賞析的主體來說，自己當下的所思所感才最有意義。
所以除了原作者之外，每個人都是詩的再次創作者，以詩句為緣，在自己的心中重新創造出了全新的詩意和境界。而這，正是詩的魅力之一！
對於學習過道家文化的人來說，這首詩道家文化的色彩非常濃厚。作者能寫出這樣的作品，並非沒有原由。
作者賈島為唐代詩人，字閬仙，一作浪仙，自號“碣石山人”，早年曾經出家為僧，法號無本。
從作者的名號即可看出，作者深受佛道文化影響，而且亦曾親自實踐過佛道文化。了解了作者的背景後，我們再來看這首詩，其禪機意蘊即立刻凸顯出來。
下麵我們就來賞析一下這首詩。
鬆下問童子：這首詩的畫麵感非常強。在誦讀這首詩的時候，腦海裏就浮現出了這樣的一種場景——詩人心中仰慕佛道文化，所以不辭辛苦尋訪名山大川，希望能夠拜會世外高人，這些高人多是隱修者，或在深山古寺，或在幽林道觀，這一次好不容易經過了一番長久的舟車勞頓之後終於訪得一處消息，聽聞在這山林古道深處，有一隱者，道風高潔，為難得難遇的良師，於是振奮精神，徒步登山，幾經曲折，終於遙遙地望見遠處鬆林之中有幾間草廬，遂心生歡喜，在距離草廬不遠處停了下來，整理一下衣冠，平複一下心情，以誠敬之心而近前問訊。“請問，有人嗎？晚輩賈島冒昧前來拜訪，還望前輩慈悲，準予一見。”說罷，長揖一禮，躬身而立，靜候迴音。正在等候之際，隻見有一童子牽著一頭小鹿出現在了鬆林邊。想來是高人的弟子了。於是趨步向前問訊其師。
鬆下：鬆下者何？道法宗風，無為自然。能夠鬆靜自然，全然放下，則天心來複，道自來歸。鬆樹在道家文化中象征意味濃厚。民間春聯上經常可見：福如東海長流水，壽比南山不老鬆。在古意盎然的蒼鬆下，向道童問詢仙師音訊，此情此景，皆為鬆下二字所涵括，且意味無窮。
問：所問者何？表麵問其師，實則問其道。尋道、訪道、求道、問道，方可聞道、見道、修道、悟道，乃至得道、成道、證道、傳道......
問道之法，莫如自問。如念佛是誰？自心如鍾，不扣不鳴。問，即是叩問。一邊叩問，一邊聆聽，聆聽自心深處無聲的妙音。當你在某一天突然聽懂了它時，就會恍然大悟，原來如此.......問，原來是多問。然而若無此問，亦無心光煥發之時。所以在尚未見道之時，就一直地叩問下去吧。沒有白走的彎路，亦沒有白下的功夫。
童子：童子者何？赤子之心，幹淨質樸，複歸此心，道即不遠。在叩問中聆聽初心，聆聽赤子之心，聆聽純淨質樸之心，久而久之，必有妙音。
老子在《道德經》中說，“複歸於嬰兒”，即是此意。已然深得道之奧妙的老子，須發皆白，精神矍鑠，智慧高深，此絕非嬰兒之可比。因此赤子之心、本樸之心，並非是“道”，但得道之老子，亦定然有一顆赤子般的本樸之心，若離此心而求道，道則遠矣。所以，赤子之心是基礎，但不是全部。道非此心，亦不離此心。此是求道問道之基礎，沒有這個基礎，就不要奢談修道悟道了。所以，此是重要的築基修行，基礎牢固，方能道行致遠。
言師采藥去：童子抬頭見到了詩人，見其問訊師父所在，遂答曰師父采藥去了。這一答看似平常，實則深藏意蘊。
童子之相，尚有一意。麵對“本無所住”的童子之心，相對顯出了詩人的“蒼老”之相——為世俗紅塵所覆，垂垂老矣。此“蒼老”，似與“蒼鬆”相似，其實不似。蒼鬆是蒼而不老，詩人之蒼老則是老而不蒼。所幸尚有問道之心，不老之生機，遂以童子之相而顯現，扣之問之，養之育之，或可煉就不死之藥。
言：言者何也？詩人有問，童子有答。詩人之問，問道心切。童子之言，直言無偽。然能問者即是能答者，能答者亦是能問者，相雖有異，性無不同。見此性者，無須問，亦無須答。不見此性，問答皆非。
師：師者何也？《師說》雲：師者，傳道授業解惑者也。何者為師？道心明，可為師。師者，明道之心也。自心明道，自心為師，自心不明，則須尋訪明師，依師所教明心之法，明自本心，見自本性，是為參拜明師之真意。
采藥：采藥者何？采是心采，藥是心藥（心要）。道心不明，即是心之大病。心病須得心藥醫，善采心藥，自醫醫他，自明明他，自覺覺他，可為師也。
諸多心藥之中，唯老子所傳之“無為”與釋迦所傳之“空性”為無上之心藥、無上之法藥、無上之大藥。善采之者，善莫大焉。
上為君藥，除君藥外，亦需諸多臣藥輔之。如道家之丹道、辟穀、站樁、導引、吐納、靜坐等，如佛教之參禪、念佛、誦經、禮拜、懺悔、放生等，總之，諸惡莫作，眾善奉行，一切六度萬行，皆不離此法度也。
如何采之？信、受、奉、行。信則至誠無偽，受則全然接納，奉則恭敬承事，行則精進實踐。
有為之藥可通過有為法采之，“無為”和“空性”，乃無為法之藥，何以采之？
唯有在反觀自照中層層看破，層層放下，直到再無可破，再無可放，乃可悟入。悟者，空性無為本心之自明、自覺也。
此事至為精微，差之毫厘謬以千裏，所以須借師之如炬道眼而明鑒之，得師印證，方不失準星。
且對於細微無明之處，自察自鑒難度極大，而師有無礙慧眼，更有殊勝方便，可在恰當時間於瞬息之間精準破之。此一擊之力，勝過行者十年之功！
古人不辭辛勞，尋遍深山古刹，唯求幸遇明師，幸得正法眼藏，修行方有準則，性命方有依怙矣。
隻在此山中：真師難遇，明師難逢，茫茫紅塵，層巒疊嶂，荊棘遍野，林木幽深，更兼有五毒迷霧，八苦腥風，豺狼虎豹，陷阱深淵，識路之人輕鬆可過，迷途之者步步難行。且師之羽步，神機難測，妄想強猜，畢竟徒勞。童子雖常伴師側，亦難知師之所蹤。但畢竟常伴於師，於師之所在亦非全無所知。於是抬手一指，示曰：隻在此山中......
隻在：有確定義，有肯定義，有確信義，有排他義。隻，唯此而非他，在，確定無疑，無需有疑。
此山：此山為何山？古人雲：佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
“隻在此山中”，此刻讀來，真是倍感絕妙。佛是一切人天之師，沒有比大覺佛陀更好的老師了。而這位老師不在他處，隻在每個人自心靈山之中。
此時此刻再來細細體會童子的話，果然大有深意——
童子本無分別之心，這山，這樹，這草廬，自己，以及師尊，皆在這個當下渾然一體，本自無分。自己此刻雖然不知師之具體所在，亦無恐懼擔憂之心，因為師尊從來皆與自己同在，見與不見，亦無分別。此刻不見，見時自見。見時歡樂，不見亦無憂。於童子而言，一切都在當下自然圓滿，無欠無餘，何有可憂之處呢？
所以，客有訪師之心，童無尋師之意。師之於客，雖有遇與不遇之別，師之於童，卻無見與不見之分。
然童子之無心直言亦有無窮意蘊：隻在此山中。此山非別處，就在當下，就在腳下，就在此身，就在此心，舍此身心，何處可求？
雲深不知處：滾滾紅塵，揚起的煙雲常常迷住了人們的眼。色受想行識，古人稱為五蘊，又稱為五陰，就像聚集在一起的烏雲一樣遮蔽了我們本自清明的心靈。功名利祿是烏雲，愛恨情仇是烏雲，生老病死更是濃霧一樣的烏雲。想要穿透這種種濃重深厚的烏雲，見到雲朵背後的晴空和太陽，對於缺少一雙飛翔翅膀的人類來說，真的不是一件容易的事。當我們深陷於紅塵，迷途不知返的時候，不僅見不到自心本具的佛性，連能夠幫助我們走向覺醒的老師也是看不到的。
不過詩人此次卻是專程而來尋師問道，即使如此，也並不是那麽容易就可以得償所願的。真師、明師，寥若晨星，芸芸眾生，卻如大地之土。求道難，問道難，尋師更難。遮住我們眼睛的雲霧非從外來，皆從紛飛如瀑流的妄心妄念妄想分別執著而來。因此誌在修行之人，出離心、菩提心和正見都是不可或缺的。正見有待明師指路，菩提心則源自修行之願力和誌向，唯出離心的生起尤為難得稀有。不再追逐紅塵中的欲望與享受，視其享受如毒藥，堅定地從色聲香味觸法中出離，是為至難之事。雲深不知處，所言正是出離心之難生，菩提心之難發，指引正見之明師難遇。此事別無他解，唯有一遍遍地叩問自心，堅定向道之心！堅定地發起自覺覺他的大願菩提心，堅定地生起從貪嗔癡慢疑中出離的決心，以堅定和誠心尋訪明師，諸種烏雲才能漸漸散去。也許在某一天你會驀然發現，原來真師、明師就在身邊，就在自心之內，從未遠離。
雪漠老師在《大手印實修偈頌》中開篇即說：吾有陀羅尼，亦名金剛心，欲得勝道果，當下即見聞。當心靈的天空裏烏雲密布的時候，想要找到此金剛心，的確令人有“雲深不知處”之感。而當烏雲散盡之後，“月在天心正皎潔”，同樣是“當下即見聞”，又何須苦苦尋找呢？
但顯然詩人並未得見真師，滿懷希望而來，失望失落而歸。不然也就不會寫下這首名為《尋隱者不遇》的詩篇了。
不過，令人容易產生疑問的是，既然已經見到了童子，為何不靜下心來，陪著童子一起靜靜地等著師父的歸來呢？
真有決心尋師問道者，應下定決心，不見師麵誓不迴。既來之，則安之，既可以燒火劈柴、挑水做飯，也可以吐納導引、靜坐觀心。一日不見，一日不迴，十日不見，十日不迴，百日不見，百日不迴，千日不見，千日不迴，萬日不見，萬日不迴。精誠所至，金石為開，道心堅固，真師自來。如此而行，何愁不遇？
所以，《尋隱者不遇》更像是一種暗喻，以幫助人們點破迷津，最終與自心靈山之中的真師、明師——佛（覺者）相遇、相契、相融、合一！
隻是這一似在詩中實在詩外的視角，無形無相，無影無蹤，因究竟超越一切相而甚難問之，甚難遇之，甚難見之！
也許，這才是詩人訪道歸來寫下《尋隱者不遇》所要表達的深意！
聽，有人似乎在說——
“隱”者，隱而不顯者也。此真心、道體、佛性之喻也。
傅大士有言曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。
此萬象之主，橫貫八方，亙絕古今，“天上天下，唯我獨尊”！
然而卻又“道心惟微”，無形無相，“上窮碧落下黃泉，處處茫茫皆不見”，“玄之又玄”，“諸相非相”，何能尋而遇之？
還有人似乎在說——
“凡所有相，皆是虛妄”，凡有所遇，必是偽裝。
“真命之主”既隱而不顯，故尋而不遇，此乃正理也。
然若無此尋，“隱”者終其一生畢竟無有大白之機；尋而不遇，正可迴心向內，自悟自省。返本歸根，功到之日，根塵冰消，乃見一江春水，無限生機！
詩人拄杖而行，遍遊山川，且行且歌，妙韻天成，響徹雲霄，透穿古今，餘音嫋嫋，不絕如縷……
聽，那是誰的聲音正在吟詠——
鬆下問童子，言師采藥去。隻在此山中，雲深不知處......
隻在此山中，雲深不知處。
——《尋隱者不遇》賈島（唐）
中國是詩的國度，唐朝更是詩歌發展的盛花期。
佛道文化與詩歌有著天然的親近關係，特別是融合了佛道文化核心精神的禪文化，更是將禪心詩意融為一體，在曆史上留下了大量的名篇佳作。文學與禪學，詩歌與道歌，如同大河交匯，奔湧向前，為中國文化的傳承傳播留下了一道非常獨特的風景，這道風景穿越了千年的時光，卻青春不改，芳華依然......
今天選取的這首唐代詩人賈島的《尋隱者不遇》即是這條交匯奔湧的大河中一朵非常精彩的浪花。
詩的特點在於將難以言表的意蘊融入鮮活的生活場景，以簡潔的語言表達無盡的意蘊。
對於同一首詩，不同的人各有其不同的賞析視角，由此所體會到的意蘊也各不相同。
有的時候，內心所感也許與詩的作者差異甚大，但對於賞析的主體來說，自己當下的所思所感才最有意義。
所以除了原作者之外，每個人都是詩的再次創作者，以詩句為緣，在自己的心中重新創造出了全新的詩意和境界。而這，正是詩的魅力之一！
對於學習過道家文化的人來說，這首詩道家文化的色彩非常濃厚。作者能寫出這樣的作品，並非沒有原由。
作者賈島為唐代詩人，字閬仙，一作浪仙，自號“碣石山人”，早年曾經出家為僧，法號無本。
從作者的名號即可看出，作者深受佛道文化影響，而且亦曾親自實踐過佛道文化。了解了作者的背景後，我們再來看這首詩，其禪機意蘊即立刻凸顯出來。
下麵我們就來賞析一下這首詩。
鬆下問童子：這首詩的畫麵感非常強。在誦讀這首詩的時候，腦海裏就浮現出了這樣的一種場景——詩人心中仰慕佛道文化，所以不辭辛苦尋訪名山大川，希望能夠拜會世外高人，這些高人多是隱修者，或在深山古寺，或在幽林道觀，這一次好不容易經過了一番長久的舟車勞頓之後終於訪得一處消息，聽聞在這山林古道深處，有一隱者，道風高潔，為難得難遇的良師，於是振奮精神，徒步登山，幾經曲折，終於遙遙地望見遠處鬆林之中有幾間草廬，遂心生歡喜，在距離草廬不遠處停了下來，整理一下衣冠，平複一下心情，以誠敬之心而近前問訊。“請問，有人嗎？晚輩賈島冒昧前來拜訪，還望前輩慈悲，準予一見。”說罷，長揖一禮，躬身而立，靜候迴音。正在等候之際，隻見有一童子牽著一頭小鹿出現在了鬆林邊。想來是高人的弟子了。於是趨步向前問訊其師。
鬆下：鬆下者何？道法宗風，無為自然。能夠鬆靜自然，全然放下，則天心來複，道自來歸。鬆樹在道家文化中象征意味濃厚。民間春聯上經常可見：福如東海長流水，壽比南山不老鬆。在古意盎然的蒼鬆下，向道童問詢仙師音訊，此情此景，皆為鬆下二字所涵括，且意味無窮。
問：所問者何？表麵問其師，實則問其道。尋道、訪道、求道、問道，方可聞道、見道、修道、悟道，乃至得道、成道、證道、傳道......
問道之法，莫如自問。如念佛是誰？自心如鍾，不扣不鳴。問，即是叩問。一邊叩問，一邊聆聽，聆聽自心深處無聲的妙音。當你在某一天突然聽懂了它時，就會恍然大悟，原來如此.......問，原來是多問。然而若無此問，亦無心光煥發之時。所以在尚未見道之時，就一直地叩問下去吧。沒有白走的彎路，亦沒有白下的功夫。
童子：童子者何？赤子之心，幹淨質樸，複歸此心，道即不遠。在叩問中聆聽初心，聆聽赤子之心，聆聽純淨質樸之心，久而久之，必有妙音。
老子在《道德經》中說，“複歸於嬰兒”，即是此意。已然深得道之奧妙的老子，須發皆白，精神矍鑠，智慧高深，此絕非嬰兒之可比。因此赤子之心、本樸之心，並非是“道”，但得道之老子，亦定然有一顆赤子般的本樸之心，若離此心而求道，道則遠矣。所以，赤子之心是基礎，但不是全部。道非此心，亦不離此心。此是求道問道之基礎，沒有這個基礎，就不要奢談修道悟道了。所以，此是重要的築基修行，基礎牢固，方能道行致遠。
言師采藥去：童子抬頭見到了詩人，見其問訊師父所在，遂答曰師父采藥去了。這一答看似平常，實則深藏意蘊。
童子之相，尚有一意。麵對“本無所住”的童子之心，相對顯出了詩人的“蒼老”之相——為世俗紅塵所覆，垂垂老矣。此“蒼老”，似與“蒼鬆”相似，其實不似。蒼鬆是蒼而不老，詩人之蒼老則是老而不蒼。所幸尚有問道之心，不老之生機，遂以童子之相而顯現，扣之問之，養之育之，或可煉就不死之藥。
言：言者何也？詩人有問，童子有答。詩人之問，問道心切。童子之言，直言無偽。然能問者即是能答者，能答者亦是能問者，相雖有異，性無不同。見此性者，無須問，亦無須答。不見此性，問答皆非。
師：師者何也？《師說》雲：師者，傳道授業解惑者也。何者為師？道心明，可為師。師者，明道之心也。自心明道，自心為師，自心不明，則須尋訪明師，依師所教明心之法，明自本心，見自本性，是為參拜明師之真意。
采藥：采藥者何？采是心采，藥是心藥（心要）。道心不明，即是心之大病。心病須得心藥醫，善采心藥，自醫醫他，自明明他，自覺覺他，可為師也。
諸多心藥之中，唯老子所傳之“無為”與釋迦所傳之“空性”為無上之心藥、無上之法藥、無上之大藥。善采之者，善莫大焉。
上為君藥，除君藥外，亦需諸多臣藥輔之。如道家之丹道、辟穀、站樁、導引、吐納、靜坐等，如佛教之參禪、念佛、誦經、禮拜、懺悔、放生等，總之，諸惡莫作，眾善奉行，一切六度萬行，皆不離此法度也。
如何采之？信、受、奉、行。信則至誠無偽，受則全然接納，奉則恭敬承事，行則精進實踐。
有為之藥可通過有為法采之，“無為”和“空性”，乃無為法之藥，何以采之？
唯有在反觀自照中層層看破，層層放下，直到再無可破，再無可放，乃可悟入。悟者，空性無為本心之自明、自覺也。
此事至為精微，差之毫厘謬以千裏，所以須借師之如炬道眼而明鑒之，得師印證，方不失準星。
且對於細微無明之處，自察自鑒難度極大，而師有無礙慧眼，更有殊勝方便，可在恰當時間於瞬息之間精準破之。此一擊之力，勝過行者十年之功！
古人不辭辛勞，尋遍深山古刹，唯求幸遇明師，幸得正法眼藏，修行方有準則，性命方有依怙矣。
隻在此山中：真師難遇，明師難逢，茫茫紅塵，層巒疊嶂，荊棘遍野，林木幽深，更兼有五毒迷霧，八苦腥風，豺狼虎豹，陷阱深淵，識路之人輕鬆可過，迷途之者步步難行。且師之羽步，神機難測，妄想強猜，畢竟徒勞。童子雖常伴師側，亦難知師之所蹤。但畢竟常伴於師，於師之所在亦非全無所知。於是抬手一指，示曰：隻在此山中......
隻在：有確定義，有肯定義，有確信義，有排他義。隻，唯此而非他，在，確定無疑，無需有疑。
此山：此山為何山？古人雲：佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
“隻在此山中”，此刻讀來，真是倍感絕妙。佛是一切人天之師，沒有比大覺佛陀更好的老師了。而這位老師不在他處，隻在每個人自心靈山之中。
此時此刻再來細細體會童子的話，果然大有深意——
童子本無分別之心，這山，這樹，這草廬，自己，以及師尊，皆在這個當下渾然一體，本自無分。自己此刻雖然不知師之具體所在，亦無恐懼擔憂之心，因為師尊從來皆與自己同在，見與不見，亦無分別。此刻不見，見時自見。見時歡樂，不見亦無憂。於童子而言，一切都在當下自然圓滿，無欠無餘，何有可憂之處呢？
所以，客有訪師之心，童無尋師之意。師之於客，雖有遇與不遇之別，師之於童，卻無見與不見之分。
然童子之無心直言亦有無窮意蘊：隻在此山中。此山非別處，就在當下，就在腳下，就在此身，就在此心，舍此身心，何處可求？
雲深不知處：滾滾紅塵，揚起的煙雲常常迷住了人們的眼。色受想行識，古人稱為五蘊，又稱為五陰，就像聚集在一起的烏雲一樣遮蔽了我們本自清明的心靈。功名利祿是烏雲，愛恨情仇是烏雲，生老病死更是濃霧一樣的烏雲。想要穿透這種種濃重深厚的烏雲，見到雲朵背後的晴空和太陽，對於缺少一雙飛翔翅膀的人類來說，真的不是一件容易的事。當我們深陷於紅塵，迷途不知返的時候，不僅見不到自心本具的佛性，連能夠幫助我們走向覺醒的老師也是看不到的。
不過詩人此次卻是專程而來尋師問道，即使如此，也並不是那麽容易就可以得償所願的。真師、明師，寥若晨星，芸芸眾生，卻如大地之土。求道難，問道難，尋師更難。遮住我們眼睛的雲霧非從外來，皆從紛飛如瀑流的妄心妄念妄想分別執著而來。因此誌在修行之人，出離心、菩提心和正見都是不可或缺的。正見有待明師指路，菩提心則源自修行之願力和誌向，唯出離心的生起尤為難得稀有。不再追逐紅塵中的欲望與享受，視其享受如毒藥，堅定地從色聲香味觸法中出離，是為至難之事。雲深不知處，所言正是出離心之難生，菩提心之難發，指引正見之明師難遇。此事別無他解，唯有一遍遍地叩問自心，堅定向道之心！堅定地發起自覺覺他的大願菩提心，堅定地生起從貪嗔癡慢疑中出離的決心，以堅定和誠心尋訪明師，諸種烏雲才能漸漸散去。也許在某一天你會驀然發現，原來真師、明師就在身邊，就在自心之內，從未遠離。
雪漠老師在《大手印實修偈頌》中開篇即說：吾有陀羅尼，亦名金剛心，欲得勝道果，當下即見聞。當心靈的天空裏烏雲密布的時候，想要找到此金剛心，的確令人有“雲深不知處”之感。而當烏雲散盡之後，“月在天心正皎潔”，同樣是“當下即見聞”，又何須苦苦尋找呢？
但顯然詩人並未得見真師，滿懷希望而來，失望失落而歸。不然也就不會寫下這首名為《尋隱者不遇》的詩篇了。
不過，令人容易產生疑問的是，既然已經見到了童子，為何不靜下心來，陪著童子一起靜靜地等著師父的歸來呢？
真有決心尋師問道者，應下定決心，不見師麵誓不迴。既來之，則安之，既可以燒火劈柴、挑水做飯，也可以吐納導引、靜坐觀心。一日不見，一日不迴，十日不見，十日不迴，百日不見，百日不迴，千日不見，千日不迴，萬日不見，萬日不迴。精誠所至，金石為開，道心堅固，真師自來。如此而行，何愁不遇？
所以，《尋隱者不遇》更像是一種暗喻，以幫助人們點破迷津，最終與自心靈山之中的真師、明師——佛（覺者）相遇、相契、相融、合一！
隻是這一似在詩中實在詩外的視角，無形無相，無影無蹤，因究竟超越一切相而甚難問之，甚難遇之，甚難見之！
也許，這才是詩人訪道歸來寫下《尋隱者不遇》所要表達的深意！
聽，有人似乎在說——
“隱”者，隱而不顯者也。此真心、道體、佛性之喻也。
傅大士有言曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。
此萬象之主，橫貫八方，亙絕古今，“天上天下，唯我獨尊”！
然而卻又“道心惟微”，無形無相，“上窮碧落下黃泉，處處茫茫皆不見”，“玄之又玄”，“諸相非相”，何能尋而遇之？
還有人似乎在說——
“凡所有相，皆是虛妄”，凡有所遇，必是偽裝。
“真命之主”既隱而不顯，故尋而不遇，此乃正理也。
然若無此尋，“隱”者終其一生畢竟無有大白之機；尋而不遇，正可迴心向內，自悟自省。返本歸根，功到之日，根塵冰消，乃見一江春水，無限生機！
詩人拄杖而行，遍遊山川，且行且歌，妙韻天成，響徹雲霄，透穿古今，餘音嫋嫋，不絕如縷……
聽，那是誰的聲音正在吟詠——
鬆下問童子，言師采藥去。隻在此山中，雲深不知處......