”因命諸子造焉，教之曰：“此人世之冰鑒，見之瑩然，若披雲霧而睹青天也。
”王衍亦曰：“吾與人語甚似簡，及至見廣，便覺自己之煩。
”其為識者所嘆羨如此。
但平生不長於筆，任滿欲為表以見上，寫之不能成，倩潘嶽為之，嶽曰：“當得君意方可。
”廣乃敘述己誌二百餘句，嶽錄之，取次成表，遂稱名筆。
時人鹹曰：“若樂君不假潘生之筆，潘生不取樂君之旨，無以成斯美也。
”故前後二表有四美之稱。
廣至河南，有客造謁，廣餞之以酒，約數月再會。
客迴患疾，久不赴。
客有鄉人遇廣，廣托以代語與客，其人歸以廣言白之，客即負病造廣。
廣問客曰：“何久不踐約，莫有見怪也?”客曰：“否也。
向造貴台，荷蒙賜酒，遽然飲之，見杯中有蛇形，急省時已吞下咽矣。
因此憂驚成疾，藥治弗瘳，故不能如期拜謁耳。
”廣亦疑之，乃密往向飲酒賓館看之。
廣上下詳觀仔細，知蛇無所從來，惟楣間懸朽弓一張在上。
廣知其由，乃復置酒舊所，依前排位，召客與飲，因問客曰：“杯中復還有蛇否?”客仔細看之，答曰：“有形如前。
”廣曰：“非有蛇也，乃其上所懸之弓影也。
”命去其弓，則杯中即無復有前之影矣。
客心豁然，沉屙頓除。
其明辨大約如此。
廣與王衍齊名，故天下言雅淡風流者，必稱王、樂為之首焉。
時晉朝諸官，有半多皆尚放達，致民間風俗亦悉曠盪，皆相率尊崇何晏之學，以為天地萬物，皆以無為為本，開物成務，無往不存者也。
陰陽恃以化生，賢聖恃以成德，故無之為用，無爵而貴矣。
由是朝廷士大夫皆以浮誕為美。
王衍為宗，相扇成風，弛廢職業。
裴頠知其誤國，乃著《崇有論》一篇，以矯世弊。
論之略雲： 利慾可損而未可絕去也，事務可節而不可全無也。
談者深裂有形之累，盛稱無空之美，遂薄綜世之務，賤功實之用，高浮遊之術，卑經訓之賢，人情所徇，名利從之。
於是言藉於虛，謂之玄妙;處官不親所職，謂之高雅;奉身散其廉操，謂之曠達;故悖吉兇之禮，忽容正之表，瀆長幼之序，混貴賤之等，無所不至。
夫萬物之生，以有為分者也，故心非事也，而製事必由於心，不可謂心為無也;匠非器也，而製器必由於匠，不可謂匠為非有也。
由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉? 此蓋述其大略，全載頠傳。
論成，而識者皆膾炙嘆賞。
然而君昏於上，臣風於下，人民效之，習俗競成，不能卒變矣。
且勢位之家互相薦托，惟以錢為進用。
賈、郭等恣橫淩暴，貨賂公行，官私濫用，不辨賢才，有錢則貴。
時有南陽隱士魯褒字元遒，好學多聞，以貧自立，不幹仕祿。
見朝中宰執惟錢是務，乃作《錢神論》一篇以譏之，曰： 錢之為體，有幹坤之象，內則其方，外則其圓。
其積如山，其流如川，動靜有時，行藏有節，市井便易，不患耗折，故能長久為世神寶。
親之如兄，字曰孔方;失之則貧，得之富昌。
無翼而飛，無足而走，解嚴毅之顏，開難發之口。
身多者趨前，身少者處後。
錢之為言泉也，無遠不達，無幽不至，京邑衣冠，疲勞講肄，厭聞清談，對之睡寐，見我家兄，莫不驚視。
錢之所祐，吉無不利，何必讀書然後富貴?由此論之，謂為神物，無德而尊，無勢而熱，排金門，入紫闥，危可使安，死可使活，勝可使敗，生可使殺，是故忿爭非錢不伸，幽¨非錢不拔，怨仇非錢不解，令聞非錢不發。
洛中朱衣，當途之士，愛我家兄，皆無紀極，執我之手，抱我終始。
故諺有曰：惟錢無耳，可使神鬼。
凡今之人，惟錢而已。
時之明人，見此論無不稱嘆。
秘書監劉毅錄此《崇有》、《錢神》二論，進帝視之，又反覆詳解，勸帝行之。
奈乎晉惠帝索性庸騃，雖有賢臣明言其情，亦不能允行其事，凡百所為，悉要詢諮賈後，是以不能保終其位。
又舉惠帝之愚庸梗概言之：一日朝暇，與數臣入華林園閑玩，忽聽得草茵中蝦蟆聲鬧，乃問眾曰：“此鳴者，為官乎，為私乎?”諸臣子皆不敢妄對，左右侍從者見帝問此，皆忍笑不住，謬應之曰：“在官地上叫者為官，在私地上叫者為私。
”帝亦不知其譏己，乃點首而出。
及再禦殿，隻見大司農出班奏道：“今天下郡縣有本數十餘處，言其境內有大旱者、大蝗者、大淹者，乞宜發詔賑濟，免致為盜。
”遂將諸本呈上與看罷，與眾言曰：“這本上稱言無水，那本上稱言大水，何為荒?百姓既雲餓死，何不食肉糜乎?那有許多錢糧賑濟他們?”眾臣子皆冷笑而退。
自是郭章、賈謐等皆不以帝為意，愈肆欺罔。
而王戎、何曾等又皆日肆宴樂，一費動至萬錢，並不以大政關心，而皇綱漸至淩替矣。
”王衍亦曰：“吾與人語甚似簡，及至見廣，便覺自己之煩。
”其為識者所嘆羨如此。
但平生不長於筆，任滿欲為表以見上，寫之不能成，倩潘嶽為之，嶽曰：“當得君意方可。
”廣乃敘述己誌二百餘句，嶽錄之，取次成表，遂稱名筆。
時人鹹曰：“若樂君不假潘生之筆，潘生不取樂君之旨，無以成斯美也。
”故前後二表有四美之稱。
廣至河南，有客造謁，廣餞之以酒，約數月再會。
客迴患疾，久不赴。
客有鄉人遇廣，廣托以代語與客，其人歸以廣言白之，客即負病造廣。
廣問客曰：“何久不踐約，莫有見怪也?”客曰：“否也。
向造貴台，荷蒙賜酒，遽然飲之，見杯中有蛇形，急省時已吞下咽矣。
因此憂驚成疾，藥治弗瘳，故不能如期拜謁耳。
”廣亦疑之，乃密往向飲酒賓館看之。
廣上下詳觀仔細，知蛇無所從來，惟楣間懸朽弓一張在上。
廣知其由，乃復置酒舊所，依前排位，召客與飲，因問客曰：“杯中復還有蛇否?”客仔細看之，答曰：“有形如前。
”廣曰：“非有蛇也，乃其上所懸之弓影也。
”命去其弓，則杯中即無復有前之影矣。
客心豁然，沉屙頓除。
其明辨大約如此。
廣與王衍齊名，故天下言雅淡風流者，必稱王、樂為之首焉。
時晉朝諸官，有半多皆尚放達，致民間風俗亦悉曠盪，皆相率尊崇何晏之學，以為天地萬物，皆以無為為本，開物成務，無往不存者也。
陰陽恃以化生，賢聖恃以成德，故無之為用，無爵而貴矣。
由是朝廷士大夫皆以浮誕為美。
王衍為宗，相扇成風，弛廢職業。
裴頠知其誤國，乃著《崇有論》一篇，以矯世弊。
論之略雲： 利慾可損而未可絕去也，事務可節而不可全無也。
談者深裂有形之累，盛稱無空之美，遂薄綜世之務，賤功實之用，高浮遊之術，卑經訓之賢，人情所徇，名利從之。
於是言藉於虛，謂之玄妙;處官不親所職，謂之高雅;奉身散其廉操，謂之曠達;故悖吉兇之禮，忽容正之表，瀆長幼之序，混貴賤之等，無所不至。
夫萬物之生，以有為分者也，故心非事也，而製事必由於心，不可謂心為無也;匠非器也，而製器必由於匠，不可謂匠為非有也。
由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉? 此蓋述其大略，全載頠傳。
論成，而識者皆膾炙嘆賞。
然而君昏於上，臣風於下，人民效之，習俗競成，不能卒變矣。
且勢位之家互相薦托，惟以錢為進用。
賈、郭等恣橫淩暴，貨賂公行，官私濫用，不辨賢才，有錢則貴。
時有南陽隱士魯褒字元遒，好學多聞，以貧自立，不幹仕祿。
見朝中宰執惟錢是務，乃作《錢神論》一篇以譏之，曰： 錢之為體，有幹坤之象，內則其方，外則其圓。
其積如山，其流如川，動靜有時，行藏有節，市井便易，不患耗折，故能長久為世神寶。
親之如兄，字曰孔方;失之則貧，得之富昌。
無翼而飛，無足而走，解嚴毅之顏，開難發之口。
身多者趨前，身少者處後。
錢之為言泉也，無遠不達，無幽不至，京邑衣冠，疲勞講肄，厭聞清談，對之睡寐，見我家兄，莫不驚視。
錢之所祐，吉無不利，何必讀書然後富貴?由此論之，謂為神物，無德而尊，無勢而熱，排金門，入紫闥，危可使安，死可使活，勝可使敗，生可使殺，是故忿爭非錢不伸，幽¨非錢不拔，怨仇非錢不解，令聞非錢不發。
洛中朱衣，當途之士，愛我家兄，皆無紀極，執我之手，抱我終始。
故諺有曰：惟錢無耳，可使神鬼。
凡今之人，惟錢而已。
時之明人，見此論無不稱嘆。
秘書監劉毅錄此《崇有》、《錢神》二論，進帝視之，又反覆詳解，勸帝行之。
奈乎晉惠帝索性庸騃，雖有賢臣明言其情，亦不能允行其事，凡百所為，悉要詢諮賈後，是以不能保終其位。
又舉惠帝之愚庸梗概言之：一日朝暇，與數臣入華林園閑玩，忽聽得草茵中蝦蟆聲鬧，乃問眾曰：“此鳴者，為官乎，為私乎?”諸臣子皆不敢妄對，左右侍從者見帝問此，皆忍笑不住，謬應之曰：“在官地上叫者為官，在私地上叫者為私。
”帝亦不知其譏己，乃點首而出。
及再禦殿，隻見大司農出班奏道：“今天下郡縣有本數十餘處，言其境內有大旱者、大蝗者、大淹者，乞宜發詔賑濟，免致為盜。
”遂將諸本呈上與看罷，與眾言曰：“這本上稱言無水，那本上稱言大水，何為荒?百姓既雲餓死，何不食肉糜乎?那有許多錢糧賑濟他們?”眾臣子皆冷笑而退。
自是郭章、賈謐等皆不以帝為意，愈肆欺罔。
而王戎、何曾等又皆日肆宴樂，一費動至萬錢，並不以大政關心，而皇綱漸至淩替矣。