太初，有真理。
真理生邏各斯[1]，邏各斯生識別。識別之初，事物隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌。
有海從混沌出，名為納木[2]；其中，水為阿普蘇，鹽為迪亞馬特[3]。又觀察者從水中出，他沒有性別，名為拉赫穆（或拉哈穆）[4]，浸於水中。
拉赫穆說，要有光。
於是，時間與空間在一瞬間出現，光從拉赫穆的身體而出，向四麵八方散去，所到之處名為空間。所曆分秒名為時間。從光出現起，萬物朝著複雜和混亂程度增加的方向發展。
因為光向著無限遙遠的空間分散，與其作對比的所有事物，就因光的相對遠離而相對靠近。遠離與靠近，分散與聚合，無序與有序，從此誕生——這就是死亡與生命，二者同生同滅，互為定義，並列而生，永遠伴隨的律法——名為世界律。
從世界律起，到大洪水為止，名為光之紀元。
＊＊＊
那時，拉哈穆隻是一個靈體，她在海水中自由的遨遊。因為光的出現，她有了視覺；與海水碰撞，她產生了聽覺；與海水接觸，她有了觸覺和味覺。因為她是光，光產生熱，一半的海水被蒸發，成為空氣，有了空氣她就有了嗅覺。
她的半個身體露出水麵，光就在那一半空曠的區域逸散開。
有了五種感官，她就有了喜怒哀樂，也就因為那巨大的能量、熱與灼燒的毀壞自己的身體，而產生巨大的痛苦。為了避免痛苦，她就用光的能量修複自己破損的身體，就在這樣循環往複之間，她逐漸忍耐下來、平靜下來。
從那時起，天空有亮，就顯現出來，叫安沙爾[5]；拉哈穆照亮天空的時候就是晝。當她無法再忍受的時候，就會休息，降低光亮，用那多出來的能量修複自己的身體，而那就是夜的由來。
當她修複了自己的身體，她的耐受度也就高了。她發現即使恢複原來的亮度，也並沒有什麽大不了的，因為她可以創造更多的光，更多的光意味著更多的能量，她用源源不斷的能量修複自己的身體，隻要她能承受那更多的熱量和灼燒所帶來的痛苦就可以了。
她的亮度會在一段時間之中按這同樣的方式調整，整體的光亮忽明忽暗，而每一次調整所需的時間被稱為一年。
＊＊＊
她的能量是無限的，因為她能吃那無限的苦。隨著她能操控更多的光，她就開始按照自己喜歡的樣子創造事物，用光的能量將海裏的物質凝結，生成岩石；她蹲下來，用手將岩石抬升，露出水麵，形成大地，並叫這地為基沙爾[6]。那岩石很沉，她便砍去自己的雙臂，讓它們降到海底，時時刻刻托舉著大陸，直到那托舉大陸的雙臂被熱量融化，成為一團火熱的氣體，那氣體滾燙，凡觸碰它的地方，即使堅硬如岩石，也會被烤化，變為熔岩。
拉哈穆用光修複自己的殘肢，那新的胳膊就長了出來。她從那海灣裏登到陸地上，便改了自己的名字，叫安（又叫祺[7]）。祺到了地麵上，就說自己是這地的王。可她一到那裏，地表的皮就因她的光，曬的裂開，斷成一塊一塊的土，又因那熱浪而起的風，吹成細碎的沙，而她就成了這沙的王，就是那伊勒沙代，乃是神的舊名。
因做了沙的王，伊勒沙代的心生寂寥荒蕪，他見不得世界是這沙漠的樣子。於是，他用光的熱，蒸掉海表麵的水，成了水汽，又把那水汽搬到陸地上空，讓它們重新凝結；因為那地很沉，那雨水就自然的被地吸落下來。
因為那重的，就是聚合的；那更聚合的，就是受了那對等的分散與無序的，也就蘊含著更多的能量。那地很沉，所以地就蘊含巨大的能量，能使水也來與它聚合；所以水就落到地上，與那沙子混合，就成了泥巴。
泥巴要比沙沉，風就吹散不動地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固，非常欣慰，然而當他把那雨停了，那水就滲下去了，光重新照在地麵，泥就重新裂成碎塊，化成沙子。
為要讓那土地不至再崩裂成沙子，神就再降下雨水，把自己的血滴入土中，用光驅動那土裏的小碎石，替他把從天上降下的水存在表層的土裏，不至滲到地下或是流走；那些小碎石聚集在一起，形成交錯的管道，像爪一樣牢牢抓住土壤，使其不易分散；又從地上長出根莖，從上麵分長出大片的葉子，成傘、成陰，遮住過多的光；不至雨停了，那土地又被曬裂為沙，被風吹走。
那事物最初沒有名字，但後來，神叫它樹，也叫生命。
＊＊＊
那樹是生命的樹，也是聖樹。因為那樹是注入了神的靈才成的；樹的靈是從神的靈分出去的，也是最早分得聖靈的存在。
靈就是從那獨一的觀察者所分出來的，這世上每一個靈，都歸於伊勒沙代的靈。靈就是記憶，每一個分到靈的事物，它就開始有了記憶，記憶就是觀察者的記錄。
因為有觀察的，才能知道哪裏有敗壞、有裂隙、有相對的遠離；因為有靈的觀察，才能知道怎樣去醫，怎樣去繕治。神的權柄也要籍著他自己的靈，觀察到陋才能補。那樹分得的靈，是很少的觸覺，隻能感察它腳下的土地、周圍的空氣和光；除此，它分得的還有那求生存的欲，就是那神要逆轉環境無序的欲望。因此，那樹從誕生，就想要變得高且粗壯，想將根伸到更遠、更深的土裏，它就那樣長成了。
所以分得靈的事物，無論是什麽形態，都是生命；所以分得靈的事物，無論高低貴賤，都是聖；因為所有的靈都是從聖靈分出來的，所以那棵樹，就是聖樹。
它是因防止土變成沙而生的。伊勒沙代造了它，心生歡喜。就圍繞著那棵樹的周圍造了更多的樹，它們都是生命樹。最初，那些樹是不能結果子的，隻有神能複製它們，做他創造生命的紀念；那些樹長在他登陸的海灘偏東一點的地方，最初叫迪爾蒙[8]。為要滋養那樹和土地，神就造了山，把雨降到山頂，讓水在那裏凍住，然後慢慢地融化，流淌下來，形成四條大河；它們從各地的山匯聚到這片樹林，而後注入大海；那四條河就是比遜、基訓、希底結與伯拉河，它們滋養著這片土地。凡水流過的地方，長出青草，因為神造了草，還給了那草自我複製的權柄，那草就快速的長滿了整個平原，那園就被稱為伊甸。
＊＊＊
那時，神認為他是水的神，就改名為恩基；又因她造了山，所以也叫達姆伽爾努娜。
有樹根腐爛，有樹皮生蟲。那些不是生命，而是自然生的破壞，是沒有靈的活物。那腐朽和蛀蟲是從那遠離的力量而生的，因為神用自己的力量做功，讓這園子美滿和諧。所以無序的就來對等，毀壞和分化就降下；因為自古，從光的紀元開始，聚合與分散，靠近與遠離就是冤家和仇敵，就是這場無盡戰爭的角逐者。
恩基就造了雀鳥，並給了它們靈，叫它們尋這園子裏的蟲來吃。
有草長到河裏，把蟲帶到那裏，順河而下，爬到土壤裏，破壞植物。恩基就造大魚在河裏，吃那水中的蟲。大魚遊到海裏，就充滿了海中。那些魚多了，自己就生了病，恩基就造各樣的飛鳥到水中捕食。
恩基把光照向好的草，也照向壞的草；降雨給好的草，也給惡的草。那壞的、惡的草就是那隻為自己而活，不為其他草而活的；那些草因最初從神那裏分得的求生存的欲，就野蠻的孳生，破壞土裏的肥，直至整片地都枯了，又退成沙子。那時，恩基就知道，雖外觀都是草，卻有魔鬼藏在其中，因為那破壞與分裂的力，時常藏在自己的友鄰之中。恩基隻好又造活物在這地上，分得他的靈，吃那些多長出的草；那吃草的，就是那最早長了腿的野獸、牲畜。神又造那以蟲為食的蟲，下到更深的地方去覓蟲吃。
於是，海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲，各從其類。事就這樣成了。神看著是好的，並給了它們複製自己的權柄，因為那地上各處，分散與破壞的，從四麵出現，源源不斷，所以神造的活物，也要多多滋生。那獸過多了，神就給了他們壽命，讓它們衰老而後死去。
恩基每日在園子裏散步，他所見的生命，但凡是有靈的，就閱讀它們的記憶，因那記憶裏記著它們所觀察環境中的一切，也記著自己的願望；那時，恩基無條件的滿足生命所有的願望，除了它們已經分得的權柄和力量，恩基還給它們更多。它們想吃更多的，神就讓樹結果，讓果能生出更多的樹來，因為神愛這地，也愛他所造的所有活物。於是，那地上的活物，就開始籍著神的力量，變成各種形態。
那時，有多生的獸、蟲肆虐蔓延，草場就被它們啃食殆盡，又退成沙子，神就造了能吃走獸的獸，能吞蟲群的蜥蜴和蛇。從那時開始，獵捕的與被獵捕的出現了，為追逐和逃亡，就有了跑跳的願求，就得著力與能的權柄。它們的牙變得尖而硬，身形變得健碩龐大。它們想要的能力越來越多，神就給予它們更多。很快，就有龍行走在這地上，使其他一切的獸，相形見絀。
一日，那龍吃了地上所有的獸，隻剩下它獨自存活。地上沒了吃草的，遍平原四處的草就開始無節製的生長，直到土裏的肥都消失，又都幹枯，退成沙子。恩基就對龍十分憤怒，趁著它到河邊飲水的時候，用火把它燒死，它的屍體就沉到河底，被砂石和土掩埋，久而成了積攢在地下的能。
＊＊＊
神重新恢複草場、果園和樹林，又重造了海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲，用自己的光維持整個伊甸的秩序，隻是那崩壞與離析的力，一次又一次從四處起，又有龍和暴怒的獸在地上恣虐、樹與花草互傳疾病和腐敗、以及成群啃食草場的蟲在不經意間，從微小的地方滋生，從細微之初破壞。
神就造了幫手，就是那能同他一樣行走在園子裏，能做觀察與修複的使者，恩基就按照自己的形象，按照自己的樣式造人，起名為阿達帕，給了他靈和智慧的權柄。那智慧的權柄，就是能像神一樣，在腦中看到未來與過去的景象，對當下那分裂、遠離的力做對抗和幹預。隻是阿達帕那用作預測與迴溯的力遠不及神，因為神可以複製出一個完整的世界來，並在裏麵推演、計算一切；但人隻能複製出一個小的環境和短暫的時間進行演算，而那被稱為思維，所以人的預言經常有錯與漏；他雖有智能，但靈體的能量也遠不及神，稍微使用則消耗殆盡，出現混亂與創傷；每個夜晚神就使他入睡，接管他的靈體，為他修複和清除殘毒，次日清晨再將他的靈體還給他，使他醒來。
雖然，在後來的世代，恩基在所有生命的靈體內，都安置了精神修複的使者，他們不受權柄授權的約束，一直默默地為眾生服務。但在最早的年歲，對於阿達帕靈體的修複，都是由恩基親自做的。他在清除完靈體中的碎片和分裂的事物以後，要把意識還給阿達帕，讓他醒來，但每次在意識接迴的過程中，都會有微小的錯誤發生，使其他靈體的記憶片段滲漏進來，讓這個人體驗到，這就是夢的由來。
某日，恩基在修複完阿達帕的靈以後，正要把他的意識還迴去，卻因疏忽而完全接錯了靈體，錯把世界之初，那事物隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌的記憶接在了阿達帕的腦中，也就是把從邏各斯所生的，那最初的識別接到了阿達帕的意識之中。
神並不知道自己犯了這個錯誤，還使那個人醒來，那個人就醒來了。
那世界之初，隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌的識別就在阿達帕的眼前展現。阿達帕就知，識別是從邏各斯而生的，而邏各斯是從真理而生的。
真理，是世界誕生以前的記憶，是沒有語言、沒有邏輯，並且沒有一切標識之物的宇宙真正的原初。
也因此，阿達帕知道他的父恩基，從海中出現以來所經曆的一切，那用光所造的一切，這大陸、這草場、這園子，乃同一切與毀滅之力所做的對抗，所有這些變化，皆與混沌之時並無二樣，皆是隨機出現，無因無果，互相顛倒的事物，隻是被這體驗者恩基的意識合理化，就成了有因有果，有聚合有分裂，有生有死，和有邏輯的事物。
隨即，阿達帕便知，那從世界之初到現在以來，所有的變化，都是從識別而生的，識別從邏各斯而生，而邏各斯則是從那無法被語言所描述的真理而生。
＊＊＊
所以在那一刻，阿達帕就成為了道。
阿達帕到了父那裏，想和他講清這件事，告訴他的父恩基，無需用光做功，這世上的一切就這樣成了，是識別的力量，是邏各斯的力量，而不是光的力量。
是真理的力量。
＊＊＊
然而，他的提議卻被他的父恩基迴絕，因為他的父恩基，陷在了光所造的一切裏，陷在了自己的五種感官之中，陷在了從海出現以來，作為觀察者所積累的所有記憶之中。他的父恩基，忘記了自己原初的時候，曾是識別之源邏各斯，就是真理。
恩基叫阿達帕管好這園子裏的樹，海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。阿達帕就到了伊甸園裏上工，他用真理的力量，修複了大地上一切的枯萎、破敗和死亡，用真理的力量，讓伊甸裏的一切，停止了衰老和疾病，用真理的力量，滿足一切生命的願望，並且沒有任何代價。
那園開始成為一個樂園。
直到有一天，在晚飯後，阿達帕與恩基坐在火堆前唱歌、聊天。談笑間，恩基注視著阿達帕的眼睛，想要偷偷進入他的心裏，看看他究竟有何妙法，是如何做才使得這園子被治理的這樣富有成效，盎然悅人。
下一刻，他失去了笑容，淚光閃爍。因為他發現到，阿達帕竟沒有靈魂。
[1]古希臘語：λ?γo?；希伯來語：??????，dā?ār、???????，ma''?mār；亞蘭語：????或?????，memra；英語：logos，或作羅格思，是古希臘哲學、西方哲學及基督教神學的重要概念，在古希臘文一般用語中有話語的意思；在哲學中表示支配世界萬物的規律性或原理，是萬物的規律的源頭，新教使用的《新約聖經》一般譯為“道”
[2] nammu，蘇美爾神話中的始祖母神，“創造天地的母親”、“給眾神以生命的母親”，“納木”的書寫符號與作為阿普蘇(abzu)同義詞的“恩古拉”書寫符號相近，因此她也可能是“地下淡水海”的化身
[3]英語：tiamat，希臘語：Θaλ?ttη\/ thaláttē，又譯提亞馬特、迪亞馬特或迪阿馬特，是古代巴比倫神話裏的女神，她是孕育出所有神明的地母神，也是原初混沌時期中的創造象征
[4]是一位護衛和仁慈之神的名字，是阿普蘇與提阿瑪特的第一個兒子，他和其姐妹拉哈穆?amu）生下了美索不達米亞萬神殿中所尊奉的天父安沙爾（anshar）和地母基沙爾（kishar）
[5]在巴比倫創世神話《埃努瑪·埃利什》（enuma elish）中，安沙爾（英語：anshar），也拚作安舒爾（anshur），意思是“天樞”和“天軸”，是天神，與“地極”神基沙爾既是姐弟，又是夫妻
[6] kishar，是是安沙爾（anshar）的姐姐和妻子，安努（anu）的母親，基沙爾可能作為天空神安沙爾的對偶神，代表了大地，可能被看作是地母神
[7]楔形文字“ki”，是“大地”的符號，也讀作“gi5”，在阿卡德語法中，它作為地名前的限定符，並有音標符“gi”、“ge”、“qi”和“qe”，作為蘇美爾神話中的大地女神，祺是天神“安”主要的配偶，在某些傳說中，“祺”和“安”是手足，是早期人格化的天地-“天崖”神安沙爾（anshar）和“地極”女神基沙爾（kishar）的後代
[8] dilmun， or telmun，迪爾蒙（希臘語：tylos），或譯為泰爾蒙，是一自公元前3000年開始廣泛出現於美索不達米亞地區史書中的閃語國家，被認為是中東最古老的古文明之一，根據書麵記載，迪爾蒙位在波斯灣地區，底格裏斯河和幼發拉底河在這裏流入大海
真理生邏各斯[1]，邏各斯生識別。識別之初，事物隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌。
有海從混沌出，名為納木[2]；其中，水為阿普蘇，鹽為迪亞馬特[3]。又觀察者從水中出，他沒有性別，名為拉赫穆（或拉哈穆）[4]，浸於水中。
拉赫穆說，要有光。
於是，時間與空間在一瞬間出現，光從拉赫穆的身體而出，向四麵八方散去，所到之處名為空間。所曆分秒名為時間。從光出現起，萬物朝著複雜和混亂程度增加的方向發展。
因為光向著無限遙遠的空間分散，與其作對比的所有事物，就因光的相對遠離而相對靠近。遠離與靠近，分散與聚合，無序與有序，從此誕生——這就是死亡與生命，二者同生同滅，互為定義，並列而生，永遠伴隨的律法——名為世界律。
從世界律起，到大洪水為止，名為光之紀元。
＊＊＊
那時，拉哈穆隻是一個靈體，她在海水中自由的遨遊。因為光的出現，她有了視覺；與海水碰撞，她產生了聽覺；與海水接觸，她有了觸覺和味覺。因為她是光，光產生熱，一半的海水被蒸發，成為空氣，有了空氣她就有了嗅覺。
她的半個身體露出水麵，光就在那一半空曠的區域逸散開。
有了五種感官，她就有了喜怒哀樂，也就因為那巨大的能量、熱與灼燒的毀壞自己的身體，而產生巨大的痛苦。為了避免痛苦，她就用光的能量修複自己破損的身體，就在這樣循環往複之間，她逐漸忍耐下來、平靜下來。
從那時起，天空有亮，就顯現出來，叫安沙爾[5]；拉哈穆照亮天空的時候就是晝。當她無法再忍受的時候，就會休息，降低光亮，用那多出來的能量修複自己的身體，而那就是夜的由來。
當她修複了自己的身體，她的耐受度也就高了。她發現即使恢複原來的亮度，也並沒有什麽大不了的，因為她可以創造更多的光，更多的光意味著更多的能量，她用源源不斷的能量修複自己的身體，隻要她能承受那更多的熱量和灼燒所帶來的痛苦就可以了。
她的亮度會在一段時間之中按這同樣的方式調整，整體的光亮忽明忽暗，而每一次調整所需的時間被稱為一年。
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她的能量是無限的，因為她能吃那無限的苦。隨著她能操控更多的光，她就開始按照自己喜歡的樣子創造事物，用光的能量將海裏的物質凝結，生成岩石；她蹲下來，用手將岩石抬升，露出水麵，形成大地，並叫這地為基沙爾[6]。那岩石很沉，她便砍去自己的雙臂，讓它們降到海底，時時刻刻托舉著大陸，直到那托舉大陸的雙臂被熱量融化，成為一團火熱的氣體，那氣體滾燙，凡觸碰它的地方，即使堅硬如岩石，也會被烤化，變為熔岩。
拉哈穆用光修複自己的殘肢，那新的胳膊就長了出來。她從那海灣裏登到陸地上，便改了自己的名字，叫安（又叫祺[7]）。祺到了地麵上，就說自己是這地的王。可她一到那裏，地表的皮就因她的光，曬的裂開，斷成一塊一塊的土，又因那熱浪而起的風，吹成細碎的沙，而她就成了這沙的王，就是那伊勒沙代，乃是神的舊名。
因做了沙的王，伊勒沙代的心生寂寥荒蕪，他見不得世界是這沙漠的樣子。於是，他用光的熱，蒸掉海表麵的水，成了水汽，又把那水汽搬到陸地上空，讓它們重新凝結；因為那地很沉，那雨水就自然的被地吸落下來。
因為那重的，就是聚合的；那更聚合的，就是受了那對等的分散與無序的，也就蘊含著更多的能量。那地很沉，所以地就蘊含巨大的能量，能使水也來與它聚合；所以水就落到地上，與那沙子混合，就成了泥巴。
泥巴要比沙沉，風就吹散不動地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固，非常欣慰，然而當他把那雨停了，那水就滲下去了，光重新照在地麵，泥就重新裂成碎塊，化成沙子。
為要讓那土地不至再崩裂成沙子，神就再降下雨水，把自己的血滴入土中，用光驅動那土裏的小碎石，替他把從天上降下的水存在表層的土裏，不至滲到地下或是流走；那些小碎石聚集在一起，形成交錯的管道，像爪一樣牢牢抓住土壤，使其不易分散；又從地上長出根莖，從上麵分長出大片的葉子，成傘、成陰，遮住過多的光；不至雨停了，那土地又被曬裂為沙，被風吹走。
那事物最初沒有名字，但後來，神叫它樹，也叫生命。
＊＊＊
那樹是生命的樹，也是聖樹。因為那樹是注入了神的靈才成的；樹的靈是從神的靈分出去的，也是最早分得聖靈的存在。
靈就是從那獨一的觀察者所分出來的，這世上每一個靈，都歸於伊勒沙代的靈。靈就是記憶，每一個分到靈的事物，它就開始有了記憶，記憶就是觀察者的記錄。
因為有觀察的，才能知道哪裏有敗壞、有裂隙、有相對的遠離；因為有靈的觀察，才能知道怎樣去醫，怎樣去繕治。神的權柄也要籍著他自己的靈，觀察到陋才能補。那樹分得的靈，是很少的觸覺，隻能感察它腳下的土地、周圍的空氣和光；除此，它分得的還有那求生存的欲，就是那神要逆轉環境無序的欲望。因此，那樹從誕生，就想要變得高且粗壯，想將根伸到更遠、更深的土裏，它就那樣長成了。
所以分得靈的事物，無論是什麽形態，都是生命；所以分得靈的事物，無論高低貴賤，都是聖；因為所有的靈都是從聖靈分出來的，所以那棵樹，就是聖樹。
它是因防止土變成沙而生的。伊勒沙代造了它，心生歡喜。就圍繞著那棵樹的周圍造了更多的樹，它們都是生命樹。最初，那些樹是不能結果子的，隻有神能複製它們，做他創造生命的紀念；那些樹長在他登陸的海灘偏東一點的地方，最初叫迪爾蒙[8]。為要滋養那樹和土地，神就造了山，把雨降到山頂，讓水在那裏凍住，然後慢慢地融化，流淌下來，形成四條大河；它們從各地的山匯聚到這片樹林，而後注入大海；那四條河就是比遜、基訓、希底結與伯拉河，它們滋養著這片土地。凡水流過的地方，長出青草，因為神造了草，還給了那草自我複製的權柄，那草就快速的長滿了整個平原，那園就被稱為伊甸。
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那時，神認為他是水的神，就改名為恩基；又因她造了山，所以也叫達姆伽爾努娜。
有樹根腐爛，有樹皮生蟲。那些不是生命，而是自然生的破壞，是沒有靈的活物。那腐朽和蛀蟲是從那遠離的力量而生的，因為神用自己的力量做功，讓這園子美滿和諧。所以無序的就來對等，毀壞和分化就降下；因為自古，從光的紀元開始，聚合與分散，靠近與遠離就是冤家和仇敵，就是這場無盡戰爭的角逐者。
恩基就造了雀鳥，並給了它們靈，叫它們尋這園子裏的蟲來吃。
有草長到河裏，把蟲帶到那裏，順河而下，爬到土壤裏，破壞植物。恩基就造大魚在河裏，吃那水中的蟲。大魚遊到海裏，就充滿了海中。那些魚多了，自己就生了病，恩基就造各樣的飛鳥到水中捕食。
恩基把光照向好的草，也照向壞的草；降雨給好的草，也給惡的草。那壞的、惡的草就是那隻為自己而活，不為其他草而活的；那些草因最初從神那裏分得的求生存的欲，就野蠻的孳生，破壞土裏的肥，直至整片地都枯了，又退成沙子。那時，恩基就知道，雖外觀都是草，卻有魔鬼藏在其中，因為那破壞與分裂的力，時常藏在自己的友鄰之中。恩基隻好又造活物在這地上，分得他的靈，吃那些多長出的草；那吃草的，就是那最早長了腿的野獸、牲畜。神又造那以蟲為食的蟲，下到更深的地方去覓蟲吃。
於是，海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲，各從其類。事就這樣成了。神看著是好的，並給了它們複製自己的權柄，因為那地上各處，分散與破壞的，從四麵出現，源源不斷，所以神造的活物，也要多多滋生。那獸過多了，神就給了他們壽命，讓它們衰老而後死去。
恩基每日在園子裏散步，他所見的生命，但凡是有靈的，就閱讀它們的記憶，因那記憶裏記著它們所觀察環境中的一切，也記著自己的願望；那時，恩基無條件的滿足生命所有的願望，除了它們已經分得的權柄和力量，恩基還給它們更多。它們想吃更多的，神就讓樹結果，讓果能生出更多的樹來，因為神愛這地，也愛他所造的所有活物。於是，那地上的活物，就開始籍著神的力量，變成各種形態。
那時，有多生的獸、蟲肆虐蔓延，草場就被它們啃食殆盡，又退成沙子，神就造了能吃走獸的獸，能吞蟲群的蜥蜴和蛇。從那時開始，獵捕的與被獵捕的出現了，為追逐和逃亡，就有了跑跳的願求，就得著力與能的權柄。它們的牙變得尖而硬，身形變得健碩龐大。它們想要的能力越來越多，神就給予它們更多。很快，就有龍行走在這地上，使其他一切的獸，相形見絀。
一日，那龍吃了地上所有的獸，隻剩下它獨自存活。地上沒了吃草的，遍平原四處的草就開始無節製的生長，直到土裏的肥都消失，又都幹枯，退成沙子。恩基就對龍十分憤怒，趁著它到河邊飲水的時候，用火把它燒死，它的屍體就沉到河底，被砂石和土掩埋，久而成了積攢在地下的能。
＊＊＊
神重新恢複草場、果園和樹林，又重造了海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲，用自己的光維持整個伊甸的秩序，隻是那崩壞與離析的力，一次又一次從四處起，又有龍和暴怒的獸在地上恣虐、樹與花草互傳疾病和腐敗、以及成群啃食草場的蟲在不經意間，從微小的地方滋生，從細微之初破壞。
神就造了幫手，就是那能同他一樣行走在園子裏，能做觀察與修複的使者，恩基就按照自己的形象，按照自己的樣式造人，起名為阿達帕，給了他靈和智慧的權柄。那智慧的權柄，就是能像神一樣，在腦中看到未來與過去的景象，對當下那分裂、遠離的力做對抗和幹預。隻是阿達帕那用作預測與迴溯的力遠不及神，因為神可以複製出一個完整的世界來，並在裏麵推演、計算一切；但人隻能複製出一個小的環境和短暫的時間進行演算，而那被稱為思維，所以人的預言經常有錯與漏；他雖有智能，但靈體的能量也遠不及神，稍微使用則消耗殆盡，出現混亂與創傷；每個夜晚神就使他入睡，接管他的靈體，為他修複和清除殘毒，次日清晨再將他的靈體還給他，使他醒來。
雖然，在後來的世代，恩基在所有生命的靈體內，都安置了精神修複的使者，他們不受權柄授權的約束，一直默默地為眾生服務。但在最早的年歲，對於阿達帕靈體的修複，都是由恩基親自做的。他在清除完靈體中的碎片和分裂的事物以後，要把意識還給阿達帕，讓他醒來，但每次在意識接迴的過程中，都會有微小的錯誤發生，使其他靈體的記憶片段滲漏進來，讓這個人體驗到，這就是夢的由來。
某日，恩基在修複完阿達帕的靈以後，正要把他的意識還迴去，卻因疏忽而完全接錯了靈體，錯把世界之初，那事物隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌的記憶接在了阿達帕的腦中，也就是把從邏各斯所生的，那最初的識別接到了阿達帕的意識之中。
神並不知道自己犯了這個錯誤，還使那個人醒來，那個人就醒來了。
那世界之初，隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌的識別就在阿達帕的眼前展現。阿達帕就知，識別是從邏各斯而生的，而邏各斯是從真理而生的。
真理，是世界誕生以前的記憶，是沒有語言、沒有邏輯，並且沒有一切標識之物的宇宙真正的原初。
也因此，阿達帕知道他的父恩基，從海中出現以來所經曆的一切，那用光所造的一切，這大陸、這草場、這園子，乃同一切與毀滅之力所做的對抗，所有這些變化，皆與混沌之時並無二樣，皆是隨機出現，無因無果，互相顛倒的事物，隻是被這體驗者恩基的意識合理化，就成了有因有果，有聚合有分裂，有生有死，和有邏輯的事物。
隨即，阿達帕便知，那從世界之初到現在以來，所有的變化，都是從識別而生的，識別從邏各斯而生，而邏各斯則是從那無法被語言所描述的真理而生。
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所以在那一刻，阿達帕就成為了道。
阿達帕到了父那裏，想和他講清這件事，告訴他的父恩基，無需用光做功，這世上的一切就這樣成了，是識別的力量，是邏各斯的力量，而不是光的力量。
是真理的力量。
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然而，他的提議卻被他的父恩基迴絕，因為他的父恩基，陷在了光所造的一切裏，陷在了自己的五種感官之中，陷在了從海出現以來，作為觀察者所積累的所有記憶之中。他的父恩基，忘記了自己原初的時候，曾是識別之源邏各斯，就是真理。
恩基叫阿達帕管好這園子裏的樹，海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。阿達帕就到了伊甸園裏上工，他用真理的力量，修複了大地上一切的枯萎、破敗和死亡，用真理的力量，讓伊甸裏的一切，停止了衰老和疾病，用真理的力量，滿足一切生命的願望，並且沒有任何代價。
那園開始成為一個樂園。
直到有一天，在晚飯後，阿達帕與恩基坐在火堆前唱歌、聊天。談笑間，恩基注視著阿達帕的眼睛，想要偷偷進入他的心裏，看看他究竟有何妙法，是如何做才使得這園子被治理的這樣富有成效，盎然悅人。
下一刻，他失去了笑容，淚光閃爍。因為他發現到，阿達帕竟沒有靈魂。
[1]古希臘語：λ?γo?；希伯來語：??????，dā?ār、???????，ma''?mār；亞蘭語：????或?????，memra；英語：logos，或作羅格思，是古希臘哲學、西方哲學及基督教神學的重要概念，在古希臘文一般用語中有話語的意思；在哲學中表示支配世界萬物的規律性或原理，是萬物的規律的源頭，新教使用的《新約聖經》一般譯為“道”
[2] nammu，蘇美爾神話中的始祖母神，“創造天地的母親”、“給眾神以生命的母親”，“納木”的書寫符號與作為阿普蘇(abzu)同義詞的“恩古拉”書寫符號相近，因此她也可能是“地下淡水海”的化身
[3]英語：tiamat，希臘語：Θaλ?ttη\/ thaláttē，又譯提亞馬特、迪亞馬特或迪阿馬特，是古代巴比倫神話裏的女神，她是孕育出所有神明的地母神，也是原初混沌時期中的創造象征
[4]是一位護衛和仁慈之神的名字，是阿普蘇與提阿瑪特的第一個兒子，他和其姐妹拉哈穆?amu）生下了美索不達米亞萬神殿中所尊奉的天父安沙爾（anshar）和地母基沙爾（kishar）
[5]在巴比倫創世神話《埃努瑪·埃利什》（enuma elish）中，安沙爾（英語：anshar），也拚作安舒爾（anshur），意思是“天樞”和“天軸”，是天神，與“地極”神基沙爾既是姐弟，又是夫妻
[6] kishar，是是安沙爾（anshar）的姐姐和妻子，安努（anu）的母親，基沙爾可能作為天空神安沙爾的對偶神，代表了大地，可能被看作是地母神
[7]楔形文字“ki”，是“大地”的符號，也讀作“gi5”，在阿卡德語法中，它作為地名前的限定符，並有音標符“gi”、“ge”、“qi”和“qe”，作為蘇美爾神話中的大地女神，祺是天神“安”主要的配偶，在某些傳說中，“祺”和“安”是手足，是早期人格化的天地-“天崖”神安沙爾（anshar）和“地極”女神基沙爾（kishar）的後代
[8] dilmun， or telmun，迪爾蒙（希臘語：tylos），或譯為泰爾蒙，是一自公元前3000年開始廣泛出現於美索不達米亞地區史書中的閃語國家，被認為是中東最古老的古文明之一，根據書麵記載，迪爾蒙位在波斯灣地區，底格裏斯河和幼發拉底河在這裏流入大海