潘博飯也吃的差不多，坐起身來，認真聽小白講解。
小白歎了口氣，“可以說，很多人正是因為被這個社會不斷的物化，導致人們越來越向私的方向演化，看事物視角越來越微觀，才會形成這種認知本能。
其實你們常常說，你們學到的東西，都是來自於我的理論體係，我是非常不喜歡你們這樣說的。這些認知觀點看法，從來不是我個人的。我不希望將來如果這些觀點被廣泛傳播出去後，人們會說這是白小川提出的理論觀點。
同樣，道家也不是某個群體的道家。道家這個詞，隻是對某些觀點信息進行一個便於人們能想到的稱唿描述。包括儒家法家這些其實都一樣。隻是說，有些人，把這些信息研究得比較深刻，所以具有代表性。
這就是名和實的區別。
就像為什麽來到這裏一開始，我給你們講，人們對道德經有一定的誤解。原本道德經隻是對某個時代的曆史進行了一定的總結。但是人們把這部作品看作了某個文化的起點。
道家不是某個人或是某群人的道家，如果說道德經是老子自己的道德經，他為什麽要把這些內容觀點分享出來？隻為了出名麽？如果隻為了出名他寫完這部作品也沒必要消失在人們的視野當中。
我教給你們的東西是我自己的東西麽？那我自己藏著掖著不好麽？”
潘博深以為然得點了點頭，“所以其實這種看法，就好像小人之心度君子之腹，對吧。”
小白微微點頭，“正是因為現代人們的認知普遍處於一種被物化信息時代裹挾的狀態，所以看問題視角都是封閉式狀態，沒辦法從封閉的視角當中跳出來，所以很多事物看不懂。很多信息對於他們來說，太過容易超出他們的認知。
從而感到迷茫，無助，需要這世上出來一個世人解救大家。
為什麽你們每次拿我比作聖人，我都非常排斥。因為從我個人來說，我其實是這麽看待這個事的。如果大家需要我承擔聖人的責任，我有能力的話，我願意承擔。就像我所說的，我輩中人，向往聖人的高度。
但是聖人這個名份，我擔不起。
因為一旦用聖人之名來綁架我，我所做的事，我所提出的觀點，就都會被人們以一種聖人標準進行衡量，然後賦予其中一定的意義，那麽我所做的事和分享的觀點信息，就會失去它們原本的初衷。
我的行為也好，言論也罷，都會被過度解讀。那樣人們反而不能從我這裏學到真正的東西。就像老子的道德經，會被人們認為故弄玄虛，孔孟之道，會被認為是用來對人們進行奴化思想道德綁架的工具，法家也會被認為是用來給政治家實現權謀利益的工具。
道家從來不是哪一個人的道家，儒家也不是哪一群人的儒家，法家也不是哪個勢力的法家。這些東西，都是在某個曆史時期，某個時代，一些能看出很多社會問題，想要解決社會問題的人，提出來的針對某些問題的思想和方法。”
潘博的目光逐漸從疑惑變為了堅定，似乎很有收獲。
然後似乎想到了什麽，看向小白，“老師，我覺得可能很多人一聽到道家，就會想到道士。所以才會覺得道家隻是少數人群體的理論觀點體係吧？”
小白點了點頭，“沒錯。提到道家，人們很容易因為道教，道士這些群體把這些文化內容聯係到玄學層麵。這也是一種誤解。道家和道教屬於兩個群體。
道家的起源，在伏羲，從咱們文化起源開始，就已經存在了，河圖洛書，陰陽五行八卦，易理。這些東西原本都是有很明確的現實意義。
最早就是通過這些東西，對治理天下方麵提供一些思想層麵，方法層麵的指導。像用河洛觀天地之間的陰陽之氣，確定天時曆法，四季節氣，用來指導農事。
而道教的起源其實是非常晚的。大概要到漢朝了，隻是說道教出現以後，道教是以老子作為鼻祖以道德經作為主要指導思想，從而立教。再後來就是主要針對個人修行層麵的事。
道教指的主要是道士這些人群，道家的範圍就是不止道教的這群人。自古至今，上到天子，下到百姓，都有很多人學習。就好像說佛教，主要就是寺廟裏的僧人，說佛家，就是包括了生活中很多信佛學佛的人，還有供養佛像的那些人家。”
潘博點了點頭，“老師，那佛家也是說和道家這種情況一樣麽？基於某種理論，形成了文化圈。”
小白又搖了搖頭，“道教和佛教，可以說是兩種修行群體。但道家和佛家，就完全不是兩種群體那麽簡單。剛才我跟你說了，道家自古就起源於我們華夏，基於現實意義，提出解決一些人們的問題，根據一些對宇宙萬物規律的探索，通過一些方式梳理總結出來的文化體係。
通過觀測，思考，感悟等方式。其理論現實意義大於文化傳播意義。而且其實我們現代人對古人的了解，是非常有限的，現代就有很多科學理解不了的個體個人，因為特殊經曆導致激活了鬆果體，能夠實現遙視。
古人可以說應該很多人具備遙視的能力。所以他們能憑借肉眼，達到現代天文望遠鏡的視力水平，從而觀測天體運行規律，借以參考製訂曆法。
道家和道教的關係，是先有的道家，後有的道教。
佛教和佛家則不然，是現有的佛教，後有的佛家。不論佛教的鼻祖他是通過覺醒前世靈魂記憶也好，還是連接到阿卡西記錄也罷，他個人通過這種覺醒開悟，獲得了佛教認為的人生智慧。然後開辟了佛門宗教的起源。
也就是說，在佛教起源之前，佛家的文化並沒有大規模傳播。
而我們的道家文化，在道教起源之前，就已經上至天子，下至讀書人，傳播了一定曆史時期。還有我曾經說過，道家文明如飛船一般墜毀，才有了後來的儒家法家。也就是說，原本的道家，其實是包含儒家和法家的。
佛家正是因為和道家這種不同的曆史起源，缺乏很多現實驗證。所以其文化傳播意義大於現實意義。可以說完全是基於某個個人的思想智慧，發展出來的。
而道家文化，是基於群體智慧發展出來的。
所謂的道，無所不在，無時無刻不在影響著人們。並不是因為道充滿了玄幻色彩，而是因為道在不同時期，麵對不同問題，會出現不同形態的變化。道的主要思想，就是麵對問題，發現問題，解決問題。
而佛則不然，佛的思路其實是模糊問題，迴避問題。
我們甚至可以想象出來，當初的佛祖是怎麽開悟的。在他的人生中，遇到很多問題，讓他感覺到了迷茫，於是他通過入定修行感悟，然後無意見或許是覺醒了靈魂記憶，或者是連接上了阿卡西記錄。
然後通過意識世界傳來的訊息，他看到了萬物的凋零和毀滅，看到了無數次輪迴，於是在當時那種心境下，他頓悟了，一切不過是虛妄。把問題放下了，也就沒有問題了，最後萬物都會有迴到起點的那一天。但因為經曆過無數次輪迴，他累了，不想再開始了。
於是留下了基於這種視角下看待事物方式的各種理論。讓人們不要執著於活著時候麵對的種種問題。
所以佛家的理論，從來就不適合我們這些在世上活著的人。也不能幫助我們真正解決一些現實中的問題。
反觀道家而言，從一開始起源的時候，就是為了幫助活在世上的人，解決各種現實問題，所以道家思想要求人們需要明確自己的立場，明確自己的需求。同時講述一些宇宙中的至理，告訴人們現實中的一些事物發展規律。
在事物的不同周期和不同階段，都會發生一些什麽樣的現象，而這些現象都該怎麽去解決。當事物剛開始出現的時候，因為沒有太多複雜的事物出現，人們都是比較天真的狀態。不會生出各種亂七八糟的想法。就像剛出生的孩子一樣。
試想一下，沒有大人的約束和管教，孩子們之間一起玩，一起鬧，其實不會產生什麽矛盾。當到了一定的階段，人們因為需要和他人相處，其他群體以及外界整個世界相處，就會出現越來越多的事物，讓人感覺到迷惑。不同認知能力的人，會產生不同的理解和不同想法。
有的人心智水平高，會保持善，而有的人或許心智水平不足，沒辦法保持善。那麽為了維持社會秩序，就需要對人進行教化，用仁義禮智信等觀點讓人學會約束自己。再後來，社會越來越複雜，用高尚的道德方向引導人們已經不夠了，就需要給人們的行為規定下限。
那就是法家。當人的行為超出了做人下限，就需要通過效仿天地道殺之力，殺伐果斷，止住罪行。”
小白歎了口氣，“可以說，很多人正是因為被這個社會不斷的物化，導致人們越來越向私的方向演化，看事物視角越來越微觀，才會形成這種認知本能。
其實你們常常說，你們學到的東西，都是來自於我的理論體係，我是非常不喜歡你們這樣說的。這些認知觀點看法，從來不是我個人的。我不希望將來如果這些觀點被廣泛傳播出去後，人們會說這是白小川提出的理論觀點。
同樣，道家也不是某個群體的道家。道家這個詞，隻是對某些觀點信息進行一個便於人們能想到的稱唿描述。包括儒家法家這些其實都一樣。隻是說，有些人，把這些信息研究得比較深刻，所以具有代表性。
這就是名和實的區別。
就像為什麽來到這裏一開始，我給你們講，人們對道德經有一定的誤解。原本道德經隻是對某個時代的曆史進行了一定的總結。但是人們把這部作品看作了某個文化的起點。
道家不是某個人或是某群人的道家，如果說道德經是老子自己的道德經，他為什麽要把這些內容觀點分享出來？隻為了出名麽？如果隻為了出名他寫完這部作品也沒必要消失在人們的視野當中。
我教給你們的東西是我自己的東西麽？那我自己藏著掖著不好麽？”
潘博深以為然得點了點頭，“所以其實這種看法，就好像小人之心度君子之腹，對吧。”
小白微微點頭，“正是因為現代人們的認知普遍處於一種被物化信息時代裹挾的狀態，所以看問題視角都是封閉式狀態，沒辦法從封閉的視角當中跳出來，所以很多事物看不懂。很多信息對於他們來說，太過容易超出他們的認知。
從而感到迷茫，無助，需要這世上出來一個世人解救大家。
為什麽你們每次拿我比作聖人，我都非常排斥。因為從我個人來說，我其實是這麽看待這個事的。如果大家需要我承擔聖人的責任，我有能力的話，我願意承擔。就像我所說的，我輩中人，向往聖人的高度。
但是聖人這個名份，我擔不起。
因為一旦用聖人之名來綁架我，我所做的事，我所提出的觀點，就都會被人們以一種聖人標準進行衡量，然後賦予其中一定的意義，那麽我所做的事和分享的觀點信息，就會失去它們原本的初衷。
我的行為也好，言論也罷，都會被過度解讀。那樣人們反而不能從我這裏學到真正的東西。就像老子的道德經，會被人們認為故弄玄虛，孔孟之道，會被認為是用來對人們進行奴化思想道德綁架的工具，法家也會被認為是用來給政治家實現權謀利益的工具。
道家從來不是哪一個人的道家，儒家也不是哪一群人的儒家，法家也不是哪個勢力的法家。這些東西，都是在某個曆史時期，某個時代，一些能看出很多社會問題，想要解決社會問題的人，提出來的針對某些問題的思想和方法。”
潘博的目光逐漸從疑惑變為了堅定，似乎很有收獲。
然後似乎想到了什麽，看向小白，“老師，我覺得可能很多人一聽到道家，就會想到道士。所以才會覺得道家隻是少數人群體的理論觀點體係吧？”
小白點了點頭，“沒錯。提到道家，人們很容易因為道教，道士這些群體把這些文化內容聯係到玄學層麵。這也是一種誤解。道家和道教屬於兩個群體。
道家的起源，在伏羲，從咱們文化起源開始，就已經存在了，河圖洛書，陰陽五行八卦，易理。這些東西原本都是有很明確的現實意義。
最早就是通過這些東西，對治理天下方麵提供一些思想層麵，方法層麵的指導。像用河洛觀天地之間的陰陽之氣，確定天時曆法，四季節氣，用來指導農事。
而道教的起源其實是非常晚的。大概要到漢朝了，隻是說道教出現以後，道教是以老子作為鼻祖以道德經作為主要指導思想，從而立教。再後來就是主要針對個人修行層麵的事。
道教指的主要是道士這些人群，道家的範圍就是不止道教的這群人。自古至今，上到天子，下到百姓，都有很多人學習。就好像說佛教，主要就是寺廟裏的僧人，說佛家，就是包括了生活中很多信佛學佛的人，還有供養佛像的那些人家。”
潘博點了點頭，“老師，那佛家也是說和道家這種情況一樣麽？基於某種理論，形成了文化圈。”
小白又搖了搖頭，“道教和佛教，可以說是兩種修行群體。但道家和佛家，就完全不是兩種群體那麽簡單。剛才我跟你說了，道家自古就起源於我們華夏，基於現實意義，提出解決一些人們的問題，根據一些對宇宙萬物規律的探索，通過一些方式梳理總結出來的文化體係。
通過觀測，思考，感悟等方式。其理論現實意義大於文化傳播意義。而且其實我們現代人對古人的了解，是非常有限的，現代就有很多科學理解不了的個體個人，因為特殊經曆導致激活了鬆果體，能夠實現遙視。
古人可以說應該很多人具備遙視的能力。所以他們能憑借肉眼，達到現代天文望遠鏡的視力水平，從而觀測天體運行規律，借以參考製訂曆法。
道家和道教的關係，是先有的道家，後有的道教。
佛教和佛家則不然，是現有的佛教，後有的佛家。不論佛教的鼻祖他是通過覺醒前世靈魂記憶也好，還是連接到阿卡西記錄也罷，他個人通過這種覺醒開悟，獲得了佛教認為的人生智慧。然後開辟了佛門宗教的起源。
也就是說，在佛教起源之前，佛家的文化並沒有大規模傳播。
而我們的道家文化，在道教起源之前，就已經上至天子，下至讀書人，傳播了一定曆史時期。還有我曾經說過，道家文明如飛船一般墜毀，才有了後來的儒家法家。也就是說，原本的道家，其實是包含儒家和法家的。
佛家正是因為和道家這種不同的曆史起源，缺乏很多現實驗證。所以其文化傳播意義大於現實意義。可以說完全是基於某個個人的思想智慧，發展出來的。
而道家文化，是基於群體智慧發展出來的。
所謂的道，無所不在，無時無刻不在影響著人們。並不是因為道充滿了玄幻色彩，而是因為道在不同時期，麵對不同問題，會出現不同形態的變化。道的主要思想，就是麵對問題，發現問題，解決問題。
而佛則不然，佛的思路其實是模糊問題，迴避問題。
我們甚至可以想象出來，當初的佛祖是怎麽開悟的。在他的人生中，遇到很多問題，讓他感覺到了迷茫，於是他通過入定修行感悟，然後無意見或許是覺醒了靈魂記憶，或者是連接上了阿卡西記錄。
然後通過意識世界傳來的訊息，他看到了萬物的凋零和毀滅，看到了無數次輪迴，於是在當時那種心境下，他頓悟了，一切不過是虛妄。把問題放下了，也就沒有問題了，最後萬物都會有迴到起點的那一天。但因為經曆過無數次輪迴，他累了，不想再開始了。
於是留下了基於這種視角下看待事物方式的各種理論。讓人們不要執著於活著時候麵對的種種問題。
所以佛家的理論，從來就不適合我們這些在世上活著的人。也不能幫助我們真正解決一些現實中的問題。
反觀道家而言，從一開始起源的時候，就是為了幫助活在世上的人，解決各種現實問題，所以道家思想要求人們需要明確自己的立場，明確自己的需求。同時講述一些宇宙中的至理，告訴人們現實中的一些事物發展規律。
在事物的不同周期和不同階段，都會發生一些什麽樣的現象，而這些現象都該怎麽去解決。當事物剛開始出現的時候，因為沒有太多複雜的事物出現，人們都是比較天真的狀態。不會生出各種亂七八糟的想法。就像剛出生的孩子一樣。
試想一下，沒有大人的約束和管教，孩子們之間一起玩，一起鬧，其實不會產生什麽矛盾。當到了一定的階段，人們因為需要和他人相處，其他群體以及外界整個世界相處，就會出現越來越多的事物，讓人感覺到迷惑。不同認知能力的人，會產生不同的理解和不同想法。
有的人心智水平高，會保持善，而有的人或許心智水平不足，沒辦法保持善。那麽為了維持社會秩序，就需要對人進行教化，用仁義禮智信等觀點讓人學會約束自己。再後來，社會越來越複雜，用高尚的道德方向引導人們已經不夠了，就需要給人們的行為規定下限。
那就是法家。當人的行為超出了做人下限，就需要通過效仿天地道殺之力，殺伐果斷，止住罪行。”