又問予以“日月之形，如丸邪？如扇邪？若如丸，則其相遇豈不相礙？”予對曰：“日月之形如丸。何以知之？以月盈虧可驗也。月本無光，猶銀丸，日之耀乃光耳。光之初生，日在其傍，故光側，而所見才如鉤；日漸遠，則斜照，而光稍滿。如彈丸，以粉塗其半，側視之，則粉處如鉤；對視之，則正園。此有以知其如丸也。日、月，氣也，有形而無質，故相直而無礙。”
又問：“日月之行，月一合一對，而有蝕不蝕，何也？”予對曰：“黃道與月道，如二環相疊而小差。凡日月同在一度相遇，則日為之蝕；在一度相對，則月為之虧。雖同一度，而月道與黃道不相近，自不相侵；同度而又近黃道、月道之交，日月相值，乃相陵掩。正當其交處，則蝕而既；不全當交道，則隨其相犯淺深而蝕。凡日蝕，當月道自外而交入於內，則蝕起於西南，複於東北；自內而交出於外，則蝕起於西北，而複於東南。日在交東，則蝕其內；日在交西，則蝕其外。蝕既則起於正西，複於正東。凡月蝕，月道自外入內，則蝕起於東北，複於西南；自內出外，則蝕起於東南，而複於西北。月在交東，則蝕其外；月在交西，則蝕其內。蝕既則起於正東，複於正西。交道每月退一度餘，凡二百四十九交而一期。故西天法羅瞭、計都，皆逆步之，乃今之交道也。交初謂之‘羅瞭’，交中謂之‘計都’。”
古之卜者，皆有繇辭。《周禮》：“三兆，其頌皆千有二百。”如“鳳凰於飛，和鳴鏘鏘”；“間於兩社，為公室輔”；“專之渝，攘公之羭，一薰一蕕，十年尚猶有臭”；“如魚a1尾，衡流而方羊，裔焉，大國滅之，將亡，闔門塞竇，乃自後逾”；“大橫庚庚，予為天王，夏啟以光”之類是也。今此書亡矣。漢人尚視其體，今人雖視其體，而專以五行為主，三代舊術，莫有傳者。
北齊張子信候天文，凡月前有星，則行速；星多則尤速。月行自有遲速定數，然遇行疾者，其前必有星，如子信說。亦陰陽相感自相契耳。
醫家有五運六氣之術，大則候天地之變，寒暑風雨、水旱螟蝗，率皆有法；小則人之眾疾，亦隨氣運盛衰。今人不知所用，而膠於定法，故其術皆不驗。假令厥陰用事，其氣多風，民病濕泄，豈薄田之下皆多風，溥天之民皆病濕泄邪？至於一邑之間，而昫雨有不同者，此氣運安在？欲無不謬，不可得也。大凡物理有常、有變。運氣所主者，常也；異夫所主者，皆變也。常則如本氣，變則無所不至，而各有所占，故其候有從、逆、淫、鬱、勝、複、太過、不足之變，其發皆不同。若厥陰用事，多風，而草木榮茂，是之謂從；天氣明潔，燥而無風，此之謂逆；太虛埃昏，流水不冰，此謂之淫；大風折木，雲物濁擾，此之謂鬱；山澤焦枯，草木凋落，此之謂勝；大暑燔燎，螟蝗為災，此之謂複；山崩地震，埃昏時作，此謂之太過；陰森無時，重雲晝昏，此之謂不足。隨其所變，疾厲應之，皆視當時當處之候。雖數裏之間，但氣候不同，而所應全異。豈可膠於一定？熙寧中，京師久旱，祈禱備至，連日重陰，人謂必雨一日驟晴，炎日赫然，予時因事入對，上問雨期，予對曰：“雨候已見，期在明日。”眾以謂頻日晦溽，尚且不雨，如此昫燥，豈複有望？次日，果大雨。是時濕土用事，連日陰者，從氣已效，但為厥陰所勝，未能成雨；後日驟晴者，燥金入候，厥陰當折，則太陰得伸，明日運氣皆順，以是知其必雨。此亦當處所占也。若他處候別，所占亦異。其造微之妙，間不容發。推此而求，自臻至理。
歲運有主氣，有客氣。常者為主，外至者為客。初之氣厥陰，以至終之氣太陽者，四時之常敘也，故謂之主氣。唯客氣本書不載其目，故說者多端，或以甲子之歲天數始於水十一刻，乙醜之歲始於二十六刻，丙寅歲始於五十一刻，丁卯歲始於七十六刻者，謂之客氣。此乃四分曆法求大寒之氣，何預歲運！又有香火之下，水氣承之，土位之下，風氣承之，謂之客氣。此亦主氣也，與六節相須，不得為客。大率臆計，率皆此類。凡所謂客者，歲半以前，天政主之；歲半以後，地政主之。四時常氣為之主，天地之政為之客，逆主之氣為害暴，逆客之氣為害徐。調其主客，無使傷沴，此治氣之法也。
六氣，方家以配六神。所謂青龍者，東方厥陰之氣，其性仁，其神化，其色青，其形長，其蟲鱗。兼是數者，唯龍而青者，可以體之，然未必有是物也。其他取象皆如是。唯北方有二，曰玄武，太陽水之氣也；曰騰蛇，少陽相火之氣也。其在於人為腎，腎亦二，左為太陽水，右為少陽相火。火降而息水，水騰而為雨露，以滋五髒，上下相交，此坎離之交，以為否泰者也。故腎為壽命之藏，左陽、右陰，左右相交，此乾坤之交，以生六子者也。故腎為胎育之髒。中央太陰土曰句陳，中央之取象，唯人為宜。句陳者，天子之環衛也。居人之中，莫如君。何以不取象於君？君之道無所不在，不可以方言也。環衛居人之中央，而中虛者也。虛者，妙萬物之地也。在天文，星辰皆居四傍而中虛，八卦分布八方而中虛，不虛不足以妙萬物。其在於人，句陳之配，則脾也。句陳如環，環之中則所謂黃庭也。黃者，中之色；庭者，宮之虛地也。古人以黃庭為脾，不然也。黃庭有名而無所，衝氣之所在也。脾不能與也。脾主思慮，非思之所能到也。故養生家曰：“能守黃庭，則能長生。”黃庭者，以無所守為守。唯無所守，乃可以長生。或者又謂：“黃庭在二腎之間。”又曰：“在心之下。”又曰：“黃庭有神人守之。”皆不然。黃庭者，虛而妙者也。強為之名。意可到則不得謂之虛，豈可求而得之也哉。
《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老。舊說陽以進為老，陰以退為老；九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九七、八六之數，陽順、陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少。多為陰，如爻之偶；少為陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽，九揲而得之，故其數九，其策三十有六。兩多一少，則一少為之主，震、坎、艮也，故皆謂之少陽，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則多為之主，巽、離、兌也，故皆謂之少陰，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。物盈則變，盈為老，故老動而少靜。吉兇悔吝，生乎動者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動則有占，不動則無朕，雖《易》亦不能言之。《國語》謂：“貞屯悔豫皆八”、“遇泰之八”是也。今人以《易》筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。《易》中但有九六，既不動，則是七八，安得用九六爻辭？此流俗之過也。
江南人鄭夬曾為一書談《易》，其間一說曰：“乾坤，大父母也；複姤，小父母也。乾一變生複，得一陽；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽；坤三變生否，得四陰。乾四變生大壯，得八陽；坤四變生觀，得八陰。乾五變生姤，得十六陽；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯綜，陰陽各三十二，生六十四卦。”夬之為書，皆荒唐之論，獨有此變卦之說，未知其是非。予後因見兵部外郎秦君玠，論夬所談，駭然歎曰：“夬何處得此法？玠曾遇一異人，授此數曆，推往古興衰運曆，無不皆驗，常恨不能盡得其術。西都邵雍亦知大略，已能洞吉兇之變，此人乃形之於書，必有天譴，此非世人得聞也。”予聞其言怪，兼複甚秘，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術也。
慶曆中，有一術士，姓李，多巧思。嚐木刻一“舞鍾馗”，高二三尺，右手持鐵簡，以香餌置鍾馗左手中，鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運簡斃之。以獻荊王，王館於門下。會太史言月當蝕於昏時，李自雲，“有術可禳。”荊王試使為之，是夜月果不蝕，王大神之，即日表聞，詔付內侍省問狀。李雲：“本善曆術，知《崇天曆》蝕限太弱，此月所蝕，當在濁中。以微賤不能自通，始以機巧幹荊邸，今又假禳襘以動朝廷耳。”詔送司天監考驗。李與判監楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補司天學生。至熙寧元年七月，日辰蝕東方，不效。卻是蝕限太強，曆官皆坐謫。令監官周琮重修，複減去慶曆所加二刻。苟欲求熙寧日蝕，而慶曆之蝕複失之，議久紛紛，卒無巧算，遂廢《明天》，複行《崇天》。至熙寧五年，衛樸造《奉元曆》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過之，在遲者不及。《崇》、《明》二曆加減，皆不曾求其所因，至是方究其失。
四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、騰蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者。羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也。或謂之“長離”，蓋雲離方之長耳。或雲，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀官。則所謂丹鳥氏，即鳳也。又旗旐之飾皆二物，南方曰“鳥隼”，則鳥、隼蓋兩物也。然古人取象，不必大物也。天文家朱鳥乃取象於鶉，故南方朱鳥七宿曰鶉首、鶉火、鶉尾是也。鶉有兩種，有丹鶉，有白鶉，此丹鶉也，色赤黃而文，銳上禿下，夏出秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、有亢、有尾。南方朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無尾。此其取於鶉歟？
司馬彪《續漢書》候氣之法：“於密室中以木為案，置二十律琯，各如其方。實以葭灰，覆以緹穣，氣至則一律飛灰。”世皆疑其所置諸律，方不逾數尺，氣至獨本律應，何也？或謂，“古人自有術。”或謂，“短長至數，冥符造化。”或謂，“支幹方位，自相感召。”皆非也。蓋彪說得其略耳。唯《隋書》誌論之甚詳，其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽氣距地麵九寸而止，唯黃鍾一琯達之，故黃鍾為之應。正月陽氣距地麵八寸而止，自太蔟以上皆達，黃鍾大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。其上以水平其概，然後埋律其下。雖有疏密，為木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。
《易》有納甲之法，未知起於何時。予嚐考之，可以推見天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震、巽、坎、離、艮、兌納庚、辛、戊、己、丙、丁者，六子生於乾坤之包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣也；右三柔爻，坤之氣也。乾之初爻交於坤，生震，故震之初爻納子、午；中爻交於坤，生坎，初爻納寅、申；上爻交於坤，生艮，初爻納辰戌。坤之初爻交於乾，生巽，故巽之初爻納醜、未；中爻交於乾，生離，初爻納卯，酉；上爻交於乾，生兌，初爻納巳亥。乾坤始於甲乙，則長男、長女乃其次，宜納丙丁；少男、少女居其末，宜納庚辛。今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中爻，末乃至上爻，此《易》之敘，然亦胎育之理也。物之處胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之敘，而冥合造化胎育之理，此至理合自然者也。
又問：“日月之行，月一合一對，而有蝕不蝕，何也？”予對曰：“黃道與月道，如二環相疊而小差。凡日月同在一度相遇，則日為之蝕；在一度相對，則月為之虧。雖同一度，而月道與黃道不相近，自不相侵；同度而又近黃道、月道之交，日月相值，乃相陵掩。正當其交處，則蝕而既；不全當交道，則隨其相犯淺深而蝕。凡日蝕，當月道自外而交入於內，則蝕起於西南，複於東北；自內而交出於外，則蝕起於西北，而複於東南。日在交東，則蝕其內；日在交西，則蝕其外。蝕既則起於正西，複於正東。凡月蝕，月道自外入內，則蝕起於東北，複於西南；自內出外，則蝕起於東南，而複於西北。月在交東，則蝕其外；月在交西，則蝕其內。蝕既則起於正東，複於正西。交道每月退一度餘，凡二百四十九交而一期。故西天法羅瞭、計都，皆逆步之，乃今之交道也。交初謂之‘羅瞭’，交中謂之‘計都’。”
古之卜者，皆有繇辭。《周禮》：“三兆，其頌皆千有二百。”如“鳳凰於飛，和鳴鏘鏘”；“間於兩社，為公室輔”；“專之渝，攘公之羭，一薰一蕕，十年尚猶有臭”；“如魚a1尾，衡流而方羊，裔焉，大國滅之，將亡，闔門塞竇，乃自後逾”；“大橫庚庚，予為天王，夏啟以光”之類是也。今此書亡矣。漢人尚視其體，今人雖視其體，而專以五行為主，三代舊術，莫有傳者。
北齊張子信候天文，凡月前有星，則行速；星多則尤速。月行自有遲速定數，然遇行疾者，其前必有星，如子信說。亦陰陽相感自相契耳。
醫家有五運六氣之術，大則候天地之變，寒暑風雨、水旱螟蝗，率皆有法；小則人之眾疾，亦隨氣運盛衰。今人不知所用，而膠於定法，故其術皆不驗。假令厥陰用事，其氣多風，民病濕泄，豈薄田之下皆多風，溥天之民皆病濕泄邪？至於一邑之間，而昫雨有不同者，此氣運安在？欲無不謬，不可得也。大凡物理有常、有變。運氣所主者，常也；異夫所主者，皆變也。常則如本氣，變則無所不至，而各有所占，故其候有從、逆、淫、鬱、勝、複、太過、不足之變，其發皆不同。若厥陰用事，多風，而草木榮茂，是之謂從；天氣明潔，燥而無風，此之謂逆；太虛埃昏，流水不冰，此謂之淫；大風折木，雲物濁擾，此之謂鬱；山澤焦枯，草木凋落，此之謂勝；大暑燔燎，螟蝗為災，此之謂複；山崩地震，埃昏時作，此謂之太過；陰森無時，重雲晝昏，此之謂不足。隨其所變，疾厲應之，皆視當時當處之候。雖數裏之間，但氣候不同，而所應全異。豈可膠於一定？熙寧中，京師久旱，祈禱備至，連日重陰，人謂必雨一日驟晴，炎日赫然，予時因事入對，上問雨期，予對曰：“雨候已見，期在明日。”眾以謂頻日晦溽，尚且不雨，如此昫燥，豈複有望？次日，果大雨。是時濕土用事，連日陰者，從氣已效，但為厥陰所勝，未能成雨；後日驟晴者，燥金入候，厥陰當折，則太陰得伸，明日運氣皆順，以是知其必雨。此亦當處所占也。若他處候別，所占亦異。其造微之妙，間不容發。推此而求，自臻至理。
歲運有主氣，有客氣。常者為主，外至者為客。初之氣厥陰，以至終之氣太陽者，四時之常敘也，故謂之主氣。唯客氣本書不載其目，故說者多端，或以甲子之歲天數始於水十一刻，乙醜之歲始於二十六刻，丙寅歲始於五十一刻，丁卯歲始於七十六刻者，謂之客氣。此乃四分曆法求大寒之氣，何預歲運！又有香火之下，水氣承之，土位之下，風氣承之，謂之客氣。此亦主氣也，與六節相須，不得為客。大率臆計，率皆此類。凡所謂客者，歲半以前，天政主之；歲半以後，地政主之。四時常氣為之主，天地之政為之客，逆主之氣為害暴，逆客之氣為害徐。調其主客，無使傷沴，此治氣之法也。
六氣，方家以配六神。所謂青龍者，東方厥陰之氣，其性仁，其神化，其色青，其形長，其蟲鱗。兼是數者，唯龍而青者，可以體之，然未必有是物也。其他取象皆如是。唯北方有二，曰玄武，太陽水之氣也；曰騰蛇，少陽相火之氣也。其在於人為腎，腎亦二，左為太陽水，右為少陽相火。火降而息水，水騰而為雨露，以滋五髒，上下相交，此坎離之交，以為否泰者也。故腎為壽命之藏，左陽、右陰，左右相交，此乾坤之交，以生六子者也。故腎為胎育之髒。中央太陰土曰句陳，中央之取象，唯人為宜。句陳者，天子之環衛也。居人之中，莫如君。何以不取象於君？君之道無所不在，不可以方言也。環衛居人之中央，而中虛者也。虛者，妙萬物之地也。在天文，星辰皆居四傍而中虛，八卦分布八方而中虛，不虛不足以妙萬物。其在於人，句陳之配，則脾也。句陳如環，環之中則所謂黃庭也。黃者，中之色；庭者，宮之虛地也。古人以黃庭為脾，不然也。黃庭有名而無所，衝氣之所在也。脾不能與也。脾主思慮，非思之所能到也。故養生家曰：“能守黃庭，則能長生。”黃庭者，以無所守為守。唯無所守，乃可以長生。或者又謂：“黃庭在二腎之間。”又曰：“在心之下。”又曰：“黃庭有神人守之。”皆不然。黃庭者，虛而妙者也。強為之名。意可到則不得謂之虛，豈可求而得之也哉。
《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老。舊說陽以進為老，陰以退為老；九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九七、八六之數，陽順、陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少。多為陰，如爻之偶；少為陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽，九揲而得之，故其數九，其策三十有六。兩多一少，則一少為之主，震、坎、艮也，故皆謂之少陽，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則多為之主，巽、離、兌也，故皆謂之少陰，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。物盈則變，盈為老，故老動而少靜。吉兇悔吝，生乎動者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動則有占，不動則無朕，雖《易》亦不能言之。《國語》謂：“貞屯悔豫皆八”、“遇泰之八”是也。今人以《易》筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。《易》中但有九六，既不動，則是七八，安得用九六爻辭？此流俗之過也。
江南人鄭夬曾為一書談《易》，其間一說曰：“乾坤，大父母也；複姤，小父母也。乾一變生複，得一陽；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽；坤三變生否，得四陰。乾四變生大壯，得八陽；坤四變生觀，得八陰。乾五變生姤，得十六陽；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯綜，陰陽各三十二，生六十四卦。”夬之為書，皆荒唐之論，獨有此變卦之說，未知其是非。予後因見兵部外郎秦君玠，論夬所談，駭然歎曰：“夬何處得此法？玠曾遇一異人，授此數曆，推往古興衰運曆，無不皆驗，常恨不能盡得其術。西都邵雍亦知大略，已能洞吉兇之變，此人乃形之於書，必有天譴，此非世人得聞也。”予聞其言怪，兼複甚秘，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術也。
慶曆中，有一術士，姓李，多巧思。嚐木刻一“舞鍾馗”，高二三尺，右手持鐵簡，以香餌置鍾馗左手中，鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運簡斃之。以獻荊王，王館於門下。會太史言月當蝕於昏時，李自雲，“有術可禳。”荊王試使為之，是夜月果不蝕，王大神之，即日表聞，詔付內侍省問狀。李雲：“本善曆術，知《崇天曆》蝕限太弱，此月所蝕，當在濁中。以微賤不能自通，始以機巧幹荊邸，今又假禳襘以動朝廷耳。”詔送司天監考驗。李與判監楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補司天學生。至熙寧元年七月，日辰蝕東方，不效。卻是蝕限太強，曆官皆坐謫。令監官周琮重修，複減去慶曆所加二刻。苟欲求熙寧日蝕，而慶曆之蝕複失之，議久紛紛，卒無巧算，遂廢《明天》，複行《崇天》。至熙寧五年，衛樸造《奉元曆》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過之，在遲者不及。《崇》、《明》二曆加減，皆不曾求其所因，至是方究其失。
四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、騰蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者。羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也。或謂之“長離”，蓋雲離方之長耳。或雲，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀官。則所謂丹鳥氏，即鳳也。又旗旐之飾皆二物，南方曰“鳥隼”，則鳥、隼蓋兩物也。然古人取象，不必大物也。天文家朱鳥乃取象於鶉，故南方朱鳥七宿曰鶉首、鶉火、鶉尾是也。鶉有兩種，有丹鶉，有白鶉，此丹鶉也，色赤黃而文，銳上禿下，夏出秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、有亢、有尾。南方朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無尾。此其取於鶉歟？
司馬彪《續漢書》候氣之法：“於密室中以木為案，置二十律琯，各如其方。實以葭灰，覆以緹穣，氣至則一律飛灰。”世皆疑其所置諸律，方不逾數尺，氣至獨本律應，何也？或謂，“古人自有術。”或謂，“短長至數，冥符造化。”或謂，“支幹方位，自相感召。”皆非也。蓋彪說得其略耳。唯《隋書》誌論之甚詳，其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽氣距地麵九寸而止，唯黃鍾一琯達之，故黃鍾為之應。正月陽氣距地麵八寸而止，自太蔟以上皆達，黃鍾大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。其上以水平其概，然後埋律其下。雖有疏密，為木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。
《易》有納甲之法，未知起於何時。予嚐考之，可以推見天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震、巽、坎、離、艮、兌納庚、辛、戊、己、丙、丁者，六子生於乾坤之包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣也；右三柔爻，坤之氣也。乾之初爻交於坤，生震，故震之初爻納子、午；中爻交於坤，生坎，初爻納寅、申；上爻交於坤，生艮，初爻納辰戌。坤之初爻交於乾，生巽，故巽之初爻納醜、未；中爻交於乾，生離，初爻納卯，酉；上爻交於乾，生兌，初爻納巳亥。乾坤始於甲乙，則長男、長女乃其次，宜納丙丁；少男、少女居其末，宜納庚辛。今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中爻，末乃至上爻，此《易》之敘，然亦胎育之理也。物之處胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之敘，而冥合造化胎育之理，此至理合自然者也。