【譯文】
子遊做了武城的長官。孔子說：“你在那裏是到了人才沒有？”。子遊迴答說：“有一個叫澹台滅明的人，從來不走邪路，沒有公事從不到我屋子裏來。”
【評析】
孔子極為重視發現人才、使用人才。他問子遊的這段話，反映出他對舉賢才的重視。當時社會處於大動蕩、大變革時期，各諸侯國都重視接納人才，尤其是能夠幫助他們治國安邦的有用之才，這是出於政治和國務活動的需要。
【原文】
6.15 子曰：“孟之反1不伐2，奔3而殿4，將入門，策其馬，曰：非敢後也，馬不進也。”
【注釋】
1孟之反：名側，魯國大夫。
2伐：誇耀。
3奔：敗走。
4殿：殿後，在全軍最後作掩護。
【譯文】
孔子說：“孟之反不喜歡誇耀自己。敗退的時候，他留在最後掩護全軍。快進城門的時候，他鞭打著自己的馬說，‘不是我敢於殿後，是馬跑得不快。’”
【評析】
公元前484年，魯國與齊國打仗。魯國右翼軍敗退的時候，孟之反在最後掩護敗退的魯軍。對此，孔子給予了高度評價，宣揚他提出的“功不獨居，過不推諉”的學說，認為這是人的美德之一。
【原文】
6.16 子曰：“不有祝鮀1之佞，而2有宋朝3之美，難乎免於今之世矣。”
【注釋】
1祝鮀：鮀，音tuo。字子魚，衛國大夫，有口才，以能言善辯受到衛靈公重用。
2而：這裏是“與”的意思。
3宋朝：宋國的公子朝，《左傳》中曾記載他因美麗而惹起亂的事情。
【譯文】
孔子說：“如果沒有祝鮀那樣的口才，也沒有宋朝的美貌，那在今天的社會上處世立足就比較艱難了。”
【原文】
6.17 子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”
【譯文】
孔子說：“誰能不經過屋門而走出去呢？為什麽沒有人走（我所指出的）這條道路呢？”
【評析】
孔子這裏所說的，其實僅是一個比喻。他所宣揚的“德治”、“禮製”，在當時有許多人不予重視，他內心感到很不理解。所以，他發出了這樣的疑問。
【原文】
6.18 子曰：“質1勝文2則野3，文勝質則史4。文質彬彬5，然後君子。”
【注釋】
1質：樸實、自然，無修飾的。
2文：文采，經過修飾的。
3野：此處指粗魯、鄙野，缺乏文彩。
4史：言詞華麗，這裏有虛偽、浮誇的意思。
5彬彬：指文與質的配合很恰當。
【譯文】
孔子說：“質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。隻有質樸和文采配合恰當，才是個君子。”
【評析】
這段話言簡意賅，確切地說明了文與質的正確關係和君子的人格模式，高度概括了孔子的文質思想。文與質是對立的統一，互相依存，不可分離。質樸與文采是同樣重要的。孔子的文質思想經過兩千多年的實踐，不斷得到豐富和發展，極大地影響了們的思想和行為，產生了深遠的影響。
【原文】
6.19 子曰：“人之生也直，罔1之生也幸而免。”
【注釋】
1罔：誣罔不直的人。
【譯文】
孔子說：“一個人的生存是由於正直，而不正直的人也能生存，那隻他僥幸地避免了災禍。”
【評析】
“直”，是儒家的道德規範。直即直心腸，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虛偽、奸詐是對立的。直人沒有那麽多壞心眼。直，符合仁的品德。與此相對，在社會生活中也有一些不正直的人，他們也能生存，甚至活得更好，這隻是他們僥幸地避免了災禍，並不說明他們的不正直有什麽值得效法的。
【原文】
6.20 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
【譯文】
孔子說：“懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。”
【評析】
孔子在這裏沒有具體指懂得什麽，看來是泛指，包括學問、技藝等。有句話說：興趣是最好的導師，大概說的就是這個意思。
【原文】
6.21 子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
【譯文】
孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。”
【評析】
孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這麽多的差距，那麽，孔子在教學過程中，就提出“因才施教”的原則，這是他教育思想的一個重要內容，即根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式，這對我國教育學的形成和發展作出積極貢獻。
【原文】
6.22 樊遲問知1，子曰：“務2民之義3，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
【注釋】
1知：音zhi，同“智”。
2務：從事、致力於。
3義：專用力於人道之所宜。
【譯文】
樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：“仁人對難做的事，做在人前麵，有收獲的結果，他得在人後，這可以說是仁了。”
【評析】
本章提出了“智、“仁”等重大問題。麵對現實，以迴答現實的社會問題、人生問題為中心，這是孔子思想的一個突出特點。他還提出了“敬鬼神而遠之”的主張，否定了宗法傳統的神權觀念，他不迷信鬼神，自然也不主張以卜筮向鬼神問吉兇。所以，孔子是力求以實事求是的態度否定鬼神作用的。
【原文】
6.23 子曰：“知者樂水，仁者樂山1；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”
【注釋】
1知者樂水，仁者樂山：“知”，音zhi，同“智”；樂，古音yào，喜愛的意思。
【譯文】
孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”
【評析】
孔子這裏所說的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修養的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”，隻要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。
【原文】
6.24 子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
【譯文】
孔子說：“齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到先王之道了。”
【評析】
本章裏，孔子提出了“道”的範疇。此處所講的“道”是治國安邦的最高原則。在春秋時期，齊國的封建經濟發展較早，而且實行了一些改革，成為當時最富強的諸侯國家。與齊國相比，魯國封建經濟的發展比較緩慢，但意識形態和上層建築保存得比較完備，所以孔子說，齊國改變就達到了魯國的樣子，而魯國再一改變，就達到了先王之道。這反映了孔子對周禮的無限眷戀之情。
【原文】
6.25 子曰：“觚1不觚，觚哉！觚哉！”
【注釋】
1觚：音gu，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。
【譯文】
孔子說：“觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
【評析】
孔子的思想中，周禮是根本不可更動的，從井田到刑罰；從音樂到酒具，周禮規定的一切都是盡善盡美的，甚至是神聖不可侵犯的。在這裏，孔子概歎當今事物名不符實，主張“正名”。尤其是孔子所講，現今社會“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的。
【原文】
6.26 宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁1焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝2也，不可陷3也；可欺也，不可罔也。”
【注釋】
1仁：這裏指有仁德的人。
2逝：往。這裏指到井邊去看並設法救之。
3陷：陷入。
【譯文】
宰我問道：“對於有仁德的人，別人告訴他井裏掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎？”孔子說：“為什麽要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”
【評析】
宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。“井有仁焉，其從之也？”對此，孔子的迴答似乎不那麽令人信服。他認為下井救人是不必要的，隻要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
【原文】
6.27 子曰：“君子博學於文，約1之以禮，亦可以弗畔2矣夫3。”
【注釋】
1約：一種釋為約束；一種釋為簡要。
2畔：同“叛”。
3矣夫：語氣詞，表示較強烈的感歎。
【譯文】
孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”
【評析】
本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那麽怎麽做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。
【原文】
6.28 子見南子1，子路不說2。夫子矢3之曰：“予所否4者，無厭之！天厭之！”
【注釋】
1南子：衛國靈公的夫人，當時實際上左右著衛國政權，有淫亂的行為。
2說：音yuè，同“悅”。
3矢：同“誓”，此處講發誓。
4否：不對，不是，指做了不正當的事。
【譯文】
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麽不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
【評析】
本章對孔子去見南子做什麽，沒有講明。據後代儒家講，孔子見南子是“欲行霸道”。所以，孔子在這裏發誓賭咒，說如果做了什麽不正當的事的話，就讓上天去譴責他。此外，孔子在這裏又提到了“天”這個概念，恐怕不能簡單地說，孔子的觀念上還有宗教意識，這隻是他為了說服子路而發的誓。
【原文】
6.29 子曰：“中庸1之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【注釋】
1中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常。
【譯文】
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”
【評析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方麵，對立的雙方互相牽製，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立麵的鬥爭與轉化，這是應當明確指出的。
【原文】
6.30 子貢曰：“如有博施1於民而能濟眾2，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁？必也聖乎！堯舜3其猶病諸4。夫5仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬6，可謂仁之方也已。”
【注釋】
1施：舊讀shi，動詞。
2眾：指眾人。
3堯舜：傳說中上古時代的兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。儒家認為是“聖人”。
4病諸：病，擔憂。諸，“之於”的合音。
5夫：句首發語詞。
6能近取譬：能夠就自身打比方。即推己及人的意思。
【譯文】
子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大眾，怎麽樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至於仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。”
【評析】
“己欲立而立人，己欲達而達人”是實行“仁”的重要原則。“推己及人”就做到了“仁”。在後麵的章節裏，孔子還說“己所不欲，勿施於人”等。這些都說明了孔子關於“仁”的基本主張。對此，我們到後麵還會提到。總之，這是孔子思想的一個重要方麵，是社會基本倫理準則，在今天同樣具有重要價值。
子遊做了武城的長官。孔子說：“你在那裏是到了人才沒有？”。子遊迴答說：“有一個叫澹台滅明的人，從來不走邪路，沒有公事從不到我屋子裏來。”
【評析】
孔子極為重視發現人才、使用人才。他問子遊的這段話，反映出他對舉賢才的重視。當時社會處於大動蕩、大變革時期，各諸侯國都重視接納人才，尤其是能夠幫助他們治國安邦的有用之才，這是出於政治和國務活動的需要。
【原文】
6.15 子曰：“孟之反1不伐2，奔3而殿4，將入門，策其馬，曰：非敢後也，馬不進也。”
【注釋】
1孟之反：名側，魯國大夫。
2伐：誇耀。
3奔：敗走。
4殿：殿後，在全軍最後作掩護。
【譯文】
孔子說：“孟之反不喜歡誇耀自己。敗退的時候，他留在最後掩護全軍。快進城門的時候，他鞭打著自己的馬說，‘不是我敢於殿後，是馬跑得不快。’”
【評析】
公元前484年，魯國與齊國打仗。魯國右翼軍敗退的時候，孟之反在最後掩護敗退的魯軍。對此，孔子給予了高度評價，宣揚他提出的“功不獨居，過不推諉”的學說，認為這是人的美德之一。
【原文】
6.16 子曰：“不有祝鮀1之佞，而2有宋朝3之美，難乎免於今之世矣。”
【注釋】
1祝鮀：鮀，音tuo。字子魚，衛國大夫，有口才，以能言善辯受到衛靈公重用。
2而：這裏是“與”的意思。
3宋朝：宋國的公子朝，《左傳》中曾記載他因美麗而惹起亂的事情。
【譯文】
孔子說：“如果沒有祝鮀那樣的口才，也沒有宋朝的美貌，那在今天的社會上處世立足就比較艱難了。”
【原文】
6.17 子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”
【譯文】
孔子說：“誰能不經過屋門而走出去呢？為什麽沒有人走（我所指出的）這條道路呢？”
【評析】
孔子這裏所說的，其實僅是一個比喻。他所宣揚的“德治”、“禮製”，在當時有許多人不予重視，他內心感到很不理解。所以，他發出了這樣的疑問。
【原文】
6.18 子曰：“質1勝文2則野3，文勝質則史4。文質彬彬5，然後君子。”
【注釋】
1質：樸實、自然，無修飾的。
2文：文采，經過修飾的。
3野：此處指粗魯、鄙野，缺乏文彩。
4史：言詞華麗，這裏有虛偽、浮誇的意思。
5彬彬：指文與質的配合很恰當。
【譯文】
孔子說：“質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。隻有質樸和文采配合恰當，才是個君子。”
【評析】
這段話言簡意賅，確切地說明了文與質的正確關係和君子的人格模式，高度概括了孔子的文質思想。文與質是對立的統一，互相依存，不可分離。質樸與文采是同樣重要的。孔子的文質思想經過兩千多年的實踐，不斷得到豐富和發展，極大地影響了們的思想和行為，產生了深遠的影響。
【原文】
6.19 子曰：“人之生也直，罔1之生也幸而免。”
【注釋】
1罔：誣罔不直的人。
【譯文】
孔子說：“一個人的生存是由於正直，而不正直的人也能生存，那隻他僥幸地避免了災禍。”
【評析】
“直”，是儒家的道德規範。直即直心腸，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虛偽、奸詐是對立的。直人沒有那麽多壞心眼。直，符合仁的品德。與此相對，在社會生活中也有一些不正直的人，他們也能生存，甚至活得更好，這隻是他們僥幸地避免了災禍，並不說明他們的不正直有什麽值得效法的。
【原文】
6.20 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
【譯文】
孔子說：“懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。”
【評析】
孔子在這裏沒有具體指懂得什麽，看來是泛指，包括學問、技藝等。有句話說：興趣是最好的導師，大概說的就是這個意思。
【原文】
6.21 子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
【譯文】
孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。”
【評析】
孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這麽多的差距，那麽，孔子在教學過程中，就提出“因才施教”的原則，這是他教育思想的一個重要內容，即根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式，這對我國教育學的形成和發展作出積極貢獻。
【原文】
6.22 樊遲問知1，子曰：“務2民之義3，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
【注釋】
1知：音zhi，同“智”。
2務：從事、致力於。
3義：專用力於人道之所宜。
【譯文】
樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：“仁人對難做的事，做在人前麵，有收獲的結果，他得在人後，這可以說是仁了。”
【評析】
本章提出了“智、“仁”等重大問題。麵對現實，以迴答現實的社會問題、人生問題為中心，這是孔子思想的一個突出特點。他還提出了“敬鬼神而遠之”的主張，否定了宗法傳統的神權觀念，他不迷信鬼神，自然也不主張以卜筮向鬼神問吉兇。所以，孔子是力求以實事求是的態度否定鬼神作用的。
【原文】
6.23 子曰：“知者樂水，仁者樂山1；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”
【注釋】
1知者樂水，仁者樂山：“知”，音zhi，同“智”；樂，古音yào，喜愛的意思。
【譯文】
孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”
【評析】
孔子這裏所說的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修養的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”，隻要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。
【原文】
6.24 子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
【譯文】
孔子說：“齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到先王之道了。”
【評析】
本章裏，孔子提出了“道”的範疇。此處所講的“道”是治國安邦的最高原則。在春秋時期，齊國的封建經濟發展較早，而且實行了一些改革，成為當時最富強的諸侯國家。與齊國相比，魯國封建經濟的發展比較緩慢，但意識形態和上層建築保存得比較完備，所以孔子說，齊國改變就達到了魯國的樣子，而魯國再一改變，就達到了先王之道。這反映了孔子對周禮的無限眷戀之情。
【原文】
6.25 子曰：“觚1不觚，觚哉！觚哉！”
【注釋】
1觚：音gu，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。
【譯文】
孔子說：“觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
【評析】
孔子的思想中，周禮是根本不可更動的，從井田到刑罰；從音樂到酒具，周禮規定的一切都是盡善盡美的，甚至是神聖不可侵犯的。在這裏，孔子概歎當今事物名不符實，主張“正名”。尤其是孔子所講，現今社會“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的。
【原文】
6.26 宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁1焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝2也，不可陷3也；可欺也，不可罔也。”
【注釋】
1仁：這裏指有仁德的人。
2逝：往。這裏指到井邊去看並設法救之。
3陷：陷入。
【譯文】
宰我問道：“對於有仁德的人，別人告訴他井裏掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎？”孔子說：“為什麽要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”
【評析】
宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。“井有仁焉，其從之也？”對此，孔子的迴答似乎不那麽令人信服。他認為下井救人是不必要的，隻要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
【原文】
6.27 子曰：“君子博學於文，約1之以禮，亦可以弗畔2矣夫3。”
【注釋】
1約：一種釋為約束；一種釋為簡要。
2畔：同“叛”。
3矣夫：語氣詞，表示較強烈的感歎。
【譯文】
孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”
【評析】
本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那麽怎麽做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。
【原文】
6.28 子見南子1，子路不說2。夫子矢3之曰：“予所否4者，無厭之！天厭之！”
【注釋】
1南子：衛國靈公的夫人，當時實際上左右著衛國政權，有淫亂的行為。
2說：音yuè，同“悅”。
3矢：同“誓”，此處講發誓。
4否：不對，不是，指做了不正當的事。
【譯文】
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麽不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
【評析】
本章對孔子去見南子做什麽，沒有講明。據後代儒家講，孔子見南子是“欲行霸道”。所以，孔子在這裏發誓賭咒，說如果做了什麽不正當的事的話，就讓上天去譴責他。此外，孔子在這裏又提到了“天”這個概念，恐怕不能簡單地說，孔子的觀念上還有宗教意識，這隻是他為了說服子路而發的誓。
【原文】
6.29 子曰：“中庸1之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【注釋】
1中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常。
【譯文】
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”
【評析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方麵，對立的雙方互相牽製，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立麵的鬥爭與轉化，這是應當明確指出的。
【原文】
6.30 子貢曰：“如有博施1於民而能濟眾2，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁？必也聖乎！堯舜3其猶病諸4。夫5仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬6，可謂仁之方也已。”
【注釋】
1施：舊讀shi，動詞。
2眾：指眾人。
3堯舜：傳說中上古時代的兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。儒家認為是“聖人”。
4病諸：病，擔憂。諸，“之於”的合音。
5夫：句首發語詞。
6能近取譬：能夠就自身打比方。即推己及人的意思。
【譯文】
子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大眾，怎麽樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至於仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。”
【評析】
“己欲立而立人，己欲達而達人”是實行“仁”的重要原則。“推己及人”就做到了“仁”。在後麵的章節裏，孔子還說“己所不欲，勿施於人”等。這些都說明了孔子關於“仁”的基本主張。對此，我們到後麵還會提到。總之，這是孔子思想的一個重要方麵，是社會基本倫理準則，在今天同樣具有重要價值。