第三十四章日本的盂蘭盆節
每年8月中旬，日本都有一個被視為僅次於元旦（新年）的重要節日，這個節日就是“盂蘭盆節”。在中國被稱為“中元節”，俗稱鬼節，中國佛教和民間的這個“節日”定在每年農曆七月十五日，與日本的“盂蘭盆節”在時間上大致吻合。
“盂蘭盆節”來源於印度佛教儀式，在日語中稱為“お盆”，是日語“盂蘭盆會”的簡稱。
“盂蘭”是梵語的音譯，意為倒懸般的痛苦，比喻人死後墮落於餓鬼道中，腹大如鼓，喉細如針，饑餓難堪，如被倒懸著一樣痛苦。“盆”是盛載食物的容器，就是說：用這盆器盛著各種珍貴的百味美食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶不可思議福田之力以解救其“倒懸”之痛苦。此舉既可以為在生父母祈願添福添壽，也可以為亡世父母祈禱，願其脫離苦海福樂無邊，佛教徒皆可借此機會報謝父母養育之恩。
盂蘭盆節是體現孝道的節日，中國古代許多帝王非常重視，因此，古時候的每年農曆七月十五日在中國城鄉也會呈現很隆重的節日氣氛。現在的中國人對盂蘭盆節已經談不上重視了。不過，在中國的各個寺院，這個節日並沒有失傳，每年農曆七月十五日，我國各地寺院舉辦的“盂蘭盆法會”比日本寺廟的法會還要隆重。
這一法會據說源自於佛經中目犍連救母的故事，故事說的是佛在世時，其弟子當中有一位名叫目犍連的尊者，在入定中觀察到死去母親墮在餓鬼道中，受盡饑渴之苦，尊者悲痛萬分，不忍母親饑渴痛苦，就用自己之缽盛滿白飯，運用神通送到餓鬼道中給母親充饑。其母見了白飯急不可待，當她開口吃時，突然由她口中噴出火焰，整缽的白飯都變成燒焦的炭一樣不能食用！目犍連見母親在餓鬼道中受苦而自己又無法解救，於是懇求佛陀慈悲救拔。佛陀對目犍連說：“你不要以為你有神通之力就能救拔你的母親！要知道娑婆世界眾生，一生都在積惡造業，罪根深重。如你想救拔母親，隻憑你個人神通之力是無法救她脫離出苦報的！你應當於七月十五日眾僧自恣日，虔誠廣設種種供物飲食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶威德福力，拔濟母親脫離餓鬼道中饑渴之苦！”
目犍連尊者依隨佛陀所示，於每年七月十五日以百味五果，置於盆中，供養十方僧人，以此功德，終於使母親得到解脫。當時佛陀也由於這個因緣講了一部《盂蘭盆經》。所以，盂蘭盆節這一天，佛教寺廟中都會舉行超度曆代宗親的法會，稱為“盂蘭盆法會”。
由於這個節日起源於佛教，除了寺院會舉辦淨壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食等莊嚴的儀式外，我國一些學佛信佛的弟子和民眾也會有一些善舉活動，如：通過放生、供燈、念佛等把功德迴向給祖先或故人，並祈願“先祖為主的所有眾生，能夠早日脫離輪迴苦海，得佛果位。
對於日本人來說，盂蘭盆節是一年一度迎接祖先們的靈魂迴家，供奉他們以示感謝的日子。日本的年曆上沒有農曆，所以日本每年的孟蘭盆節和我國七月十五日的中元節不是在同一天。
日本民間的祭祀儀式和我國民間的祭祀活動也有很大差別。明治維新之後，日本把這一節日固定在每年的8月13日至16日。
傳統的日本盂蘭盆節主要分三個階段進行，8月13日是迎盆（迎え盆），8月14日、15日是盆供養（お盆の供養），8月16日是送盆（送り盆）。
8月13日傍晚時分，日本很多信奉佛教的人家都會點燃指引祖先靈魂迴家的迎魂火（迎え火），然後在迎接靈魂用的“精靈棚”（“精靈”在日語中是靈魂的意思）裏備好各類祭品。
8月14日和15日這兩天裏，除了要確保供奉的祭品齊全和新鮮，家族成員還會聚在一起拜祭祖先。
到了8月16日，祭祀的各家會點燃送魂火（送り火），為祖先送行。
據德島縣研修生理事會王淑芬女士介紹，自從佐佐木理事長父母去世後，每年盂蘭盆節，佐佐木理事長都會請幾個和尚來她家裏做法事，由於佐佐木是他們家的老大，他的弟弟妹妹也會來他們家裏住上兩三天，陪同和尚一起參與念經和拜祭活動。
這期間，做為這個家長媳的佐佐木佳美（王淑芬）就成了這個家裏最忙的一個人。她既要為和尚和家裏的每一個人做好一日三餐，還要不斷地更換新鮮的供奉祭品，每天還要反複打掃室內外衛生。
在日本，招待客人是一件很麻煩的事情，每頓飯僅一個人用的小碟小碗就有十多個甚至是二十多個，每道菜有多少人就要分出多少份，個人吃個人碗盤中的那一份，一道菜或一道湯吃完之後才可以把桌上的盤碗撤下，然後再恭敬地把另一道菜擺到客人麵對的桌前。大家在一個盤子裏夾菜被認為是不講衛生，更是主人対客人的不禮貌和不尊重。所以不能把一大盤菜端上來讓大家共同享用，既使是燉好的一整條魚也要把它切成塊分好盤輕輕地擺放到每個人麵前，而且上一道菜用過的碗盤不可以在盛下一道菜時繼續使用。好在日本有的和尚不忌口，葷素都能吃。這些不忌口的和尚大都是祖上傳下來的私人寺院，這種寺院的和尚靠信眾施舍和為信眾做法事為生。私營小寺院的清規戒律不是那麽嚴格，他們可以結婚生孩子，也可以受用不是特意為他們屠宰的畜禽肉。
在佐佐木理事長為已故老人做法事期間，王淑芬從早到晚沒有一點空閑，僅做菜擺盤和不停地為一個個客人上菜撤盤以及餐後洗盤洗碗和打掃衛生就會忙的她不可開交。來做法事的和尚有的有家有老婆和孩子，當他們做完法事迴家時，還要給他們帶上料金和迴敬給和尚家人的禮品。每當這個節日過完之後，王淑芬都會累的腰酸背痛。
當然，也不是所有的日本人都向佐佐木理事長家這樣重視祭祀活動，更多的家庭隻是到墓地給去世的親人獻上一束花，麵對墓室恭恭敬敬地鞠幾個躬，祭祀儀式就算完成。
日本有公共墓地，有私人墓地，也有很多寺廟墓地。
公共墓地類似於中國民政部門所建的墓園，由政府統一規劃和布局，占地麵積較大，用戶可以通過購買取得墓穴個體使用權。
私人墓地有很多都設在居民區裏，有不少住戶的房前屋後或者樓房旁邊都毗鄰著一片墓地，這些墓地都是世世代代祖祖輩輩傳承下來的家族墓葬群。墓穴上方多由四尺見方的優質石料罩蓋，墓碑上刻有家紋，墓碑前插著一些細長的木板，是象征著佛塔的“卒塔婆”，每年忌日親人從寺院裏請一隻，年頭多了就簇成了一捆一捆的。
寺廟墓地興起於江戶時代，在此之前，日本人對去世的人也多埋葬於家族墓地，到了江戶時代，西方國家的基督教傳到了日本，日本為了阻止基督教在日本的大肆傳播挑戰佛教的地位，設立了寺院與信徒的關係維係製度。那時在一個村莊裏，隻有寺廟主持會識文斷字，掌管著村民的一切。村裏隻要有人去世，必須也隻能埋在寺院內。因此日本寺院及周圍，開始有了很多墳頭的雛形。
上世紀之初，日本地震和火災頻發，東京和橫濱等地大量建築被損毀。震後土地重新規劃，東京都政府和寺廟達成協議，重新分配了擁有巨大土地的寺廟，順帶也影響到了墓地的遷徙，寺廟可以在城區保留小塊墓地。自此之後，寺廟裏的墓地被分割成了一個個小塊，慢慢形成了城區裏隨處可見的墓地群。
日本人幾乎全民信教，有的信佛，有的信神，有的人神佛都信。還有一部分人報著“寧可信其有，不可信其無”的態度參與一些祭拜神佛的活動。
在中國很多人的認知裏，墓地和陽間陰陽兩隔，“那邊”是陰森、冰冷甚至是不祥的世界，斷不可以和活人的生活離得太近。那麽是怎樣的生死觀，讓日本人可以毫無負擔地和“魂靈”親密接觸？
陰間的世界，其實一直由陽間的你我支配著。世代多災多難的日本人很早就領悟到人生的短暫，將佛教作為人生信仰的他們，“向死而生”是深深植根在心底的信念。家中親人去世，葬禮中幾乎不見放聲大哭的情景，多數人隻是平靜地默哀。
《挪威的森林》裏說，“死亡不是生的另一極，而是作為生的一部分而存在。”在日本人眼中，死後便會成佛，靈魂便能成神，越靠近墓地，靈魂就更容易受到神佛的保佑，所以，在日本的很多墓地裏都可以看到一些用石頭雕塑的各種各樣的佛像。與神佛共處一地，被眾多日本人認為是很幸運的事。如果說開羅屋頂的墓地家園是窮人們不得已的選擇，那麽日本人和墓地為鄰早已是他們發自內心的祈願。
可能也是由於這樣的演化過程，使得城市裏居住的人們習慣了居所旁邊有另一個世界鄰居的陪伴。其實最早時，蠻荒的人類還沒有意識到死與生的辯證關係，墓地的選擇無外乎像今日處理廢棄物一般隨處安置，七零八落中可能早已忘了先人在何處。隨著智力的開化以及宗教的介入，死亡才開始有了值得祭奠的意義。後來隨著城市的規劃，墓地再一次被人們有選擇地布置。
日本的“盂蘭盆節”結合了許多民俗和文化，形成了現在日本獨有的祭奠祖先的傳統節日。
日本現在的盂蘭盆節，除了傳統的儀式之外，更多了一層節慶的意義。所以在盂蘭盆節期間，日本各地區都會舉行不同的祭典活動。其中廣為普及的活動當屬盂蘭盆舞（盆踴り）。
盂蘭盆舞原是為祖先舉行的舞蹈儀式，到了現代，這個傳統的舞蹈儀式演變成了每年夏季最讓日本人期待、外國遊客最積極參與的“廣場舞”祭典活動。盂蘭盆舞蹈的動作很單一，主要集中在手部，初學者可以輕鬆加入其中和大家一同歡唿共舞。
除了這種簡單易學的盂蘭盆舞之外，日本各地還傳承著一些帶有濃厚地方特色的盂蘭盆舞，著名的三大盂蘭盆舞包括岐阜縣的“郡上舞”（郡上踴り），德島縣的“阿波舞”（阿波踴り）和秋田縣的“西馬音內舞”（西馬音內の盆踴り）。郡上舞已被一代代日本人傳承了420餘年，現在已被指定為日本國家重要非物質民俗文化遺產。
盂蘭盆節在飛鳥時代由中國傳入日本，已成為日本僅次於元旦的盛大節日。盂蘭盆節在日本又稱“魂祭“、“燈籠節“、“佛教萬靈會“等，原是追祭祖先、祈禱冥福的日子，現已是家庭團圓、合村歡樂的節日。每到盂蘭盆節時，日本各企業普遍都會放假5至10天，人們或趕迴故鄉團聚，或利用假期到各地旅遊，或參與盂蘭盆節的盛大活動。
與盂蘭盆節趕到一起的還有夏日祭，由政府舉辦的夏日祭一般定在每年8月15日，這一天也被定為“戰爭結束紀念日”。
各地夏日祭活動時間和活動方式有所不同，由地方政府或民間團體舉辦的夏日祭活動一般會從7月下旬開始一直延續到8月底才會結束。在夏日祭當中，各地的民俗活動及賽事會隆重呈現在日本的各大公園以及城鄉的大街小巷，夏日祭還包括各地在不同時間舉辦的燃放煙花的花火大會，僅大阪市澱川（河）邊每年花火大會燃放的煙花就達到2萬多枚。
日本的夏季雖然十分炎熱，可絲毫不影響廣大民眾參與盂蘭盆節和夏日祭活動的熱情。夏夜時分，男女老少會穿上浴衣或各種爭奇鬥豔的服裝，揮舞著各種千奇百怪的道具和五顏六色的電子燈棒，伴隨著太鼓聲的節奏歡唿起舞，為夏日之夜增添了極其靚麗的風景，也為消除夏日帶給人們的躁熱帶來了幾分愜意和“涼爽”。
8月的日本可謂節日連連，不同的節日和紀念日一個接著一個。
在這些紀念日和節日當中，最讓日本人重視的節日當屬盂蘭盆節。節日期間很多人家都設魂龕、點燃迎魂火和送魂火，祭奠祖先。一般在8月13日前後迎接祖先的靈魂，和活人一起生活4天，16日以送魂火的方式把祖先的靈魂送迴陰間。京都的“大文字燒”就是這個活動的頂峰。
8月16日，京都大文字送靈火這個節日的另一個說法叫“民族大移動”。節日期間，日本多數公司、企業、單位都會放好幾天的假，很多在外工作的日本人也會趁此期間趕迴家與家人團聚或外出旅遊。
在日本呆了一段時間後我才發現，日本的很多文化都是從中國傳來的。中國已經失傳的很多文化在日本依然保留著。廟會在中國還在舉辦，但民間的盂蘭盆活動已蕩然無存，中國人已經不知盂蘭盆為何物。如果談及盂蘭盆節，國人的第一反應是日本的節日。實際上這是很大的誤解。盂蘭盆節是華夏的節日，日本盂蘭盆節隻不過是孑遺而已。
每年8月中旬，日本都有一個被視為僅次於元旦（新年）的重要節日，這個節日就是“盂蘭盆節”。在中國被稱為“中元節”，俗稱鬼節，中國佛教和民間的這個“節日”定在每年農曆七月十五日，與日本的“盂蘭盆節”在時間上大致吻合。
“盂蘭盆節”來源於印度佛教儀式，在日語中稱為“お盆”，是日語“盂蘭盆會”的簡稱。
“盂蘭”是梵語的音譯，意為倒懸般的痛苦，比喻人死後墮落於餓鬼道中，腹大如鼓，喉細如針，饑餓難堪，如被倒懸著一樣痛苦。“盆”是盛載食物的容器，就是說：用這盆器盛著各種珍貴的百味美食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶不可思議福田之力以解救其“倒懸”之痛苦。此舉既可以為在生父母祈願添福添壽，也可以為亡世父母祈禱，願其脫離苦海福樂無邊，佛教徒皆可借此機會報謝父母養育之恩。
盂蘭盆節是體現孝道的節日，中國古代許多帝王非常重視，因此，古時候的每年農曆七月十五日在中國城鄉也會呈現很隆重的節日氣氛。現在的中國人對盂蘭盆節已經談不上重視了。不過，在中國的各個寺院，這個節日並沒有失傳，每年農曆七月十五日，我國各地寺院舉辦的“盂蘭盆法會”比日本寺廟的法會還要隆重。
這一法會據說源自於佛經中目犍連救母的故事，故事說的是佛在世時，其弟子當中有一位名叫目犍連的尊者，在入定中觀察到死去母親墮在餓鬼道中，受盡饑渴之苦，尊者悲痛萬分，不忍母親饑渴痛苦，就用自己之缽盛滿白飯，運用神通送到餓鬼道中給母親充饑。其母見了白飯急不可待，當她開口吃時，突然由她口中噴出火焰，整缽的白飯都變成燒焦的炭一樣不能食用！目犍連見母親在餓鬼道中受苦而自己又無法解救，於是懇求佛陀慈悲救拔。佛陀對目犍連說：“你不要以為你有神通之力就能救拔你的母親！要知道娑婆世界眾生，一生都在積惡造業，罪根深重。如你想救拔母親，隻憑你個人神通之力是無法救她脫離出苦報的！你應當於七月十五日眾僧自恣日，虔誠廣設種種供物飲食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶威德福力，拔濟母親脫離餓鬼道中饑渴之苦！”
目犍連尊者依隨佛陀所示，於每年七月十五日以百味五果，置於盆中，供養十方僧人，以此功德，終於使母親得到解脫。當時佛陀也由於這個因緣講了一部《盂蘭盆經》。所以，盂蘭盆節這一天，佛教寺廟中都會舉行超度曆代宗親的法會，稱為“盂蘭盆法會”。
由於這個節日起源於佛教，除了寺院會舉辦淨壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食等莊嚴的儀式外，我國一些學佛信佛的弟子和民眾也會有一些善舉活動，如：通過放生、供燈、念佛等把功德迴向給祖先或故人，並祈願“先祖為主的所有眾生，能夠早日脫離輪迴苦海，得佛果位。
對於日本人來說，盂蘭盆節是一年一度迎接祖先們的靈魂迴家，供奉他們以示感謝的日子。日本的年曆上沒有農曆，所以日本每年的孟蘭盆節和我國七月十五日的中元節不是在同一天。
日本民間的祭祀儀式和我國民間的祭祀活動也有很大差別。明治維新之後，日本把這一節日固定在每年的8月13日至16日。
傳統的日本盂蘭盆節主要分三個階段進行，8月13日是迎盆（迎え盆），8月14日、15日是盆供養（お盆の供養），8月16日是送盆（送り盆）。
8月13日傍晚時分，日本很多信奉佛教的人家都會點燃指引祖先靈魂迴家的迎魂火（迎え火），然後在迎接靈魂用的“精靈棚”（“精靈”在日語中是靈魂的意思）裏備好各類祭品。
8月14日和15日這兩天裏，除了要確保供奉的祭品齊全和新鮮，家族成員還會聚在一起拜祭祖先。
到了8月16日，祭祀的各家會點燃送魂火（送り火），為祖先送行。
據德島縣研修生理事會王淑芬女士介紹，自從佐佐木理事長父母去世後，每年盂蘭盆節，佐佐木理事長都會請幾個和尚來她家裏做法事，由於佐佐木是他們家的老大，他的弟弟妹妹也會來他們家裏住上兩三天，陪同和尚一起參與念經和拜祭活動。
這期間，做為這個家長媳的佐佐木佳美（王淑芬）就成了這個家裏最忙的一個人。她既要為和尚和家裏的每一個人做好一日三餐，還要不斷地更換新鮮的供奉祭品，每天還要反複打掃室內外衛生。
在日本，招待客人是一件很麻煩的事情，每頓飯僅一個人用的小碟小碗就有十多個甚至是二十多個，每道菜有多少人就要分出多少份，個人吃個人碗盤中的那一份，一道菜或一道湯吃完之後才可以把桌上的盤碗撤下，然後再恭敬地把另一道菜擺到客人麵對的桌前。大家在一個盤子裏夾菜被認為是不講衛生，更是主人対客人的不禮貌和不尊重。所以不能把一大盤菜端上來讓大家共同享用，既使是燉好的一整條魚也要把它切成塊分好盤輕輕地擺放到每個人麵前，而且上一道菜用過的碗盤不可以在盛下一道菜時繼續使用。好在日本有的和尚不忌口，葷素都能吃。這些不忌口的和尚大都是祖上傳下來的私人寺院，這種寺院的和尚靠信眾施舍和為信眾做法事為生。私營小寺院的清規戒律不是那麽嚴格，他們可以結婚生孩子，也可以受用不是特意為他們屠宰的畜禽肉。
在佐佐木理事長為已故老人做法事期間，王淑芬從早到晚沒有一點空閑，僅做菜擺盤和不停地為一個個客人上菜撤盤以及餐後洗盤洗碗和打掃衛生就會忙的她不可開交。來做法事的和尚有的有家有老婆和孩子，當他們做完法事迴家時，還要給他們帶上料金和迴敬給和尚家人的禮品。每當這個節日過完之後，王淑芬都會累的腰酸背痛。
當然，也不是所有的日本人都向佐佐木理事長家這樣重視祭祀活動，更多的家庭隻是到墓地給去世的親人獻上一束花，麵對墓室恭恭敬敬地鞠幾個躬，祭祀儀式就算完成。
日本有公共墓地，有私人墓地，也有很多寺廟墓地。
公共墓地類似於中國民政部門所建的墓園，由政府統一規劃和布局，占地麵積較大，用戶可以通過購買取得墓穴個體使用權。
私人墓地有很多都設在居民區裏，有不少住戶的房前屋後或者樓房旁邊都毗鄰著一片墓地，這些墓地都是世世代代祖祖輩輩傳承下來的家族墓葬群。墓穴上方多由四尺見方的優質石料罩蓋，墓碑上刻有家紋，墓碑前插著一些細長的木板，是象征著佛塔的“卒塔婆”，每年忌日親人從寺院裏請一隻，年頭多了就簇成了一捆一捆的。
寺廟墓地興起於江戶時代，在此之前，日本人對去世的人也多埋葬於家族墓地，到了江戶時代，西方國家的基督教傳到了日本，日本為了阻止基督教在日本的大肆傳播挑戰佛教的地位，設立了寺院與信徒的關係維係製度。那時在一個村莊裏，隻有寺廟主持會識文斷字，掌管著村民的一切。村裏隻要有人去世，必須也隻能埋在寺院內。因此日本寺院及周圍，開始有了很多墳頭的雛形。
上世紀之初，日本地震和火災頻發，東京和橫濱等地大量建築被損毀。震後土地重新規劃，東京都政府和寺廟達成協議，重新分配了擁有巨大土地的寺廟，順帶也影響到了墓地的遷徙，寺廟可以在城區保留小塊墓地。自此之後，寺廟裏的墓地被分割成了一個個小塊，慢慢形成了城區裏隨處可見的墓地群。
日本人幾乎全民信教，有的信佛，有的信神，有的人神佛都信。還有一部分人報著“寧可信其有，不可信其無”的態度參與一些祭拜神佛的活動。
在中國很多人的認知裏，墓地和陽間陰陽兩隔，“那邊”是陰森、冰冷甚至是不祥的世界，斷不可以和活人的生活離得太近。那麽是怎樣的生死觀，讓日本人可以毫無負擔地和“魂靈”親密接觸？
陰間的世界，其實一直由陽間的你我支配著。世代多災多難的日本人很早就領悟到人生的短暫，將佛教作為人生信仰的他們，“向死而生”是深深植根在心底的信念。家中親人去世，葬禮中幾乎不見放聲大哭的情景，多數人隻是平靜地默哀。
《挪威的森林》裏說，“死亡不是生的另一極，而是作為生的一部分而存在。”在日本人眼中，死後便會成佛，靈魂便能成神，越靠近墓地，靈魂就更容易受到神佛的保佑，所以，在日本的很多墓地裏都可以看到一些用石頭雕塑的各種各樣的佛像。與神佛共處一地，被眾多日本人認為是很幸運的事。如果說開羅屋頂的墓地家園是窮人們不得已的選擇，那麽日本人和墓地為鄰早已是他們發自內心的祈願。
可能也是由於這樣的演化過程，使得城市裏居住的人們習慣了居所旁邊有另一個世界鄰居的陪伴。其實最早時，蠻荒的人類還沒有意識到死與生的辯證關係，墓地的選擇無外乎像今日處理廢棄物一般隨處安置，七零八落中可能早已忘了先人在何處。隨著智力的開化以及宗教的介入，死亡才開始有了值得祭奠的意義。後來隨著城市的規劃，墓地再一次被人們有選擇地布置。
日本的“盂蘭盆節”結合了許多民俗和文化，形成了現在日本獨有的祭奠祖先的傳統節日。
日本現在的盂蘭盆節，除了傳統的儀式之外，更多了一層節慶的意義。所以在盂蘭盆節期間，日本各地區都會舉行不同的祭典活動。其中廣為普及的活動當屬盂蘭盆舞（盆踴り）。
盂蘭盆舞原是為祖先舉行的舞蹈儀式，到了現代，這個傳統的舞蹈儀式演變成了每年夏季最讓日本人期待、外國遊客最積極參與的“廣場舞”祭典活動。盂蘭盆舞蹈的動作很單一，主要集中在手部，初學者可以輕鬆加入其中和大家一同歡唿共舞。
除了這種簡單易學的盂蘭盆舞之外，日本各地還傳承著一些帶有濃厚地方特色的盂蘭盆舞，著名的三大盂蘭盆舞包括岐阜縣的“郡上舞”（郡上踴り），德島縣的“阿波舞”（阿波踴り）和秋田縣的“西馬音內舞”（西馬音內の盆踴り）。郡上舞已被一代代日本人傳承了420餘年，現在已被指定為日本國家重要非物質民俗文化遺產。
盂蘭盆節在飛鳥時代由中國傳入日本，已成為日本僅次於元旦的盛大節日。盂蘭盆節在日本又稱“魂祭“、“燈籠節“、“佛教萬靈會“等，原是追祭祖先、祈禱冥福的日子，現已是家庭團圓、合村歡樂的節日。每到盂蘭盆節時，日本各企業普遍都會放假5至10天，人們或趕迴故鄉團聚，或利用假期到各地旅遊，或參與盂蘭盆節的盛大活動。
與盂蘭盆節趕到一起的還有夏日祭，由政府舉辦的夏日祭一般定在每年8月15日，這一天也被定為“戰爭結束紀念日”。
各地夏日祭活動時間和活動方式有所不同，由地方政府或民間團體舉辦的夏日祭活動一般會從7月下旬開始一直延續到8月底才會結束。在夏日祭當中，各地的民俗活動及賽事會隆重呈現在日本的各大公園以及城鄉的大街小巷，夏日祭還包括各地在不同時間舉辦的燃放煙花的花火大會，僅大阪市澱川（河）邊每年花火大會燃放的煙花就達到2萬多枚。
日本的夏季雖然十分炎熱，可絲毫不影響廣大民眾參與盂蘭盆節和夏日祭活動的熱情。夏夜時分，男女老少會穿上浴衣或各種爭奇鬥豔的服裝，揮舞著各種千奇百怪的道具和五顏六色的電子燈棒，伴隨著太鼓聲的節奏歡唿起舞，為夏日之夜增添了極其靚麗的風景，也為消除夏日帶給人們的躁熱帶來了幾分愜意和“涼爽”。
8月的日本可謂節日連連，不同的節日和紀念日一個接著一個。
在這些紀念日和節日當中，最讓日本人重視的節日當屬盂蘭盆節。節日期間很多人家都設魂龕、點燃迎魂火和送魂火，祭奠祖先。一般在8月13日前後迎接祖先的靈魂，和活人一起生活4天，16日以送魂火的方式把祖先的靈魂送迴陰間。京都的“大文字燒”就是這個活動的頂峰。
8月16日，京都大文字送靈火這個節日的另一個說法叫“民族大移動”。節日期間，日本多數公司、企業、單位都會放好幾天的假，很多在外工作的日本人也會趁此期間趕迴家與家人團聚或外出旅遊。
在日本呆了一段時間後我才發現，日本的很多文化都是從中國傳來的。中國已經失傳的很多文化在日本依然保留著。廟會在中國還在舉辦，但民間的盂蘭盆活動已蕩然無存，中國人已經不知盂蘭盆為何物。如果談及盂蘭盆節，國人的第一反應是日本的節日。實際上這是很大的誤解。盂蘭盆節是華夏的節日，日本盂蘭盆節隻不過是孑遺而已。