關於武士的堅忍，有很多著名故事。他們必須能忍耐飢餓，這是無需說的小事一段，他們奉命要作到即使餓得要死，也必須裝出剛剛吃完飯的樣子，並且要用牙籤剔牙。俗諺說：“雛禽求食而鳴，武士口含牙籤”。在這次戰爭中，這句話成了士兵的格言。他們不能向痛苦屈服。日本人的態度恰似那少年兵迴答拿破崙的故事：“受傷了？不，報告陛下，我被打死了！”武土臨死前不能顯露出絲毫痛苦，要毫不畏縮。1899年去世的勝伯爵（指勝海舟（1823—1899）：幕末及明治初年著名政治家、軍事家。歷任幕府陸軍總裁、明治政府外務大丞、兵部大丞、海軍卿等。）說——他雖出身於武土家庭，但家境已赤貧如洗，——小時候辜丸被狗咬傷，——當醫生給他做手術時，父親把刀戳在他鼻樑上說：“一聲也不許哭；要是哭，我就叫你死，要不傀為一個武士。”
“對名分的情義”，還要求其生活與身分相適應。缺少這種“情義”，就喪失了自尊。德川時代的取締奢侈令對各類人的衣著、財產、用品幾乎都作了詳細規定。按照身分而生活就意味著接受這種規定並視之為自尊的組成部分。對這種按世襲階級地位作出規定的法律，美國人將大吃一驚。在美國，自尊是與提高自己的地位聯繫在一起的。一成不變的取締奢侈今是否定我們這個社會的基礎的。德川時代規定，某一等級的農民可以給他的孩子買某種布娃娃，而另一等級的農民則隻能買其它種類的布娃娃。我們對這類法律會感到不寒而慄。但在美國，我們憑藉其它規定也有同樣的結果。我們心安理得地承認這種事實，即工廠主的孩子可以有一列電動火車，而佃農的孩子有一個用玉米棒做的娃娃就心滿意足了。我們承認收入的差異，並認為這是合理的。爭取獲得較高的薪金已成為我們自尊體係中的一部分。既然布娃娃限於收入的高低，那並不違背我們的道德觀念。有錢的人就可以給孩子買高級布娃娃。而在日本，有錢會令人疑惑，守本分才讓人放心。即使在今天，窮人和富人一樣，都以遵守等級製的習慣來保持其自尊。這在美國是無法理解的。法國人托克維爾（tocqueville）在1830年代就在前引著作中指出了這一點。生在十八世紀法國的托克維爾，盡管對平等製的美國給予好評，但他仍對貴族生活知之甚深，十分鍾情。認為美國雖有其美德，卻缺少真正的尊嚴。他說：“真正的尊嚴在於各安其分，不卑不亢，自王子以至農夫，皆可以此自許。”托克維爾一定能理解日本人的態度，即認為階級差別本身並沒有什麽不體麵。
在對各民族的文化有客觀研究的今天，人們認為“真正的尊嚴”可以由不同民族作出不同定義，恰如他們對屈辱作出不同解釋一樣。有些美國人叫嚷，隻有由我們推行平等原則，日本人才能獲得自尊。他們其實是犯了民族自我中心主義的錯誤。如果這些美國人確如他們所說，真的希望有一個自尊的日本，他們就必須認清日本人的自尊的基礎。我們可以承認，（正如托克維爾那樣）這種貴族製度的“真正尊嚴”正從近代世界中消逝，我們相信，另一種更優異的尊嚴正在取而代之。日本無疑也將如此。但在今天，日本隻能在它自身的基礎上重建其自尊，而不是在我們的基礎上重建。而且，它隻能用它自己的方式來純化自身。
“對名分的情義”，除了“守本分”之外，還要履行其他多種義務。告貸者借款時也許要把“對名分的情義”抵押給債主。直至二、三十年前，借款者一般都要向債主表示：“如果還不了債，我願在大庭廣眾麵前受人恥笑”。實際上，即使還不起債，他也不會真的公開受辱。因為日本沒有當眾揭醜這種懲罰。但是，當新年來到，債務必須償還之時，無力還債的人會用自殺來“洗刷汙名”。至今，除夕之夜仍有一些以自殺挽迴名譽之事。
所有各種職業上的責任也與“對自身名分的情義”有關。在特殊情況使一個人成為眾矢之的、備受責難時，日本人的要求常常是很奇怪的。比如，有許多校長會因學校遭火災而引咎自盡。他們對火災毫無責任，隻因火災位掛在學校中的天皇禦像受驚。也有些教師為搶救天皇禦像，沖入火中而被燒死。他們的死，證明他們對“名分的情義”高度重視相對天皇的“忠”。至今仍有流傳說，有些 人在莊嚴捧讀教育敕語或軍人敕諭時，偶爾讀錯，竟然自殺以洗刷汙名。在當今天皇治下，也有人曾因一時不慎，誤把自己的孩子起名“裕仁”（當今天皇的禦名，在日本必須避諱，絕不能說），因而自殺並殺死其子。
在日本，作為一個專業工作者，對其專業上“名分的情義”要求十分嚴格，但卻不一定靠美國人所理解的高度專業水平來保持。教師說：“教師名分的情義，不允許我說不知道。”意思是，即使他不知道青蛙的屬類，也必須裝作知道。即使隻靠在學校學了不多幾年的基礎教英語，也不能容忍別人來訂正他的錯誤。“教師名分的信義”所特指的正是這種自我防禦。實業家也是這樣。“實業家名分的情義”決定他不能向任何人透露他的資產已經枯竭，或者他為公司製定的計劃已經失敗。外交家在“情義”上也不能承認自己外交方針的失敗。有關“情義”的上述含義都是把一個人和他的工作高度地等同起來，對某人的行為或能力的任何批評，就自然地變成對他本人的批評。
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“對名分的情義”，還要求其生活與身分相適應。缺少這種“情義”，就喪失了自尊。德川時代的取締奢侈令對各類人的衣著、財產、用品幾乎都作了詳細規定。按照身分而生活就意味著接受這種規定並視之為自尊的組成部分。對這種按世襲階級地位作出規定的法律，美國人將大吃一驚。在美國，自尊是與提高自己的地位聯繫在一起的。一成不變的取締奢侈今是否定我們這個社會的基礎的。德川時代規定，某一等級的農民可以給他的孩子買某種布娃娃，而另一等級的農民則隻能買其它種類的布娃娃。我們對這類法律會感到不寒而慄。但在美國，我們憑藉其它規定也有同樣的結果。我們心安理得地承認這種事實，即工廠主的孩子可以有一列電動火車，而佃農的孩子有一個用玉米棒做的娃娃就心滿意足了。我們承認收入的差異，並認為這是合理的。爭取獲得較高的薪金已成為我們自尊體係中的一部分。既然布娃娃限於收入的高低，那並不違背我們的道德觀念。有錢的人就可以給孩子買高級布娃娃。而在日本，有錢會令人疑惑，守本分才讓人放心。即使在今天，窮人和富人一樣，都以遵守等級製的習慣來保持其自尊。這在美國是無法理解的。法國人托克維爾（tocqueville）在1830年代就在前引著作中指出了這一點。生在十八世紀法國的托克維爾，盡管對平等製的美國給予好評，但他仍對貴族生活知之甚深，十分鍾情。認為美國雖有其美德，卻缺少真正的尊嚴。他說：“真正的尊嚴在於各安其分，不卑不亢，自王子以至農夫，皆可以此自許。”托克維爾一定能理解日本人的態度，即認為階級差別本身並沒有什麽不體麵。
在對各民族的文化有客觀研究的今天，人們認為“真正的尊嚴”可以由不同民族作出不同定義，恰如他們對屈辱作出不同解釋一樣。有些美國人叫嚷，隻有由我們推行平等原則，日本人才能獲得自尊。他們其實是犯了民族自我中心主義的錯誤。如果這些美國人確如他們所說，真的希望有一個自尊的日本，他們就必須認清日本人的自尊的基礎。我們可以承認，（正如托克維爾那樣）這種貴族製度的“真正尊嚴”正從近代世界中消逝，我們相信，另一種更優異的尊嚴正在取而代之。日本無疑也將如此。但在今天，日本隻能在它自身的基礎上重建其自尊，而不是在我們的基礎上重建。而且，它隻能用它自己的方式來純化自身。
“對名分的情義”，除了“守本分”之外，還要履行其他多種義務。告貸者借款時也許要把“對名分的情義”抵押給債主。直至二、三十年前，借款者一般都要向債主表示：“如果還不了債，我願在大庭廣眾麵前受人恥笑”。實際上，即使還不起債，他也不會真的公開受辱。因為日本沒有當眾揭醜這種懲罰。但是，當新年來到，債務必須償還之時，無力還債的人會用自殺來“洗刷汙名”。至今，除夕之夜仍有一些以自殺挽迴名譽之事。
所有各種職業上的責任也與“對自身名分的情義”有關。在特殊情況使一個人成為眾矢之的、備受責難時，日本人的要求常常是很奇怪的。比如，有許多校長會因學校遭火災而引咎自盡。他們對火災毫無責任，隻因火災位掛在學校中的天皇禦像受驚。也有些教師為搶救天皇禦像，沖入火中而被燒死。他們的死，證明他們對“名分的情義”高度重視相對天皇的“忠”。至今仍有流傳說，有些 人在莊嚴捧讀教育敕語或軍人敕諭時，偶爾讀錯，竟然自殺以洗刷汙名。在當今天皇治下，也有人曾因一時不慎，誤把自己的孩子起名“裕仁”（當今天皇的禦名，在日本必須避諱，絕不能說），因而自殺並殺死其子。
在日本，作為一個專業工作者，對其專業上“名分的情義”要求十分嚴格，但卻不一定靠美國人所理解的高度專業水平來保持。教師說：“教師名分的情義，不允許我說不知道。”意思是，即使他不知道青蛙的屬類，也必須裝作知道。即使隻靠在學校學了不多幾年的基礎教英語，也不能容忍別人來訂正他的錯誤。“教師名分的信義”所特指的正是這種自我防禦。實業家也是這樣。“實業家名分的情義”決定他不能向任何人透露他的資產已經枯竭，或者他為公司製定的計劃已經失敗。外交家在“情義”上也不能承認自己外交方針的失敗。有關“情義”的上述含義都是把一個人和他的工作高度地等同起來，對某人的行為或能力的任何批評，就自然地變成對他本人的批評。
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