陽明在給黃宗賢的信中說的很明白：近世儒者的病根在於無必為聖人之誌。這又是因為他們心中有物，不得清脫。所以必須去掉心中之物，才能擺脫經驗世界加給人的異化，實現人性的復歸。在追求人性復歸這一點上，德國的哲學家，包括馬克思最容易與中國的思想家說到一塊去。
陽明簡易直接的心學，就是把所有問題都化約為三字真經：致良知。
嘉靖四年已酉，他給學生魏師孟寫扇麵，幾筆就勾勒出心學的方程式：
心之良知是謂聖。聖人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，聖人也 ;勉而致之者，賢人也;自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者 ，雖其蔽昧之極，良知又未嚐不存也。苟能致之，即與聖人無異矣。此良 知所以為聖愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。
第十二迴 通脫深美
1.狂者機趣
陽明貶低傲，卻讚美狂，他現在已不會有淺層次的自相矛盾了，也就是說狂和傲在他這裏是不相連屬的，甚至是根本相反的：傲，是什麽都不信，是可憐的自以為是;狂，是大信，信仰超邁現實的更高的價值世界。大個不恰當的比方，那些嫉妒他的閣臣是傲，而他原先是狂，現在則連狂也超越了。他現在常愛標舉的意象便是鳳凰翔千仞之上，既是自期也是自詡。無論是什麽，這個感覺都不壞。
他自知他的狂是他獲謗遭忌的原因，但他反省到過去有鄉願的意思，也不能與官僚係統和諧，所以幹脆來個直以良知而行，縱天下人都說我行不掩言，我也隻依良知而行。但他總是不厭其地告誡學生必須“除卻輕傲”。輕傲是狂的末路，是狂的墮落形態。狂，誌存古道，是有理想的英雄主義。傲則是變態自尊，傻乎乎的自我感覺良好而已。
鄒守益自我總結獲貶謫“隻緣輕傲二字”，陽明馬上鼓勵他：“知輕傲處，便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。”
康德說，除非我願意我行事的根據成為普遍的道德法則，否則我將不那麽做。陽明的致良知就是要在行事時找到普遍的道德法則。但他知道依良知也依然不免受毀謗，用他的話說就是聖人也免不了。因為“毀譽在外的，如何避得，隻要自修何如爾!”
也有輕官重道的人，紹興知府南大吉，年歲地位都不輕了，近狂而不傲，聽說了王學的宗旨，便來當門生。他性豪曠不拘小節，有悟性。一次，他反問王：“大吉臨政多過，先生何無一言?”王說“何過?”大吉一一數落，王說“我言之矣”。
南問“何?”王說“我不言何以知之?”南說“良知”。王說“良知非我常言而何?”。大吉笑謝而去。
過了幾天，南又來懺悔，覺得自己的錯誤更多了。王說：“昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也，勉之!”
正因為他忙於入聖，而疏漏了官場規則，考查時被人挑剔，但他給陽明的信隻字不提這一套，還是請教如何自新。隻以“不得為聖人為憂”。陽明大為感動，讓學生傳閱他的信，並在迴信中相當全麵的給他講了良知的本性：
昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛同體。太虛之中，何物不有?...蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬浴溫柔，本自發強剛毅，本自齋莊中 正文理密察，本自溥博源泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂， 本無得喪之可欣戚，愛憎之可取捨。
總而言之，良知比上帝更萬能，但王也說惟有有道之士，才能見良知本體。
這個南大吉成了王門的功臣，在本年即嘉靖三年，他開闢來稽山書院。越城舊有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢已久，南讓山陰縣令“拓書院而一新之”，為了讓老師來講學，也為了尊經明道，南很快就王學化了，他認為：“經正，則庶民興;庶民興，斯無邪匿矣。”這年十月，南又輯錄了老師的論學書兩卷，與薛侃在贛州刻的三卷合成五卷本的《傳習錄》，其中就包括大名鼎鼎的《答聶豹「文蔚」》第一書。其實在封信對於已熟識王學的人來說，並不那麽重要，它隻是簡練地概括了王的主要想法而已。王在結尾處說：現在“良朋日集，道義日新。天地之間，寧復有樂於是者?”說明王的確很快樂，獲大自在。
這個聶豹，《明史》說他是“傾狡之徒”。他是王在江西時，從遠處遙望過大師一次，後來到山陰來問過學，但沒有入王門。在陽明死後四年，他這個蘇州知府，覺得自己的思想水平應該歸功於王學，才對著王的木牌，磕頭拜師傅。他後來也成為王學後勁中的一派。這從一個側麵顯示了王學在王身後的勢力。
還有一個六十八歲的民間詩人，來遊會稽山水，聽了陽明的講座，就不走了，強拜陽明為師，他問的問題，頗好玩，如幫他弟弟販糧食，陪了老本，連累了許多人，他認為是自己不老實之過。王答，認識到不老實是致良知的結果，否則，“卻恐所謂老實者，正是老實不好也。”但一個將近七十的人，因聽到了一直想聽而聽不到的聲音就真誠的當學生，誠如陽明所說，是大勇者。陽明為他寫了一篇《從吾道人記》。詩集中有四首與他唱和的詩，說他頭髮雖白人並不老，“赤子依然渾沌心”，從吾道後已得意忘言，“不是當年隻苦吟”。
2.美學天地
陽明在學生的包圍中，恢復了詩人的本色，他的守喪期已過，現在是嘉靖三年八月了，中秋節，他在越城區中的天泉橋的碧霞池上設宴讓學生會餐。有百十名學生“侍坐”，就象《論語.侍坐章》所描繪的氣象一樣，隻是王這裏有酒肉，規模--學生人數也比孔子當年大多了「當然人口總數也大多了」。酒喝得半酣，歌詠聲起。人們都敞開了性子，“自由”活動起來，有的投壺，有的擊鼓，有的泛舟。陽明心中很舒坦，找到了天人合一的意境，欣然吟出“道”在言說、或者說言成道身的《月夜二首》，用月來喻人，月光喻人的自性--良知，外在的聞見道理便象是遮月的雲霧。雲霧不礙月體的自性明亮，去掉雲霧，月光又會重放光明。他告誡人們要守住自性，莫辜負隻有一次的人生，千萬不能象漢學家、理學家那樣去做製造雲霧的工作，做支離破碎的學問，說朦朧影響的糊塗話，從而死不見道。他想到的合適的人格類型是那位在《侍坐章》說自己的誌向就是在春風中遊泳唱歌的曾點：“鏗然舍瑟春風裏，點也雖狂得我情。”
曾點運用的是意象表達法，用一種生活場麵體現出一種生命風格、精神境界，因為當時孔子既不贊同顏迴的、也不贊同子路的，卻“喟然嘆曰：‘吾與點也!”居然贊同這個逍遙派的誌向，引起後世儒者的百般解釋。有的說這是天下歸仁、家幫無怨的大同境象，有的說這是天人合德的逍遙氣象，等等。陽明複述這一“故事”有以孔子子況之意，孔子的風格就是淡薄寧靜、“無可無不可”，既不枉道求榮、降治辱身，也不隱居放言，隻是從容中道。陽明認取的隻是這個。
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陽明簡易直接的心學，就是把所有問題都化約為三字真經：致良知。
嘉靖四年已酉，他給學生魏師孟寫扇麵，幾筆就勾勒出心學的方程式：
心之良知是謂聖。聖人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，聖人也 ;勉而致之者，賢人也;自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者 ，雖其蔽昧之極，良知又未嚐不存也。苟能致之，即與聖人無異矣。此良 知所以為聖愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。
第十二迴 通脫深美
1.狂者機趣
陽明貶低傲，卻讚美狂，他現在已不會有淺層次的自相矛盾了，也就是說狂和傲在他這裏是不相連屬的，甚至是根本相反的：傲，是什麽都不信，是可憐的自以為是;狂，是大信，信仰超邁現實的更高的價值世界。大個不恰當的比方，那些嫉妒他的閣臣是傲，而他原先是狂，現在則連狂也超越了。他現在常愛標舉的意象便是鳳凰翔千仞之上，既是自期也是自詡。無論是什麽，這個感覺都不壞。
他自知他的狂是他獲謗遭忌的原因，但他反省到過去有鄉願的意思，也不能與官僚係統和諧，所以幹脆來個直以良知而行，縱天下人都說我行不掩言，我也隻依良知而行。但他總是不厭其地告誡學生必須“除卻輕傲”。輕傲是狂的末路，是狂的墮落形態。狂，誌存古道，是有理想的英雄主義。傲則是變態自尊，傻乎乎的自我感覺良好而已。
鄒守益自我總結獲貶謫“隻緣輕傲二字”，陽明馬上鼓勵他：“知輕傲處，便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。”
康德說，除非我願意我行事的根據成為普遍的道德法則，否則我將不那麽做。陽明的致良知就是要在行事時找到普遍的道德法則。但他知道依良知也依然不免受毀謗，用他的話說就是聖人也免不了。因為“毀譽在外的，如何避得，隻要自修何如爾!”
也有輕官重道的人，紹興知府南大吉，年歲地位都不輕了，近狂而不傲，聽說了王學的宗旨，便來當門生。他性豪曠不拘小節，有悟性。一次，他反問王：“大吉臨政多過，先生何無一言?”王說“何過?”大吉一一數落，王說“我言之矣”。
南問“何?”王說“我不言何以知之?”南說“良知”。王說“良知非我常言而何?”。大吉笑謝而去。
過了幾天，南又來懺悔，覺得自己的錯誤更多了。王說：“昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也，勉之!”
正因為他忙於入聖，而疏漏了官場規則，考查時被人挑剔，但他給陽明的信隻字不提這一套，還是請教如何自新。隻以“不得為聖人為憂”。陽明大為感動，讓學生傳閱他的信，並在迴信中相當全麵的給他講了良知的本性：
昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛同體。太虛之中，何物不有?...蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬浴溫柔，本自發強剛毅，本自齋莊中 正文理密察，本自溥博源泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂， 本無得喪之可欣戚，愛憎之可取捨。
總而言之，良知比上帝更萬能，但王也說惟有有道之士，才能見良知本體。
這個南大吉成了王門的功臣，在本年即嘉靖三年，他開闢來稽山書院。越城舊有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢已久，南讓山陰縣令“拓書院而一新之”，為了讓老師來講學，也為了尊經明道，南很快就王學化了，他認為：“經正，則庶民興;庶民興，斯無邪匿矣。”這年十月，南又輯錄了老師的論學書兩卷，與薛侃在贛州刻的三卷合成五卷本的《傳習錄》，其中就包括大名鼎鼎的《答聶豹「文蔚」》第一書。其實在封信對於已熟識王學的人來說，並不那麽重要，它隻是簡練地概括了王的主要想法而已。王在結尾處說：現在“良朋日集，道義日新。天地之間，寧復有樂於是者?”說明王的確很快樂，獲大自在。
這個聶豹，《明史》說他是“傾狡之徒”。他是王在江西時，從遠處遙望過大師一次，後來到山陰來問過學，但沒有入王門。在陽明死後四年，他這個蘇州知府，覺得自己的思想水平應該歸功於王學，才對著王的木牌，磕頭拜師傅。他後來也成為王學後勁中的一派。這從一個側麵顯示了王學在王身後的勢力。
還有一個六十八歲的民間詩人，來遊會稽山水，聽了陽明的講座，就不走了，強拜陽明為師，他問的問題，頗好玩，如幫他弟弟販糧食，陪了老本，連累了許多人，他認為是自己不老實之過。王答，認識到不老實是致良知的結果，否則，“卻恐所謂老實者，正是老實不好也。”但一個將近七十的人，因聽到了一直想聽而聽不到的聲音就真誠的當學生，誠如陽明所說，是大勇者。陽明為他寫了一篇《從吾道人記》。詩集中有四首與他唱和的詩，說他頭髮雖白人並不老，“赤子依然渾沌心”，從吾道後已得意忘言，“不是當年隻苦吟”。
2.美學天地
陽明在學生的包圍中，恢復了詩人的本色，他的守喪期已過，現在是嘉靖三年八月了，中秋節，他在越城區中的天泉橋的碧霞池上設宴讓學生會餐。有百十名學生“侍坐”，就象《論語.侍坐章》所描繪的氣象一樣，隻是王這裏有酒肉，規模--學生人數也比孔子當年大多了「當然人口總數也大多了」。酒喝得半酣，歌詠聲起。人們都敞開了性子，“自由”活動起來，有的投壺，有的擊鼓，有的泛舟。陽明心中很舒坦，找到了天人合一的意境，欣然吟出“道”在言說、或者說言成道身的《月夜二首》，用月來喻人，月光喻人的自性--良知，外在的聞見道理便象是遮月的雲霧。雲霧不礙月體的自性明亮，去掉雲霧，月光又會重放光明。他告誡人們要守住自性，莫辜負隻有一次的人生，千萬不能象漢學家、理學家那樣去做製造雲霧的工作，做支離破碎的學問，說朦朧影響的糊塗話，從而死不見道。他想到的合適的人格類型是那位在《侍坐章》說自己的誌向就是在春風中遊泳唱歌的曾點：“鏗然舍瑟春風裏，點也雖狂得我情。”
曾點運用的是意象表達法，用一種生活場麵體現出一種生命風格、精神境界，因為當時孔子既不贊同顏迴的、也不贊同子路的，卻“喟然嘆曰：‘吾與點也!”居然贊同這個逍遙派的誌向，引起後世儒者的百般解釋。有的說這是天下歸仁、家幫無怨的大同境象，有的說這是天人合德的逍遙氣象，等等。陽明複述這一“故事”有以孔子子況之意，孔子的風格就是淡薄寧靜、“無可無不可”，既不枉道求榮、降治辱身，也不隱居放言，隻是從容中道。陽明認取的隻是這個。
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