那個學生慚愧無地。過了片刻，陽明說：“此量非你事，必吾稍知意思者為此說以誤汝。”
在坐者皆“悚然”。「引文均見《傳習錄》下」
——
8.自我擔當 樂以忘憂
時光荏冉，到了嘉靖二年，他除了講學就是親近自然，陶然忘機，泰然自處，已然隨心所欲不逾矩的化境了。
對學生，他是因勢利導因材成就，狂者就從狂處成就他，狷者就從狷處成就他。需要剪裁，就反言棒喝，需要鼓勵，就發起他的自信。他的基本教學原則是：“決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。”
那個狂簡的王艮，出遊迴來，陽明問他何所見?他說：“見滿街都是聖人。”陽明說：“你看滿街是聖人，滿街人到看你是聖人在。”
另一個出遊歸，跟老師說：“今日見一異事。”王問：“何異?”答：“見滿街人都是聖人。”王說：“此亦常事耳，何足為異?”
問同答異，針對各個人的不同的坎兒“反其言而進之”，這才是單兵教練的素質教育。與蘇格拉底的街頭對話，佛陀的菩提樹下談心，大約相去不太遠。他是在模仿孔子。
他的學生應試迴來，沿途宣講老師的哲學，有人相信有人不相信。陽明說：“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。”
他還有個危險的論調：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”這導致了王艮的“百姓日用即是道”的大眾哲學。類似的話陽明也說過，但語義不同。王艮的平民宗教瓦解了心學的天理界限，王艮的泰州學派大昌，陽明的心學遂亡。
山陰縣西六十五裏有一個牛頭山，陽明將它改名為浮峰，鄒守益從江西來問學，走時，陽明送他到這裏，還寫了詩：《再遊浮峰次韻》《夜宿浮峰次謙之韻》。鄒走後，陽明與別的學生在延壽寺秉燭夜坐。陽明大概覺得這也許是永別了，慨嘆悵惘不已，說：“江濤煙柳，故人倏在百裏外矣。”
這對於主張“學務無情”的他來說，有些破格，所以一個學生問他為什麽這樣思念鄒?他說：“曾子所謂以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良近之矣。”
這個鄒守益「字謙之」的確很好地保持儒家及王門的傳統，創新的力度不大，所以過去有人認為他是王門的嫡派親傳。這個鄒，兩年後貶官為廣德州通判，他在廣德州建立復古書院，廣集生徒。嘉靖六年請可先生文集，陽明很放心的交付他，還很精心的編定了年月，囑咐純按時間先後排，不能以文辭分類，明道而已，不能混同世俗的繁文盛而實意衰的做法。陽明編自己的文集也要學孔子刪述六經的手段。
陽明也有教育失敗的時候。這個點傳師碰上沒有內因的頑固漢也是一籌莫展。有一次他送走兩三老頭，退坐中軒，若有憂色。錢德洪趕緊過來問訊，王說，方圓鑿枘，格格不入，聖道本來坦易，世上的俗儒自加荒塞，終身陷荊棘場中而不悔，我不知怎麽說好啊。錢德洪很感動，退下來對同學說：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。” 從今年開始他空前的忙了起來，因為開始有大批的學生從江左江右、山南海北而來，把古越城區的寺院都住滿了，如天妃、光相等地數十人擠在一屋，夜無臥處，輪換著躺一會兒。在南鎮、禹穴、陽明洞一帶到處都是來求學的同誌。陽明每開講座，前後左右環坐而聽者，常常數百人。每次講完，學生無不跳躍稱快。可以想像那肯定是盛大的音樂會、解渴的哲理詩朗誦會的效果。因為心學本是詩學，陽明又通達無礙，機鋒犀利，還有誠摯感人的氣度，都會融化成一種教堂唱詩班的氣氛。陸九淵講義利之辨，能把朱熹講哭了。陽明的本事又遠遠大於陸，他能把來問學的人講得忘乎所以是理固宜然、題中應有之事。陽明就是單作為一個教育家，也已在教育史上占了醒目的一頁，現在已有許多研究教育的專書在詳細闡發他的教育學。
當時，來求學者絡繹不絕，他送往迎來，月無虛日。有許多到了一年多了，陽明還記不上名字的。每當臨別的時候，陽明常感慨的說：“君等離別，不出天地間，苟同此誌，吾亦可以忘形似矣!”「《傳習錄》下」
他講學的輝煌期終於到來。他的文章事功在傳播緩慢的古代也終於傳播開來。他本人的水平也在日進日新，現在已臻達“感召之機申變無方”的化境。每個來求學的人都是廣告，所以雪球越滾越大。他的大弟子也有獨立辦學的了，對擴大王學的影響也起了巨大的推動作用。
官方的批判也是一種大力宣傳。南宮試士以心學為問，陽明就相當高興：這迴窮鄉深穀也知道我的學說了。我若錯了，必有起而求真者。
其實官方的壓抑並不多麽嚴重，心學人士愛小題大作、自我重要。那個王門弟子說“我不能昧我的良知而媚時好”，不答而出，自然考不上。而歐陽德、魏良弼直接闡發老師的思想也居然高中。說明並非全體在位的都以王學為敵。
陽明指引的成聖之路決不是苦行之路，他有個口頭語：“常快活便是功夫”。還愛說“勝得容易，便是大賢。”他對作為“六經”之一的樂，推崇備至，他決不象盧梭那樣反對演戲，他甚至認為“今之戲子，尚與古樂相近。”他說：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。”對於“詩言誌”這樣的老話題，他解釋為“誌便是樂的本”。
今年，他寫信給黃勉之說：“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，忻合和暢，原無間隔。...時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。...時習之要，隻是謹獨。謹獨即是致良知「劉宗周、黃宗羲一脈正是以此為基本路線的」。良知即是樂之本體。”這樣，致良知就變成找大快樂，讓生命變成欣悅的靈魂課程。 要想找到良知，不能假借外物，也不能把外物當目標，也不能有任何主觀的成見，這些經驗性的偽道理正是致良知的最大障礙。就找快樂而言，也是少一種毛病就多一分快樂。據陽明說，人最大的毛病是一“傲”。好高不能忘己是眾病痛的根源。
他還是最關心道德表現，他給兒子正憲寫扇麵告誡他力去傲字，“為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。”他不敢說為君而傲如何，其實這才是最大的問題，專製君主天然大傲，把天下人都變成了奴才。王比龔自珍保守多了。這無須深論。關鍵的是，王說隻一傲字，便能結果了一生。而致良知的工夫是要求“胸中切不可有，有即傲也。”心即理的秘密蓋在於，心本是清明無我的。後來習染成有，便功利機詐，不得安泰，不得快樂了。
要想快樂，就得忘我。忘我才能成我。這個辯證的通道包括兩個支點。一是，以天地萬物為一體，把小我與族類大我融為一體，“己欲立而立人，己欲達而達人”，世界是大家的，同生共長，與別人的能量與信息的轉換純是良性循環。二是，“君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其自私自利之心，而自任以為為己;漭焉入同隳墮斷滅之中。”「《書王嘉秀請益卷》」也就是說，一是使我大起來，這叫擴充法;一是使我小至於無，這叫做克服法。核心的出發點是一個：立誌成聖。自我擔當，擔當的是這個，快樂的根源也隻是符合了這個人性的目的論。
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在坐者皆“悚然”。「引文均見《傳習錄》下」
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8.自我擔當 樂以忘憂
時光荏冉，到了嘉靖二年，他除了講學就是親近自然，陶然忘機，泰然自處，已然隨心所欲不逾矩的化境了。
對學生，他是因勢利導因材成就，狂者就從狂處成就他，狷者就從狷處成就他。需要剪裁，就反言棒喝，需要鼓勵，就發起他的自信。他的基本教學原則是：“決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。”
那個狂簡的王艮，出遊迴來，陽明問他何所見?他說：“見滿街都是聖人。”陽明說：“你看滿街是聖人，滿街人到看你是聖人在。”
另一個出遊歸，跟老師說：“今日見一異事。”王問：“何異?”答：“見滿街人都是聖人。”王說：“此亦常事耳，何足為異?”
問同答異，針對各個人的不同的坎兒“反其言而進之”，這才是單兵教練的素質教育。與蘇格拉底的街頭對話，佛陀的菩提樹下談心，大約相去不太遠。他是在模仿孔子。
他的學生應試迴來，沿途宣講老師的哲學，有人相信有人不相信。陽明說：“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。”
他還有個危險的論調：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”這導致了王艮的“百姓日用即是道”的大眾哲學。類似的話陽明也說過，但語義不同。王艮的平民宗教瓦解了心學的天理界限，王艮的泰州學派大昌，陽明的心學遂亡。
山陰縣西六十五裏有一個牛頭山，陽明將它改名為浮峰，鄒守益從江西來問學，走時，陽明送他到這裏，還寫了詩：《再遊浮峰次韻》《夜宿浮峰次謙之韻》。鄒走後，陽明與別的學生在延壽寺秉燭夜坐。陽明大概覺得這也許是永別了，慨嘆悵惘不已，說：“江濤煙柳，故人倏在百裏外矣。”
這對於主張“學務無情”的他來說，有些破格，所以一個學生問他為什麽這樣思念鄒?他說：“曾子所謂以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良近之矣。”
這個鄒守益「字謙之」的確很好地保持儒家及王門的傳統，創新的力度不大，所以過去有人認為他是王門的嫡派親傳。這個鄒，兩年後貶官為廣德州通判，他在廣德州建立復古書院，廣集生徒。嘉靖六年請可先生文集，陽明很放心的交付他，還很精心的編定了年月，囑咐純按時間先後排，不能以文辭分類，明道而已，不能混同世俗的繁文盛而實意衰的做法。陽明編自己的文集也要學孔子刪述六經的手段。
陽明也有教育失敗的時候。這個點傳師碰上沒有內因的頑固漢也是一籌莫展。有一次他送走兩三老頭，退坐中軒，若有憂色。錢德洪趕緊過來問訊，王說，方圓鑿枘，格格不入，聖道本來坦易，世上的俗儒自加荒塞，終身陷荊棘場中而不悔，我不知怎麽說好啊。錢德洪很感動，退下來對同學說：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。” 從今年開始他空前的忙了起來，因為開始有大批的學生從江左江右、山南海北而來，把古越城區的寺院都住滿了，如天妃、光相等地數十人擠在一屋，夜無臥處，輪換著躺一會兒。在南鎮、禹穴、陽明洞一帶到處都是來求學的同誌。陽明每開講座，前後左右環坐而聽者，常常數百人。每次講完，學生無不跳躍稱快。可以想像那肯定是盛大的音樂會、解渴的哲理詩朗誦會的效果。因為心學本是詩學，陽明又通達無礙，機鋒犀利，還有誠摯感人的氣度，都會融化成一種教堂唱詩班的氣氛。陸九淵講義利之辨，能把朱熹講哭了。陽明的本事又遠遠大於陸，他能把來問學的人講得忘乎所以是理固宜然、題中應有之事。陽明就是單作為一個教育家，也已在教育史上占了醒目的一頁，現在已有許多研究教育的專書在詳細闡發他的教育學。
當時，來求學者絡繹不絕，他送往迎來，月無虛日。有許多到了一年多了，陽明還記不上名字的。每當臨別的時候，陽明常感慨的說：“君等離別，不出天地間，苟同此誌，吾亦可以忘形似矣!”「《傳習錄》下」
他講學的輝煌期終於到來。他的文章事功在傳播緩慢的古代也終於傳播開來。他本人的水平也在日進日新，現在已臻達“感召之機申變無方”的化境。每個來求學的人都是廣告，所以雪球越滾越大。他的大弟子也有獨立辦學的了，對擴大王學的影響也起了巨大的推動作用。
官方的批判也是一種大力宣傳。南宮試士以心學為問，陽明就相當高興：這迴窮鄉深穀也知道我的學說了。我若錯了，必有起而求真者。
其實官方的壓抑並不多麽嚴重，心學人士愛小題大作、自我重要。那個王門弟子說“我不能昧我的良知而媚時好”，不答而出，自然考不上。而歐陽德、魏良弼直接闡發老師的思想也居然高中。說明並非全體在位的都以王學為敵。
陽明指引的成聖之路決不是苦行之路，他有個口頭語：“常快活便是功夫”。還愛說“勝得容易，便是大賢。”他對作為“六經”之一的樂，推崇備至，他決不象盧梭那樣反對演戲，他甚至認為“今之戲子，尚與古樂相近。”他說：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。”對於“詩言誌”這樣的老話題，他解釋為“誌便是樂的本”。
今年，他寫信給黃勉之說：“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，忻合和暢，原無間隔。...時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。...時習之要，隻是謹獨。謹獨即是致良知「劉宗周、黃宗羲一脈正是以此為基本路線的」。良知即是樂之本體。”這樣，致良知就變成找大快樂，讓生命變成欣悅的靈魂課程。 要想找到良知，不能假借外物，也不能把外物當目標，也不能有任何主觀的成見，這些經驗性的偽道理正是致良知的最大障礙。就找快樂而言，也是少一種毛病就多一分快樂。據陽明說，人最大的毛病是一“傲”。好高不能忘己是眾病痛的根源。
他還是最關心道德表現，他給兒子正憲寫扇麵告誡他力去傲字，“為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。”他不敢說為君而傲如何，其實這才是最大的問題，專製君主天然大傲，把天下人都變成了奴才。王比龔自珍保守多了。這無須深論。關鍵的是，王說隻一傲字，便能結果了一生。而致良知的工夫是要求“胸中切不可有，有即傲也。”心即理的秘密蓋在於，心本是清明無我的。後來習染成有，便功利機詐，不得安泰，不得快樂了。
要想快樂，就得忘我。忘我才能成我。這個辯證的通道包括兩個支點。一是，以天地萬物為一體，把小我與族類大我融為一體，“己欲立而立人，己欲達而達人”，世界是大家的，同生共長，與別人的能量與信息的轉換純是良性循環。二是，“君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其自私自利之心，而自任以為為己;漭焉入同隳墮斷滅之中。”「《書王嘉秀請益卷》」也就是說，一是使我大起來，這叫擴充法;一是使我小至於無，這叫做克服法。核心的出發點是一個：立誌成聖。自我擔當，擔當的是這個，快樂的根源也隻是符合了這個人性的目的論。
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