這個良知就是“天理良心”——還是用王解王，接著上麵的話是：“在虔，「陳」與於中、謙之同侍。先生曰：‘人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。’因顧於中說曰：‘爾胸中原是聖人。’於中起不敢當。先生曰：‘此是爾自家的，如何要推?’於中又曰：‘不敢’。先生曰：‘眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來?謙亦不得。’於中乃笑受。「王」又論：‘良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。’於中曰：‘隻是物慾遮蔽，良心在內，自不會失;如雲蔽日，日何嚐失了!’先生曰：‘於中如此聰明，他人見不及此。’”——於中用良心解釋良知獲王的贊同。而這個良心是既在每個人心中又是先驗的不以個體的人為轉移的天理。
因此，它才是檢驗真理的標準——陽明接著說：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得便非。如佛家說的心印相似，真是個試金石、指南針。”
再抄一則：“先生曰：‘人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融。真是靈丹一粒，點鐵成金。’”「同上」
但這“一覺”是不允許自封、口說的。單憑聰明悟到此與做功夫做到此，實際上有天壤之別。用陽明的話說：“穎悟所及，恐非實際”，用他的術語說則是，不能行的知不是真知。包含的理論問題是：本體境界必須靠實功夫才能達到，是個本體論與工夫論必須合一的問題。相當於後來我們常說世界觀與方法論的統一。不實地做功便手舉這個“指南針”，還是個“兩張皮”，用天理良心嚇別人，若有可能還會我的人慾便是良知，你的良知也是人慾。中國這種道德巨人太多了，陽明的良知學說本是要對治這個痼疾的，最終還是被這個痼疾給利用了去。 陽明為防止這種演變，總是讓人從靈魂深處去“煉”良知來。像他真格過竹子，
沒有誰下過那種死力氣一樣，這“致良知”是他用大半生的性命提取出來的口訣、心法，絕不是有口無心者皆可耍弄的套話、口號。若過慮掉其生命證驗的信息、遺棄掉其中的生存智慧，隻是掉書袋地來比證便是在“參死句”。若是白揀過來貪便宜地說現成話便是在“玩光景”。
2.正法眼藏
他自龍場悟道之後，就在朝著自信其心的道兒走，為克服主觀隨意性，他專加了存天理滅人慾的省察功夫，現在“致良知”則同時包括了這兩方麵的內容，再也不用添加一毫意思便完整準確地揭示了聖學的本體論方法論——操作簡便，意義深遠，畢其功於一役，其樂自然不亞於就地成仙。但他本人也不是一覺就萬事大吉了，
本章展現的他那曲折的心態大多都是在他一口噴出良知之後——也就是說良知並不保主人不走彎路，但可以保主人最終前進在“它”認可的天理的軌道上。——這其中的問題其實很大，陽明本想找一個超驗的從而萬能的依據，賦於它不證自明、永遠有效的權威性、真理性，好象一找到良知就等於和上帝在一起了、就得到了神啟、就得到了來自上帝的絕對命令，就正確無誤了。但事實上很難說，我們覺得他那種心態其實是一種不甘當奴才的奴才心理，固然高於那些宦官群小，也並不是一個心學大師的高度——外國人又怎麽看?再過二百年人們又怎麽看?固然別人怎麽看也不是檢驗真理的標準，王陽明也同樣有權認為我們不著邊際——這也自少證明了良知不能統一天下的思維，當然它可以統一讓它統一的那些人的思維，如王門弟子、王學傳人。——這又變成了一個信仰的有限性問題。
王陽明以一種你們不心反正我信的姿態來興高采烈的總結良知的價值、意義。他給鄒守益寫信說：“近來信得致良知三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，隻此良知無不具足。譬如操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。”有舵柄自然比盲人瞎馬夜半臨深池要好百倍，但又有多少舵手入海不得迴的?正德若硬拿你下獄像拿冀元亨那樣——那也隻能是船翻了但還舵在手而已。
他不憂心這個“有限性”的問題，卻發愁它不能光照全人類——有一天喟然長嘆，陳九川問：“先生何嘆也?”王說：“此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。”
陳說：“亦為宋儒從知解上入手，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真麵目，更復奚疑?”這話也是自作多情的類推語。那些佛教徒也承認有一個人人都一樣的真麵目，但不是良知，而是空，卻也同樣覺得“更復奚疑?”奈何?
王的論證辦法很感動人：“然譬之人有冒別姓墳墓為祖墳者，何以為辨?隻得開壙將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖聖相傳一點真骨血也”。但這個動人的“轉喻”隻是表達一種心情罷了——既不能證真也不能證偽——其實他說的是真的。他的良知二字的確相當成熟漂亮的表達了孔孟真精神，在習慣了以聖學為真理標準的事理論證網絡中，能夠認祖歸宗，他的論證也算到位了。但是這種話語相當文學評論——贊同還是反對全憑接受者的感覺，信自信疑自疑，千古如斯。
王還很委屈，他是熬心煮肺地錘鍊出來的，別人要麽不信，要麽當成現成詞語來“剝削”——這也是文學評論話語帶給使用者的傷害——“某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡。隻恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。”
思想真理對接受者來說還就是“自家吃飯自家飽”，各人識得自家那片月，大傢夥兒都來用花比女人，這個比喻便一點信息也沒有了，有的王門信徒後來倡導“現成良知說”，便瓦解了良知的真含義。王陽明提倡心學以來，就自覺的抵製這種來自內部的顛覆傾向，尤其從南京以後，對求教者一律要求以存天理去人慾為本。要問“之所以”，讓他自己去求“是因為”。從來不一口噴出個天理——也的確如此，良心是能從外援得到的麽?天理要不從自家心頭養出來，那不是欺世盜名者皆天理的特使了麽?“致良知”這種成仙成聖的神聖又神秘的功夫不也就變成搞文學評論了嗎?但良知若隻是啞巴吃苦瓜有苦說不出，它還能光芒萬丈長麽?——所有這些老問題都沒有實質性的解決，王在一口說盡時隻是把它更極端化了神秘化了——用他的話說更簡易化了——簡易為美是東西方人共同的“愛好”。
他也有啞巴感，或者說他是想高級啞巴化：“近欲發揮此，隻覺有一言發不出，津津然如含諸口，莫能相度。”——就是說不出來。說完之後，沉默良久，這種時候，他的學生都不敢打擾他，都知道要有更重要的話在後頭，可是這迴卻是歸於無言：“近覺得此學更無有他，隻是這些子，了此更無餘矣。”學生中有表現出健羨的，王有說：“連這些子，亦無放處。”絕對是高僧在參玄機，他的真實意思是他已到達至高無上的“無”的境界，萬物皆化，與天地萬物為一體了，與大道為一體了。其實他是達到了一種超語言的神秘的心證境界。什麽境界呢，用好詞兒說是天地境界——超功利、超道德的所謂絕對境界。若用日常人的平庸邏輯來推斷則隻是天知地知他自己知而已。
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因此，它才是檢驗真理的標準——陽明接著說：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得便非。如佛家說的心印相似，真是個試金石、指南針。”
再抄一則：“先生曰：‘人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融。真是靈丹一粒，點鐵成金。’”「同上」
但這“一覺”是不允許自封、口說的。單憑聰明悟到此與做功夫做到此，實際上有天壤之別。用陽明的話說：“穎悟所及，恐非實際”，用他的術語說則是，不能行的知不是真知。包含的理論問題是：本體境界必須靠實功夫才能達到，是個本體論與工夫論必須合一的問題。相當於後來我們常說世界觀與方法論的統一。不實地做功便手舉這個“指南針”，還是個“兩張皮”，用天理良心嚇別人，若有可能還會我的人慾便是良知，你的良知也是人慾。中國這種道德巨人太多了，陽明的良知學說本是要對治這個痼疾的，最終還是被這個痼疾給利用了去。 陽明為防止這種演變，總是讓人從靈魂深處去“煉”良知來。像他真格過竹子，
沒有誰下過那種死力氣一樣，這“致良知”是他用大半生的性命提取出來的口訣、心法，絕不是有口無心者皆可耍弄的套話、口號。若過慮掉其生命證驗的信息、遺棄掉其中的生存智慧，隻是掉書袋地來比證便是在“參死句”。若是白揀過來貪便宜地說現成話便是在“玩光景”。
2.正法眼藏
他自龍場悟道之後，就在朝著自信其心的道兒走，為克服主觀隨意性，他專加了存天理滅人慾的省察功夫，現在“致良知”則同時包括了這兩方麵的內容，再也不用添加一毫意思便完整準確地揭示了聖學的本體論方法論——操作簡便，意義深遠，畢其功於一役，其樂自然不亞於就地成仙。但他本人也不是一覺就萬事大吉了，
本章展現的他那曲折的心態大多都是在他一口噴出良知之後——也就是說良知並不保主人不走彎路，但可以保主人最終前進在“它”認可的天理的軌道上。——這其中的問題其實很大，陽明本想找一個超驗的從而萬能的依據，賦於它不證自明、永遠有效的權威性、真理性，好象一找到良知就等於和上帝在一起了、就得到了神啟、就得到了來自上帝的絕對命令，就正確無誤了。但事實上很難說，我們覺得他那種心態其實是一種不甘當奴才的奴才心理，固然高於那些宦官群小，也並不是一個心學大師的高度——外國人又怎麽看?再過二百年人們又怎麽看?固然別人怎麽看也不是檢驗真理的標準，王陽明也同樣有權認為我們不著邊際——這也自少證明了良知不能統一天下的思維，當然它可以統一讓它統一的那些人的思維，如王門弟子、王學傳人。——這又變成了一個信仰的有限性問題。
王陽明以一種你們不心反正我信的姿態來興高采烈的總結良知的價值、意義。他給鄒守益寫信說：“近來信得致良知三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，隻此良知無不具足。譬如操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。”有舵柄自然比盲人瞎馬夜半臨深池要好百倍，但又有多少舵手入海不得迴的?正德若硬拿你下獄像拿冀元亨那樣——那也隻能是船翻了但還舵在手而已。
他不憂心這個“有限性”的問題，卻發愁它不能光照全人類——有一天喟然長嘆，陳九川問：“先生何嘆也?”王說：“此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。”
陳說：“亦為宋儒從知解上入手，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真麵目，更復奚疑?”這話也是自作多情的類推語。那些佛教徒也承認有一個人人都一樣的真麵目，但不是良知，而是空，卻也同樣覺得“更復奚疑?”奈何?
王的論證辦法很感動人：“然譬之人有冒別姓墳墓為祖墳者，何以為辨?隻得開壙將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖聖相傳一點真骨血也”。但這個動人的“轉喻”隻是表達一種心情罷了——既不能證真也不能證偽——其實他說的是真的。他的良知二字的確相當成熟漂亮的表達了孔孟真精神，在習慣了以聖學為真理標準的事理論證網絡中，能夠認祖歸宗，他的論證也算到位了。但是這種話語相當文學評論——贊同還是反對全憑接受者的感覺，信自信疑自疑，千古如斯。
王還很委屈，他是熬心煮肺地錘鍊出來的，別人要麽不信，要麽當成現成詞語來“剝削”——這也是文學評論話語帶給使用者的傷害——“某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡。隻恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。”
思想真理對接受者來說還就是“自家吃飯自家飽”，各人識得自家那片月，大傢夥兒都來用花比女人，這個比喻便一點信息也沒有了，有的王門信徒後來倡導“現成良知說”，便瓦解了良知的真含義。王陽明提倡心學以來，就自覺的抵製這種來自內部的顛覆傾向，尤其從南京以後，對求教者一律要求以存天理去人慾為本。要問“之所以”，讓他自己去求“是因為”。從來不一口噴出個天理——也的確如此，良心是能從外援得到的麽?天理要不從自家心頭養出來，那不是欺世盜名者皆天理的特使了麽?“致良知”這種成仙成聖的神聖又神秘的功夫不也就變成搞文學評論了嗎?但良知若隻是啞巴吃苦瓜有苦說不出，它還能光芒萬丈長麽?——所有這些老問題都沒有實質性的解決，王在一口說盡時隻是把它更極端化了神秘化了——用他的話說更簡易化了——簡易為美是東西方人共同的“愛好”。
他也有啞巴感，或者說他是想高級啞巴化：“近欲發揮此，隻覺有一言發不出，津津然如含諸口，莫能相度。”——就是說不出來。說完之後，沉默良久，這種時候，他的學生都不敢打擾他，都知道要有更重要的話在後頭，可是這迴卻是歸於無言：“近覺得此學更無有他，隻是這些子，了此更無餘矣。”學生中有表現出健羨的，王有說：“連這些子，亦無放處。”絕對是高僧在參玄機，他的真實意思是他已到達至高無上的“無”的境界，萬物皆化，與天地萬物為一體了，與大道為一體了。其實他是達到了一種超語言的神秘的心證境界。什麽境界呢，用好詞兒說是天地境界——超功利、超道德的所謂絕對境界。若用日常人的平庸邏輯來推斷則隻是天知地知他自己知而已。
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