他自己也說，早想來，但十年了才完成這個心願。想到做不到，是常人的總帳，就是聖人也常常不得不如此，奈何?無可奈何。
《四明觀白水二首》披露了他與現實還是難以和諧的悲音，“擇幽雖得所，避時時尚難。”也有著急的意思：“逝者諒如斯，哀此歲月殘。”
這次歸越詩僅僅留有五首，不知是學長文退，還是道長情消，本來就沒多寫。抑或是寫的比這多但未能保留下來--又能多多少呢?再多又有什麽“用”呢?因為他現在已無需靠山川啟迪道心了，也沒有那麽多的文人情趣、文人感慨要抒發了--那些少年的青春期症狀已被他冶練殆盡，再說這些時他以反對辭章為主題，再來“玩”這些也不合適--就他內在的知情意綜合狀態而言，也的確無此自然衝動了，不肯將“精神日漸泄漏在詩文上”了。
一學生問：“哭則不歌”。這是《論語》中說孔子的話，蘇東坡還因與程伊川辯論對這句話的理解，而惹惱了小程。蘇說孔子沒有歌而不哭。
王說：“聖人心體自然如此。”
毛澤東用打掃衛生比方思想改造：掃帚不到，灰塵照例不會自己跑掉。王則更徹底：“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”
徐愛現在已經是很好的“助教”了，他跟其他同學說：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說「指朱子」，如以鏡照物，隻在照上用功，不知鏡子尚昏，怎麽能照?先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後未嚐廢照。”樸實親切地闡明了老師比朱大師高明的地方。
王對那幫學生說：你們近來很少提問，為什麽?人不用功，莫不自以為已知，以為隻要這麽做下去就可以了。其實，私慾日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層。著實用功，就能體驗到道無終窮，愈探愈深，必使至精至白無一毫雜質方可。若不用克己工夫，終日隻是說話而已。天理終不自呈現，如人走路一般，走得一段方認得一段;走到歧路處，有疑便問，問了又走，才漸漸能到得欲到處。今人於已知之天理不肯存，於已知之人慾不肯去，且隻管愁不能盡知那些外在的學問。隻管閑講，何益之有?且待克得自己無私可克，再愁不能盡知，也不遲。
陸澄問：“好色、好利、好名等心，固然是私慾。如閑思雜慮，為什麽也算私慾?”
王答：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如你心中，絕無做強盜的思慮，為什麽?因為你心中原無這種念頭。你若於貨色名利等心都像不做強盜的心一般，都消滅了，光光隻是心之本體，看有什麽閑思慮?此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公!自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。”
有個學生言語混亂，王說他，“言語無序，足見你心之不存。”
問：“身之主是心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著是物，是如此否?”
答：“亦是”。
問格物。王說：“格者，正也。正德’而不說‘親民’，便是老、佛。”
這也是他與老、佛二氏之學的根本區別--區別不在修養的方法上，而在目的、致用、終極價值趨向上。他的觀點是正確的，修養方法的確是應該因人而異，但必須歸到“為人民服務”這個目標上來，否則就是背叛了聖道。
他對二氏之學的態度是標準的“通權達變”。他說：“二氏之學，其妙與聖人隻有毫釐之間”，方法上同樣是“簡易廣大”的。孔孟都說不能通權達變不算真儒。一個學生問：“孟子說‘執中無權猶執一’，怎麽理解。”因為執一就是偏執，是落了“邊見”，就是處在誤解的狀態中，所以，愛智的聖人特別反對執一。
王說：“中隻是天理，隻是‘易’--隨時變易，如何執得?須是因時製宜，難預先定一個規矩在。而後世儒者要將道理一一說得無紕漏，立定個格式，此正是執一。”
有問仙家元氣、元神、元精的。他並不迴避，也不做什麽“外在的反思”，而是 很內行的迴答：“隻是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神。”
“中”是很難做到也很難描述的，他卻跟學生親切的說：“喜怒哀樂，本體自是中和的。才著些意思，便過、不及，便是私。”
都容易以為心學家是狂放的，事實上並不一律，王說：“精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。”這種收斂和發散的關係後來被最後一個心學大師總結為“歙辟成變”的宇宙法則。
一天，他和學生們正好在一個池塘、一口井旁邊講論，他指著池塘和井說：“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”
他問坐在旁邊的學友：“近來工夫怎樣?”那個人描繪了一番虛明狀態。王說“此是說光景。”
他問另一個，這個敘述一番今昔異同。王說：“此是說效驗。”
兩個人本來都挺有體會的，滿以為會得到老師稱讚，老師卻說他們沒入門，在門外講故事，感到很茫然，便向先生“請是”。
王說：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人慾日消，天理日明。若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”
這裏似乎是個文學感覺與道德境界的差別。講光景與說效驗是外在，跡近說平書，真正的道德體驗、義理感悟是“忘我”的罷。
薛侃本是在重複老師的話：“持誌如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事?”卻也得到糾正，王說：“出學工夫，如此用亦好。但要使知出入無時，莫知其鄉。心之神明，原是如此工夫，方有著落。若隻死守著，恐於工夫上又發病。” 因藥發病，現在叫藥源性疾病，在思想史上“ ”。
薛侃常愛後悔，王說：“悔悟是去病的藥，然以改之為貴。若滯留於中，則又因藥發病。”王針對薛說：“為學大病在好名。”
薛說，先前以為這個好名的毛病已經輕了，現在深入審視，才知道並沒有，就是太以別人的看法為重了。隻要聞譽而喜，聞毀而悶就是這種病又發了吧?
王說：“最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分;全是務實之心，即全無務明之心。若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名?” 一學生說：“己私難克，奈何?”
王說：“將你的私拿來，替你克。”這顯然是禪宗“將心來，替你安心”的翻版。不同之處在於，他認為“人須有為己之心，方能克己;能克己，方能成己。”所謂成己就是個克己向裏、德上用心的努力過程。這樣才能悔而知改，實地用功。
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《四明觀白水二首》披露了他與現實還是難以和諧的悲音，“擇幽雖得所，避時時尚難。”也有著急的意思：“逝者諒如斯，哀此歲月殘。”
這次歸越詩僅僅留有五首，不知是學長文退，還是道長情消，本來就沒多寫。抑或是寫的比這多但未能保留下來--又能多多少呢?再多又有什麽“用”呢?因為他現在已無需靠山川啟迪道心了，也沒有那麽多的文人情趣、文人感慨要抒發了--那些少年的青春期症狀已被他冶練殆盡，再說這些時他以反對辭章為主題，再來“玩”這些也不合適--就他內在的知情意綜合狀態而言，也的確無此自然衝動了，不肯將“精神日漸泄漏在詩文上”了。
一學生問：“哭則不歌”。這是《論語》中說孔子的話，蘇東坡還因與程伊川辯論對這句話的理解，而惹惱了小程。蘇說孔子沒有歌而不哭。
王說：“聖人心體自然如此。”
毛澤東用打掃衛生比方思想改造：掃帚不到，灰塵照例不會自己跑掉。王則更徹底：“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”
徐愛現在已經是很好的“助教”了，他跟其他同學說：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說「指朱子」，如以鏡照物，隻在照上用功，不知鏡子尚昏，怎麽能照?先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後未嚐廢照。”樸實親切地闡明了老師比朱大師高明的地方。
王對那幫學生說：你們近來很少提問，為什麽?人不用功，莫不自以為已知，以為隻要這麽做下去就可以了。其實，私慾日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層。著實用功，就能體驗到道無終窮，愈探愈深，必使至精至白無一毫雜質方可。若不用克己工夫，終日隻是說話而已。天理終不自呈現，如人走路一般，走得一段方認得一段;走到歧路處，有疑便問，問了又走，才漸漸能到得欲到處。今人於已知之天理不肯存，於已知之人慾不肯去，且隻管愁不能盡知那些外在的學問。隻管閑講，何益之有?且待克得自己無私可克，再愁不能盡知，也不遲。
陸澄問：“好色、好利、好名等心，固然是私慾。如閑思雜慮，為什麽也算私慾?”
王答：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如你心中，絕無做強盜的思慮，為什麽?因為你心中原無這種念頭。你若於貨色名利等心都像不做強盜的心一般，都消滅了，光光隻是心之本體，看有什麽閑思慮?此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公!自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。”
有個學生言語混亂，王說他，“言語無序，足見你心之不存。”
問：“身之主是心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著是物，是如此否?”
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問格物。王說：“格者，正也。正德’而不說‘親民’，便是老、佛。”
這也是他與老、佛二氏之學的根本區別--區別不在修養的方法上，而在目的、致用、終極價值趨向上。他的觀點是正確的，修養方法的確是應該因人而異，但必須歸到“為人民服務”這個目標上來，否則就是背叛了聖道。
他對二氏之學的態度是標準的“通權達變”。他說：“二氏之學，其妙與聖人隻有毫釐之間”，方法上同樣是“簡易廣大”的。孔孟都說不能通權達變不算真儒。一個學生問：“孟子說‘執中無權猶執一’，怎麽理解。”因為執一就是偏執，是落了“邊見”，就是處在誤解的狀態中，所以，愛智的聖人特別反對執一。
王說：“中隻是天理，隻是‘易’--隨時變易，如何執得?須是因時製宜，難預先定一個規矩在。而後世儒者要將道理一一說得無紕漏，立定個格式，此正是執一。”
有問仙家元氣、元神、元精的。他並不迴避，也不做什麽“外在的反思”，而是 很內行的迴答：“隻是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神。”
“中”是很難做到也很難描述的，他卻跟學生親切的說：“喜怒哀樂，本體自是中和的。才著些意思，便過、不及，便是私。”
都容易以為心學家是狂放的，事實上並不一律，王說：“精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。”這種收斂和發散的關係後來被最後一個心學大師總結為“歙辟成變”的宇宙法則。
一天，他和學生們正好在一個池塘、一口井旁邊講論，他指著池塘和井說：“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”
他問坐在旁邊的學友：“近來工夫怎樣?”那個人描繪了一番虛明狀態。王說“此是說光景。”
他問另一個，這個敘述一番今昔異同。王說：“此是說效驗。”
兩個人本來都挺有體會的，滿以為會得到老師稱讚，老師卻說他們沒入門，在門外講故事，感到很茫然，便向先生“請是”。
王說：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人慾日消，天理日明。若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”
這裏似乎是個文學感覺與道德境界的差別。講光景與說效驗是外在，跡近說平書，真正的道德體驗、義理感悟是“忘我”的罷。
薛侃本是在重複老師的話：“持誌如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事?”卻也得到糾正，王說：“出學工夫，如此用亦好。但要使知出入無時，莫知其鄉。心之神明，原是如此工夫，方有著落。若隻死守著，恐於工夫上又發病。” 因藥發病，現在叫藥源性疾病，在思想史上“ ”。
薛侃常愛後悔，王說：“悔悟是去病的藥，然以改之為貴。若滯留於中，則又因藥發病。”王針對薛說：“為學大病在好名。”
薛說，先前以為這個好名的毛病已經輕了，現在深入審視，才知道並沒有，就是太以別人的看法為重了。隻要聞譽而喜，聞毀而悶就是這種病又發了吧?
王說：“最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分;全是務實之心，即全無務明之心。若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名?” 一學生說：“己私難克，奈何?”
王說：“將你的私拿來，替你克。”這顯然是禪宗“將心來，替你安心”的翻版。不同之處在於，他認為“人須有為己之心，方能克己;能克己，方能成己。”所謂成己就是個克己向裏、德上用心的努力過程。這樣才能悔而知改，實地用功。
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