其實所謂幸與不幸，多半隻是別人眼光和自己心中感受的交會，最終定位了你所謂的幸福位置。那種座標，像是導航係統的gps，位置不過是一個點，幸或不幸，純粹是當事人的自我定義。從卡夫卡的角度看：我們一生不過是清醒地穿過夢境，每個人隻不過是歲月的一個幽靈。如果我們順利地度過逆境，我們可以把幽靈變得更具象、更堅實：它是「虛空」狀態的盔甲，你走得過，逆境便是你生命中的禮物。
如果說進化史讓我們學到什麽教訓，那就是生命是不會被局限的。走過逆境的你，心已是夏天。比春天、秋天、冬天更內斂，更深刻，更洗鍊，更心存感激。即使孤獨，也不為寂涼所困。樂於讓陽光曝曬，滿足於炎熱的炙烤，學會了看這個世界，一天一天變美。
現在每天早晨，我都再一次提醒自己，生命短暫而美好，沒時間糾結，沒時間計較。每個人每天都可能遇上煩心的事情，但心若不動，風又奈何；你若不傷，歲月無恙。
什麽是逆境，就是生命無常。
此時所謂快樂，絕非名利或身份；就是信手拈來：給蔬菜，一點點眷戀；給窗戶，一點點盼望；給當季的食材，一點點溫柔；給平凡的日子，一點點點綴；給不起眼的陽台，一點點花樣年華。
生命前方，本來是無盡的衰老，我們筆直地跌落進去，走向死亡，別無選擇。早一點體悟逆境哲學的人，把一切看在眼裏，藏在心裏，將來迴憶時還能尋訪當時的記憶，沒有遺憾。
你以為腳踩的地獄，其實是天堂的倒影；而我唇角的皺紋，其實是智慧的積累。
畢竟人生最終的逆境叫死亡，誰也逃不過。
不快樂，是人生理的自然演化
「快樂」比任何學問都難。
我們需要迴到伊壁鳩魯的時代，
學習「愉悅」這門課程。
那是現代文明社會，
每個人欠修的一門課。
愉悅學校
我們需要一個教我們學會「快樂」的學校，一間麵對不同人生階段、不同人生課題的愉悅學校。
「愉悅學校」的概念，並非我的創見。公元前三四一年出生於小亞細亞西部海岸一座青翠島嶼的哲學家伊壁鳩魯[1]，在他生命的最後二十年間，大力提倡「愉悅學校」。他一生都在旅行，研習哲學，最終他的哲學重心是「強調思想與感官的愉悅」：「愉悅是快樂生活的開始與目標」，「每一種善的起源與根基，均來自於『胃』的舒適愉悅，甚至智慧與文化也與此相關。」
他是第一位提倡美食的哲學家，出發點不隻是文化記憶或家庭情感，對伊壁鳩魯而言，它牽涉了人性的善與幽微而不可解決的人性幽暗麵的掙紮；「美食」「愉悅」代表愛、代表和解；也因此它經常與母親、家庭、故鄉、甜蜜往事連結。
伊壁鳩魯的學說曾引來汙衊及謠言攻擊，但在我看來不值得一提。哪一個有影響力的見解不是如此？曾經約五百年的時間，整個地中海一帶，包括敘利亞、猶太、埃及、義大利和高盧，愉悅學說廣受歡迎，並在這些地點設有學習「愉悅」的學校。
我們需要迴到伊壁鳩魯的時代，學習「愉悅」這門課程。那是現代文明社會，每個人欠修的一門課。
這些「愉悅學校」直到羅馬衰敗及基督徒崛起初期的敵意下才逐漸滅跡。人類這一頁追求且認真學習「愉悅」的歷史，才告消失。
如今我們翻查《牛津英文詞典》，伊壁鳩魯學派（epicurean）的意涵是：「致力於愉悅的追求；由此衍生出奢華的、感官的、貪心的意思。」後者正是來自基督徒的攻擊衍生的同義詞，也是「愉悅學校」消失的原因。
讓我們來一場尋找之旅，丟掉宗教歧見刻意的汙辱，迴到我們失去的「愉悅學校」原來的樣貌。首先，伊壁鳩魯實踐他的「愉悅主義」時，一點也不貪心，毫無奢華。他並非住在豪宅裏，吃的東西相當簡單，寧可喝水不喝酒，晚餐大概是麵包、蔬菜和半個手掌分量的橄欖，即屬「快樂的晚餐」。
伊壁鳩魯的「愉悅學校」有一份快樂清單：
1.友誼；
2.自由；
3.思想；
4.食物；
5.庇護；
6.衣服。
公元前三○六年，三十五歲的伊壁鳩魯帶著一大群朋友一同搬入雅典郊外的一間大屋子；每位朋友各有私密的領域，也有一個眾人一同談天、進餐的公共休息室。「友誼」，被伊壁鳩魯列為一個人終身快樂的頭號大事。他和朋友之間如同大家庭，彼此關懷、彼此提醒、互相鼓勵，還有「共同麵對死亡」。
他們一起學習思辨人如何麵對金錢、名聲、權力、疾病和死亡。「一個真正了解死亡而並不害怕的人，在現實生活中，便不會有什麽值得害怕之事。」大家庭朋友間冷靜的分析分享，使每個人心靈平靜，遠離「雅典價值觀」；對他們而言那代表自由。「你不用為了財富替不喜歡的人工作」，「離開商業世界的運作，我們才能從瑣碎的事物和政治的心靈牢房中脫離出來」，而那是人可以愉悅的起點。
伊壁鳩魯「愉悅學校」的最大創舉是他們自己種菜。在住家不遠處，他們共同集資買了一片菜園，種植蔬菜當作餐桌上共食的食材。根據考證，這些蔬菜包括甘藍菜、洋蔥和一種根莖蔬菜。菜園一起耕種，晚餐一起共食。伊壁鳩魯反對人「獨自用餐」，認為「缺乏朋友的進食是獅子或野狼的生活型態」。
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如果說進化史讓我們學到什麽教訓，那就是生命是不會被局限的。走過逆境的你，心已是夏天。比春天、秋天、冬天更內斂，更深刻，更洗鍊，更心存感激。即使孤獨，也不為寂涼所困。樂於讓陽光曝曬，滿足於炎熱的炙烤，學會了看這個世界，一天一天變美。
現在每天早晨，我都再一次提醒自己，生命短暫而美好，沒時間糾結，沒時間計較。每個人每天都可能遇上煩心的事情，但心若不動，風又奈何；你若不傷，歲月無恙。
什麽是逆境，就是生命無常。
此時所謂快樂，絕非名利或身份；就是信手拈來：給蔬菜，一點點眷戀；給窗戶，一點點盼望；給當季的食材，一點點溫柔；給平凡的日子，一點點點綴；給不起眼的陽台，一點點花樣年華。
生命前方，本來是無盡的衰老，我們筆直地跌落進去，走向死亡，別無選擇。早一點體悟逆境哲學的人，把一切看在眼裏，藏在心裏，將來迴憶時還能尋訪當時的記憶，沒有遺憾。
你以為腳踩的地獄，其實是天堂的倒影；而我唇角的皺紋，其實是智慧的積累。
畢竟人生最終的逆境叫死亡，誰也逃不過。
不快樂，是人生理的自然演化
「快樂」比任何學問都難。
我們需要迴到伊壁鳩魯的時代，
學習「愉悅」這門課程。
那是現代文明社會，
每個人欠修的一門課。
愉悅學校
我們需要一個教我們學會「快樂」的學校，一間麵對不同人生階段、不同人生課題的愉悅學校。
「愉悅學校」的概念，並非我的創見。公元前三四一年出生於小亞細亞西部海岸一座青翠島嶼的哲學家伊壁鳩魯[1]，在他生命的最後二十年間，大力提倡「愉悅學校」。他一生都在旅行，研習哲學，最終他的哲學重心是「強調思想與感官的愉悅」：「愉悅是快樂生活的開始與目標」，「每一種善的起源與根基，均來自於『胃』的舒適愉悅，甚至智慧與文化也與此相關。」
他是第一位提倡美食的哲學家，出發點不隻是文化記憶或家庭情感，對伊壁鳩魯而言，它牽涉了人性的善與幽微而不可解決的人性幽暗麵的掙紮；「美食」「愉悅」代表愛、代表和解；也因此它經常與母親、家庭、故鄉、甜蜜往事連結。
伊壁鳩魯的學說曾引來汙衊及謠言攻擊，但在我看來不值得一提。哪一個有影響力的見解不是如此？曾經約五百年的時間，整個地中海一帶，包括敘利亞、猶太、埃及、義大利和高盧，愉悅學說廣受歡迎，並在這些地點設有學習「愉悅」的學校。
我們需要迴到伊壁鳩魯的時代，學習「愉悅」這門課程。那是現代文明社會，每個人欠修的一門課。
這些「愉悅學校」直到羅馬衰敗及基督徒崛起初期的敵意下才逐漸滅跡。人類這一頁追求且認真學習「愉悅」的歷史，才告消失。
如今我們翻查《牛津英文詞典》，伊壁鳩魯學派（epicurean）的意涵是：「致力於愉悅的追求；由此衍生出奢華的、感官的、貪心的意思。」後者正是來自基督徒的攻擊衍生的同義詞，也是「愉悅學校」消失的原因。
讓我們來一場尋找之旅，丟掉宗教歧見刻意的汙辱，迴到我們失去的「愉悅學校」原來的樣貌。首先，伊壁鳩魯實踐他的「愉悅主義」時，一點也不貪心，毫無奢華。他並非住在豪宅裏，吃的東西相當簡單，寧可喝水不喝酒，晚餐大概是麵包、蔬菜和半個手掌分量的橄欖，即屬「快樂的晚餐」。
伊壁鳩魯的「愉悅學校」有一份快樂清單：
1.友誼；
2.自由；
3.思想；
4.食物；
5.庇護；
6.衣服。
公元前三○六年，三十五歲的伊壁鳩魯帶著一大群朋友一同搬入雅典郊外的一間大屋子；每位朋友各有私密的領域，也有一個眾人一同談天、進餐的公共休息室。「友誼」，被伊壁鳩魯列為一個人終身快樂的頭號大事。他和朋友之間如同大家庭，彼此關懷、彼此提醒、互相鼓勵，還有「共同麵對死亡」。
他們一起學習思辨人如何麵對金錢、名聲、權力、疾病和死亡。「一個真正了解死亡而並不害怕的人，在現實生活中，便不會有什麽值得害怕之事。」大家庭朋友間冷靜的分析分享，使每個人心靈平靜，遠離「雅典價值觀」；對他們而言那代表自由。「你不用為了財富替不喜歡的人工作」，「離開商業世界的運作，我們才能從瑣碎的事物和政治的心靈牢房中脫離出來」，而那是人可以愉悅的起點。
伊壁鳩魯「愉悅學校」的最大創舉是他們自己種菜。在住家不遠處，他們共同集資買了一片菜園，種植蔬菜當作餐桌上共食的食材。根據考證，這些蔬菜包括甘藍菜、洋蔥和一種根莖蔬菜。菜園一起耕種，晚餐一起共食。伊壁鳩魯反對人「獨自用餐」，認為「缺乏朋友的進食是獅子或野狼的生活型態」。
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