神的靈,是不是我們說的神靈?


    天之靈,是不是我們說的“在天之靈”?


    《道德經》講:“……可以為天地母。吾未知其名,字之曰道。”


    《太上常說清靜經》:“大道無形,生育天地……故曰吾不知其名,強名曰道。”


    道,是天地之母。


    神,創造了宇宙。


    那神,是不是也是天地之母?


    我們是神的殿,神的靈住在我們的裏麵。


    是不是說,天地之母,住在我們的裏麵?


    王陽明說:心者,天地萬物之主也。


    心,為什麽是天地萬物之主?


    是不是因為,心藏神?


    心裏藏的那個神,又是哪個神?


    是不是天地之母的那個神,才配稱之為,萬物之主?


    我感覺,好像離謎底越來越近了。


    以前看書,“心者,天地萬物之主也。”


    翻譯為,否定事物的客觀存在性。


    屬於唯心主義。


    我一直很奇怪,閉上眼睛,看不見桌子,難道就會以為桌子憑空消失了?


    什麽樣的神經病,才能說出這麽傻的話?


    直到此時,我才明白,這屬於翻譯上的問題。


    這就好比說塞翁失馬。


    善術者,看見兒子腿斷了,說這未必是件壞事兒啊!


    如果這個善術者,能預測未來,一切都說的通。


    如果善術者,翻譯成擅長馬術的人。


    擅長騎馬的人說出這種不合邏輯的話,聽起來像不像精神不正常?


    看書,要看原文。


    翻譯出來的內容,會把人帶到溝裏去。


    我也明白了,為什麽比利牧師說話時,會經常直接引用經書裏的章句了。


    哪怕跟口語的用詞有差距,哪怕聽起來怪怪的,但至少表達的是原意。


    一旦用自己的理解,做了翻譯,很可能就走味兒了。


    所以,從那以後,我也生出了深深地敬畏之心。


    引經據典時,盡量會寫上原文。


    我的翻譯,隻是我的理解,哪怕描述的不精準,至少還有原文在,不影響“道”意的傳達。


    當能打破翻譯的假象,打破語言的局限之後,我們就會發現,不論是有神論,還是無神論,儒、釋、道、和天主,都在努力的用著不同的詞句,描述著“天地萬物之主”。


    更神奇的是,這個天地萬物之主,住在我們的心裏麵!


    如此,我們才可以配得上《禮記》的那句:“人者,天地之心也。”


    這也是為什麽,不論有神論還是無神論,都講“有求必應”吧。


    因為,心,是天地萬物之主。


    所以,心想——事能成。


    用的就是,王陽明說的那顆心——天地萬物之主。


    那自然就會,有求必應。


    同樣是這顆心,關鍵要看怎麽用。


    心理學上,有個現象叫焦點效應。


    是指人們往往把自己看作一切的中心,高估周圍人對自己的關注程度。


    還有個詞,叫聚光燈效應。


    是指當人在麵對一些尷尬境遇的時候,總會將自己的問題放到無限大。


    社交恐懼症,大部分來源於此。


    這就是心的錯覺。


    每個人的生活,都是一地雞毛,誰有空關注你,笑話你。


    這種非理性的恐懼,就是潛意識。


    大概就是,當“天地之主”習慣了。


    總覺得自己是世界的中心,把自己看的很重要。


    太把自己當迴事兒。

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