（蘇格拉底：昨天為了去獻祭比雷埃夫斯港的女神[ 即色雷斯的獵神彭蒂斯。——譯者注
]，順便觀察當地人是怎樣舉辦遊行的，我和阿利斯通的兒子格勞孔一起到了那邊。當地人是第一迴做這種嚐試，我認為他們做得很不錯，但跟色雷斯人比起來，算不上更出色。獻祭和表演結束後，我們準備返迴城裏。就在這時，科法洛斯的兒子波勒馬霍斯隔著很遠的距離發現了我們，吩咐家奴過來，想把我們留住。那家奴從後邊拉住我的披風，說：“波勒馬霍斯希望你們停一停，等他追上來。”我迴身問那個家奴：“你的主人呢？”家奴說：“就在後邊，請等一會兒，他很快就過來了。”格勞孔說：“那好，我們等他一下！”
波勒馬霍斯很快追過來，還有幾個人跟他一起，包括格勞孔的弟弟阿德曼托斯、尼卡斯的兒子尼可拉托斯等。很明顯，他們都參加了遊行。）
波勒馬霍斯：蘇格拉底，看你們這樣子，是想返迴城裏。
蘇格拉底：沒錯。
波勒馬霍斯：我們有多少人，你肯定都看到了吧？
蘇格拉底：怎麽可能看不到呢？
波勒馬霍斯：好！你有兩種選擇，一是證明你比我們更強大，二是留下來。
蘇格拉底：還有第三種選擇，對不對？就是我們勸說你們放我們走。
波勒馬霍斯：如果我們不聽你們的勸，你們該怎麽辦？
蘇格拉底：那樣我們自然無計可施了。
波勒馬霍斯：我們不會聽你們的勸，你們別妄想了！
阿德曼托斯：今天晚上會舉行火炬賽馬，致敬女神，難道你們不知道嗎？
蘇格拉底：騎馬嗎？真是少見。是人騎著馬賽跑傳遞火炬，還是玩其餘什麽花樣？
波勒馬霍斯：你猜對了。他們另外還要舉辦慶典，不看太可惜了！我們用完晚餐，馬上就去街上遊逛，欣賞節目，這些節目會表演一整夜呢。這裏還有很多年輕人，我們去跟他們見見麵，聊個痛快。就這樣決定了，你們留下來。
格勞孔：我們好像必須留下來了。
蘇格拉底：看來我們隻能照你說的做了。
（我們隨即來到波勒馬霍斯家，他兄弟呂夏斯、歐若德默，還有科卡東的色拉敘馬赫斯、帕尼亞的哈門提德斯、亞裏斯托紐莫斯的兒子科勒托豐都在他家，我們跟他們見了麵。波勒馬霍斯的父親科法羅斯也在家，他看起來老了很多，我已經很長時間沒見到過他了。他坐在椅子上，靠著墊子，因為剛剛才在院子裏獻祭過，他還沒把頭上的花環摘下來。房間四周都擺著椅子，我們坐到他身邊的椅子上。看到我來了，他立即向我問好。）
科法羅斯：我親愛的蘇格拉底，你真應該來比雷埃夫斯港探望我們，你來這裏的次數太少了。原本我們會去探望你的，要是我的身體強壯一些，步行去城裏一點兒問題都沒有，你就不用來這邊了。不過，眼下你要多來探望我才是！跟你說，我對肉體享樂的要求越來越少，對智慧的辯論的興趣越來越濃厚。請你多多過來，把這兒當成自己的家，跟這幫小夥子成為好朋友，這些都是我的真心話。
蘇格拉底：科法羅斯，老實說，我很愛跟你們這些老人聊天。在我看來，你們都是漫漫人生路上的資深旅人。很快，我們之中的大多數也要走上你們這條路。這條路是坎坷還是平坦，請給我一些提示吧。科法羅斯，你已邁進了“老年的大門”——詩人都這樣說，老年對你來說到底意味著什麽，是痛苦煎熬又或是別的什麽？
科法羅斯：我非常樂意跟你說說我的感受。我親愛的蘇格拉底，我經常跟幾個歲數差不多的人見麵，我們都很樂意這樣做。我們誌同道合，自然而然聚集在一起，古語不就是這樣說的嗎？見麵以後，我們馬上開始大發怨言，迴想年輕的時候有那麽多好吃的、好玩的，總是認為那時候的生活才是有滋有味的，如今的生活一點兒意思都沒有，就像把最寶貴的東西弄丟了一樣。有人埋怨親朋好友見自己老了，就不再尊敬自己，讓自己非常傷心。在大家看來，上了年紀就是痛苦的源頭。我卻覺得年紀不是問題的關鍵，否則我和我的同齡人都會有遭受折磨的感覺才對，可我遇到的某些人卻有著不同的真實感受。比如詩人索福克勒斯，我跟他見麵時，曾遇到有人向他提問：“索福克勒斯，你都這麽一把年紀了，還會追求女人嗎？在談戀愛方麵，你的表現如何？”他說：“我已經完全退出了，不用再說這件事了！我簡直像是逃離了最兇狠的奴隸主，真要多謝神明保佑啊！”那時候，我便覺得他的話很有道理，到了現在，更是這麽覺得了。年老會讓人失去欲望，這是事實。沒有了欲望，精神也不再像先前那樣緊張，的確好像逃離了多名兇殘的奴隸主的掌控，達到了索福克勒斯談到的那種境界。蘇格拉底，剛剛我提到的那些人，他們沒法跟自己的親朋好友和睦相處，這隻因為他們的性格，跟上了年紀無關。對進退有度、心境平和的人而言，上了年紀不算是太煎熬的事。對其餘人來說，就算是風華正茂，同樣會煩擾多多。
（蘇格拉底：聽完科法羅斯這番話，我對他很是欽佩。我有心想要刺激他更起勁地發表自己的看法。）
蘇格拉底：我親愛的科法羅斯，我認為你說的這些話，大部分人都無法認同。在這些人看來，你認為老年並不痛苦的原因在於你非常富有，跟你的性格無關。“富有之人會得到很多慰藉，這是很自然的。”他們會這樣表示。
科法羅斯：是的。他們的確有少許不認同的依據，但他們的話卻太過火了。我能像色彌斯托克勒[ 色彌斯托克勒（約前514年—前449年），雅典政治家，曾在雅典實行民主改革，改變了貴族會議的成分。——譯者注
]迴應那個賽裏弗斯人一般，迴應他們。那個賽裏弗斯人詆毀色彌斯托克勒之所以能成為名人，是因為他的雅典人身份，與他的功勞無關。色彌斯托克勒的迴應如下：“我若是賽裏弗斯人，的確無法成為名人，可你就算變成雅典人，也無法成為名人。”這番話同樣能用來迴應那些感歎年老貧窮之人。老實人確實很難同時承受貧窮和衰老，可與之相反的人步入老年後，就算很富足，也無法獲得心靈的滿足與安寧。
蘇格拉底：科法羅斯，你的財富主要來自何處，是繼承還是自己的努力？
科法羅斯：蘇格拉底，跟我的祖父、父親相比，我賺錢的能力居中。我祖父科法羅斯繼承了跟我當前的財富相等的財富，並使之增加了幾倍。這些財富到了我父親呂薩略斯手中，卻變得比我當前的財富更少。而我若能將不少於我繼承的財富，甚至略多些的財富留給我的兒子們，我就會很滿足了。
蘇格拉底：我問這個問題，是因為我覺得你應該不是貪財的人。大部分不親自賺錢的人都不貪財，而親自賺錢的人跟其餘人相比，卻會有雙倍的貪財原因。賺錢的人喜愛自己的錢，除了因為錢很有實用價值外，也是因為這些錢是他們親手創造的，這跟詩人喜愛自己創作的詩歌，父母喜愛自己的孩子是一個道理。賺錢的人不讚美任何事物，隻有錢是例外，他們實在讓人厭惡。
科法羅斯：沒錯。
蘇格拉底：這些話自然沒錯，但我還有件事要請教你，在你看來，什麽是你從巨大的財富中得到的最大獲益？
科法羅斯：也許有人不會相信我能得到這種最大獲益。蘇格拉底，聽我說，想到自己很快就將死去，人便會恐慌、憂慮，這是此前從未有過的感受。以前聽到各種跟地獄相關的傳言，比如生前做了壞事，死後便會遭受報應，當時認為毫無依據，眼下卻覺得可能都是真的，為此心生忐忑。他對年老體衰和逐漸走向那個世界的過程，有了更清晰的認知，他的內心毋庸置疑已被恐慌、憂慮充斥。他開始問自己可曾在某處傷害過某人。若發覺自己一生做了很多壞事，那他到了夜晚，便會時常被噩夢驚醒，跟孩子沒什麽兩樣。他會整天生活在恐懼中。而從未做過壞事的人會一直擁有美妙的希冀，就算到了晚年，也能由此獲得慰藉。類似的話，品達[ 品達（約前522年—前442年），古希臘抒情詩人，被譽為“抒情詩人之魁”。
——譯者注]也說過。這位詩人的說法多巧妙啊，蘇格拉底。他說人若能做到畢生公正對待他人，虔誠對待神明，那指引多變人心的希冀便會時刻伴隨在人身旁，讓其終生快樂，晚年平和。他說得多好，這便是我說富足可能會讓人獲益良多的原因。不過，我指的僅僅是好人，而非所有人。若能得到財富，好人便不必故意造假，也不必被迫欺騙他人。等到即將去另外那個世界時，他便不必惶恐自己沒有給神明足夠的獻祭，沒有還清欠別人的債務。蘇格拉底，我認為相對而言，這些獲益便是富足能帶給通情達理之人的最大獲益，當然除此之外還有其餘各種獲益。
蘇格拉底：科法羅斯，你這種說法真是妙不可言。但說到“正義”，到底何謂正義？莫非正義隻是說出真話、還清債務？采取這種做法，會不會時而符合正義，時而又不符合正義？舉個例子，比如一個朋友在清醒時把兵器給了你，之後又在瘋癲狀態中問你討還兵器。所有人都認為，你不應該把兵器還迴去，否則反而跟正義不符。同樣跟正義不符的還有，跟已經瘋癲的人講真話。
科法羅斯：沒錯。
蘇格拉底：那麽說出真話、還清債務便跟正義的定義不符。
波勒馬霍斯：若是支持西蒙尼德[ 西蒙尼德（前556年—前467年），古希臘抒情詩人。——譯者注
]的說法，那正義的定義就是如此。
科法羅斯：好吧！好吧！我要去祭祀神明了，就由你們兩個繼續討論這個問題吧。
蘇格拉底：你的位子就由波勒馬霍斯繼承了，對嗎？
科法羅斯：是啊，沒錯！
（科法羅斯笑著去獻祭了。）
蘇格拉底：我們繼續。辯論繼承者先生，西蒙尼德所謂正義到底是怎麽定義的？
波勒馬霍斯：我認為，他說“還清債務便是正義”是非常正確的。
蘇格拉底：確實，隨意質疑西蒙尼德這種智慧非凡的人是不行的，但我實在搞不清楚他究竟是什麽意思。波勒馬霍斯，或許你能搞清楚。很明顯，他的意思跟我們剛剛談到的不是一迴事——雖然代人保管財物確實屬於債務的一種，但無論保管的是何種財物，都要返還給原主人，哪怕他已經瘋了——是這樣嗎？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：絕對不應該把財物還給已經瘋掉的原主人，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：的確不應該。
蘇格拉底：那麽西蒙尼德所謂“還清債務便是正義”是指別的方麵。
波勒馬霍斯：一定是這樣的。他的看法是，不應該對朋友做壞事，而應該對朋友做好事。
蘇格拉底：我了解了。若兩個人是朋友，還錢會給債權人或欠債人造成危害，便稱不上償還債務。你說這跟西蒙尼德的意思相符嗎？
波勒馬霍斯：完全相符。
蘇格拉底：我們是否需要償還虧欠仇敵的債務？
波勒馬霍斯：應該需要，但仇敵對仇敵唯一恰當的虧欠，不過是罪惡，這是我的看法。
蘇格拉底：借助詩人的方式，西蒙尼德含混表達了正義的定義。他其實應該是表示，他口中的“還清債務”便是正義，即將恰當的事物歸還所有個人。
波勒馬霍斯：你對此有什麽看法？
蘇格拉底：啊！如果他被人提問：“西蒙尼德，醫學上的‘還清債務’是什麽，要做到恰如其分，需要把什麽東西分配給什麽對象？”你認為他會說些什麽？
波勒馬霍斯：很明顯，他會說賜予人藥物、食品和飲料。
蘇格拉底：烹飪方麵的“還清債務”應該賜予什麽？要做到恰如其分，需要把什麽東西分配給什麽對象？
波勒馬霍斯：需要將美味賜予食物。
蘇格拉底：那好，那所謂正義是將什麽東西還給什麽對象的技巧？
波勒馬霍斯：蘇格拉底，所謂正義即“賜予朋友善行，賜予仇敵惡行”，要是有必要維持前後交談內容統一的話。
蘇格拉底：這表明對朋友行善，對仇敵作惡，便是西蒙尼德的意思嗎？
波勒馬霍斯：我覺得是這樣的。
蘇格拉底：如果人生病了，那在疾病與健康領域，何人最擅長對朋友行善，對仇敵作惡？
波勒馬霍斯：醫生。
蘇格拉底：在海上遭遇大風浪時呢？
波勒馬霍斯：掌舵者。
蘇格拉底：正義之人最長於對朋友行善，對仇敵作惡，是在何種活動與事情中？
波勒馬霍斯：我認為是在戰爭期間，兩方結成同盟作戰之際。
蘇格拉底：說得非常好！但是波勒馬霍斯兄弟，在大家健健康康時，醫生可派不上用場。
波勒馬霍斯：的確。
蘇格拉底：在大家不出海時，掌舵者同樣派不上用場。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：在沒有戰爭時，正義之人不是同樣派不上用場嗎？
波勒馬霍斯：肯定不是的。
蘇格拉底：就算在和平時期，正義也能派上用場嗎？
波勒馬霍斯：是的。
蘇格拉底：耕種農田同樣能派上用場嗎？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：是為了收成？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：鞋匠手藝同樣能派上用場嗎？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：我猜你會說是為了獲得鞋子。
波勒馬霍斯：這是理所當然的。
蘇格拉底：那你說正義在和平時期能滿足何種需求，得到何種獲益？
波勒馬霍斯：蘇格拉底，這涉及訂立合同與契約。
蘇格拉底：你的意思是合作關係還是其餘方麵？
波勒馬霍斯：自然是合作關係。
蘇格拉底：出色且能派上用場的合作者在棋局中，屬於正義之人還是高水準棋手？
波勒馬霍斯：屬於高水準棋手。
蘇格拉底：與建築工人相比，正義之人在用石塊建造房屋這件事上，算不算更出色更能派上用場的合作者？
波勒馬霍斯：肯定不算。
蘇格拉底：這跟相較於正義之人，琴師在音樂演奏中是更好的合作者，是相同的道理。那正義之人是比琴師更好的合作者，在何種合作關係中能成立？
波勒馬霍斯：我認為是財富方麵的合作關係。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，應該要摒棄消費財富的事情。舉個例子，我認為，如果要合作購買或出售馬匹，更好的合作者應該是擅長相馬的人吧？
波勒馬霍斯：很明顯是這樣的。
蘇格拉底：造船工人或是掌舵者在購買或出售船舶期間，會成為更好的合作者，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：應該是這樣。
蘇格拉底：正義之人成為共同消費財富期間更好的合作者，又是在何種情況下呢？
波勒馬霍斯：蘇格拉底，在你需要好好保管錢財之際。
蘇格拉底：你是說在你需要將錢財保管起來，而非消費出去之際？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：這就等於說正義隻能在財富不能發揮作用的情況下，發揮作用？
波勒馬霍斯：似乎是這樣的。
蘇格拉底：從公私兩方麵說，正義在要妥善保管修剪枝葉的剪刀時，也能派上用場。然而，能在需要用剪刀修剪葡萄的枝葉時派上用場的，卻是修剪技術。
波勒馬霍斯：這很明顯。
蘇格拉底：你還會談到，正義能在要保管盾牌和琴時派上用場，可是能在利用盾牌和琴時派上用場的，便是士兵和琴師的技巧了。
波勒馬霍斯：這是自然的。
蘇格拉底：這點在其餘一切事物中也都成立嗎？要麽是它們能派上用場，要麽是正義能派上用場，隻能二選一？
波勒馬霍斯：也許吧。
蘇格拉底：我的兄弟呀，若隻能把沒用的事物派上用場，那正義就再普通不過了。我們對這個問題的辯論，不妨換一個角度！不管打拳還是其餘方式的打鬥，都是最長於進攻者同時最長於防守，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：自然是這樣的。
蘇格拉底：最長於偷偷引發疾病的，是不是長於預防、躲避疾病之人？
波勒馬霍斯：應該是的。
蘇格拉底：最長於偵察、突襲敵方的，是不是長於在軍營中防禦之人？
波勒馬霍斯：這是自然的。
蘇格拉底：能以高超的手段偷取某樣東西的人，是不是同樣長於保管這樣東西？
波勒馬霍斯：似乎是這樣。
蘇格拉底：正義之人便是長於保管和偷盜錢財的人了？
波勒馬霍斯：根據推理，這個結論是成立的。
蘇格拉底：歸根究底，正義之人居然是個賊！你應該是受荷馬啟發，才會有這種念頭。因為荷馬曾說，在偷盜與立假誓這兩件事上，俄底修斯[ 荷馬史詩《奧德賽》中的主角。——譯者注
]的外祖父奧托呂科斯堪稱天下無敵。荷馬對他十分推崇。因此，正義在你和荷馬、西蒙尼德的說法中，好像變成了偷盜這類事情。但你的意思是，這類偷盜的目的在於加害仇敵、造福朋友，對嗎？
波勒馬霍斯：天哪！不是這樣的。我幾乎搞不清楚自己剛剛說了些什麽，我被你弄暈了。不過，歸根究底，我還是覺得正義包括幫助朋友和對付仇敵。
蘇格拉底：你口中的朋友是表麵的好人，還是表麵的壞人兼實質的好人？你口中的仇敵是表麵的壞人，還是表麵的好人兼實質的壞人？
波勒馬霍斯：人自然會喜愛自己覺得好的人，憎恨自己覺得壞的人，這用得著多做解釋嗎？
蘇格拉底：普通人會不會將很多壞人誤會為好人，將很多好人誤會為壞人？
波勒馬霍斯：會。
蘇格拉底：這樣不會把好人視為仇敵，把壞人視為朋友嗎？
波勒馬霍斯：肯定會的。
蘇格拉底：加害好人，幫助壞人就變成正義的了？
波勒馬霍斯：似乎是這樣。
蘇格拉底：但好人不能做不正義的事，他們本身就是屬於正義的。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：根據你的意思，能推導出加害不做非正義之事的人，反倒符合正義了？
波勒馬霍斯：不是這樣的！不是的！蘇格拉底，不管怎麽樣，這種推導都是不成立的。
蘇格拉底：幫助正義之人，加害非正義之人，又符合正義嗎？
波勒馬霍斯：跟剛剛的說法相比，這種說法好像要好一些。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，在很多不辨是非之人看來，他們的朋友是壞的，仇敵反而是好的，所以加害其朋友，幫助其仇敵，對這些人而言反倒是正義的。我們因此推導出了跟之前西蒙尼德的結論剛好相反的結論。
波勒馬霍斯：我們的確得出了這種結論！這應該是因為我們沒能確定好“朋友”與“仇敵”的定義，我們應該對前提條件做出改變。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，定義哪裏出了差錯呢？
波勒馬霍斯：將表麵的好人誤會為朋友。
蘇格拉底：我們要重新開始思考，應該如何做？
波勒馬霍斯：應該說朋友是真正的好人，而非僅僅是表麵的好人。表麵好而實質不好的人，不能成為真正的朋友，隻能成為表麵的朋友。仇敵也是相同的道理。
蘇格拉底：也就是說隻把好人當朋友，隻把壞人當仇敵。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：先前我們說，正義是迴報朋友以善，迴報仇敵以惡。我們現在是否需要增加一個前提條件：正義是當朋友是真正的好人時，便迴報其以善；當朋友是真正的壞人時，便迴報其以惡？
波勒馬霍斯：自然是這樣的，這個定義才能稱得上好定義，這是我的看法。
蘇格拉底：先等一下，無論對方是何種人，正義之人能傷害他人嗎？
波勒馬霍斯：這是自然的，正義之人應傷害作為壞人的仇敵。
蘇格拉底：比如說馬，馬被傷害以後，是會變好還是變壞？
波勒馬霍斯：變壞。
蘇格拉底：是馬的德行還是狗的德行變壞了？
波勒馬霍斯：馬的德行。
蘇格拉底：而狗被傷害以後，變壞的是狗的德行，而非馬的德行，也是一樣的道理，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：這不是廢話嘛！
蘇格拉底：那麽朋友，我來問你，人被傷害以後，人的德行就會變壞，這種說法成立嗎？
波勒馬霍斯：自然成立。
蘇格拉底：正義是不是人的德行？
波勒馬霍斯：毋庸置疑是的。
蘇格拉底：我的朋友，那我們就無法否認，人被傷害以後，就會變得更加不正義。
波勒馬霍斯：好像是這樣的。
蘇格拉底：我們可以說，借助自己的音樂技巧，音樂家能讓其餘人無法理解音樂嗎？
波勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：借助自己的騎術，騎師能讓其餘人更加不懂得騎馬嗎？
波勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：借助自己的正義，正義之人能把其餘人變得不正義嗎？也就是說，借助自己高尚的道德，好人能把其餘人變成壞人嗎？
波勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：我認為，跟熱截然相反的事物才能冷凍，熱本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：跟幹燥截然相反的事物才能帶來潮濕，幹燥本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：是的。
蘇格拉底：跟好人截然相反的人才能帶來傷害，好人本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：這很明顯。
蘇格拉底：正義之人是不是好人？
波勒馬霍斯：自然是。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，跟正義之人截然相反的人，也就是不正義之人才能給朋友或其餘人帶來傷害，正義之人本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：我認為你說得全都很正確，蘇格拉底。
蘇格拉底：因為我們已經明確了，不管在何種情況下，傷害別人都不正義，所以要是有人提出，正義便是向所有人償還債務，也就是說正義之人虧欠自己的仇敵傷害，虧欠自己的朋友好處，那提出這種說法的人在我看來，便談不上明智。
波勒馬霍斯：我也這樣認為。
蘇格拉底：要是某些人認為，這種觀點是由西蒙尼德、畢阿斯、皮塔科斯[ 畢阿斯和皮塔科斯都名列古希臘七賢。——譯者注
]等賢者確定的，我們就要合力反對。
波勒馬霍斯：我已打算投入這樣的論戰。
蘇格拉底：“正義便是幫助朋友，傷害仇敵”，這種觀點是誰提出的，你清不清楚？我對此所做的猜測，你又是否了解？
波勒馬霍斯：你猜測是誰？
蘇格拉底：我猜測是佩裏安德羅，或是佩迪卡，或是澤耳澤斯，或是伊斯美尼亞——他是忒拜人，或是別的覺得自己很有權勢的富人。
波勒馬霍斯：你的猜測再正確不過了。
蘇格拉底：好，我們已經明確了，這個正義的定義不成立，要另外給正義下定義，那這件事有什麽人能做到呢？
（色拉敘馬赫斯在我們交談期間，有好幾次都想插話，但旁邊那些人迫切想要聽個清楚明白，每次都把他攔下了。我說到這裏，略微停了一下。這時，他已經無法忍耐了，興奮地衝過來，像一頭野獸想要撕碎我和波勒馬霍斯，我倆都非常驚慌。他高聲衝我們叫起來。）
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底，剛剛你們在衝我們胡說八道些什麽，相互吹噓些什麽？你不應該隻是提問題，再推翻對方的答案，顯示你的才能，除非你不想知道何謂正義。你明白，跟迴答問題相比，提出問題總是更加簡單，你真是聰明啊！你應該說說你心目中對正義的定義。你要直接明確地告訴我，你認為正義究竟是什麽，不要說正義就是義務，就是償還債務，就是獲利，就是成果這類瞎扯的廢話，我一句都不願意聽。
（我因他這些話大吃一驚，恐慌地看著他。我在他大喊大叫之前，已經在看他了，如果不是這樣，他冷不丁跳出來，我覺得我肯定會被他嚇住。我還能勉勉強強、膽戰心驚地迴應他的話，多虧了我在他被我們的交談惹得大發雷霆前，已經在看他了。）
蘇格拉底：不要為難我們了，我親愛的色拉敘馬赫斯。請體諒我和波勒馬霍斯，要是我們在辯論中犯了錯，也是無心之舉。我們若以黃金作為尋找的目標，便不會相互吹噓以致錯失尋找黃金的時機了。眼下，我們尋找的是比黃金更寶貴的正義。我們怎麽能將精力用於相互吹噓，而非尋找正義呢？這不是太愚蠢了嗎？我的朋友，我們的辯論是很專注的，但是力量還不夠，你要體諒我們。你這麽聰明，不應該對我們如此苛刻，要同情我們才是！
（聽到我這樣說，他大笑了片刻，隨後帶著譏諷的笑容開了口。）
色拉敘馬赫斯：這就是著名的蘇格拉底反詰法，赫拉克勒斯可為我證明！我一早便體驗過了，也跟這邊的人說過了——無論如何，你都不會迴答別人提出的問題，你不願意這麽做。
蘇格拉底：你這麽聰明，色拉敘馬赫斯！你也明白，要是你向別人提問“如何才能得到十二這個結果”，與此同時，你又跟對方說“我不要聽二乘以六，三乘以四，六乘以二或四乘以三這種沒意思的答案，你不能這樣迴答我”，那麽任何人都無法迴答你的問題，對此你應該心知肚明。可對方若是這樣跟你說：“你想做什麽，色拉敘馬赫斯？你不準我說，我就不說嗎？要是這裏麵有個答案剛好是正確的答案，那我就要找個錯誤的答案，放棄這個正確的答案嗎？值得尊敬的人，這是我應當采取的做法嗎？你究竟想做什麽，你是故意想讓我犯錯嗎？”在這種情況下，你要如何迴應對方？
色拉敘馬赫斯：啊！難道這兩件事很相像？
蘇格拉底：我找不到說它們不相像的證據。被提問的人會認為它們很相像，即便它們並不相像。在你看來，無論我們準不準許他這樣做，他不還是會選擇自己原先的答案？
色拉敘馬赫斯：你當真會這麽做？你迴答我的提問時，非要從我不準許的範圍內找一個答案嗎？
蘇格拉底：若思考過後，我認為應該這樣，那就不用吃驚我真會這樣做。
色拉敘馬赫斯：那好。你來說說，如果我能給你一個正義的定義，有別於你那些定義，而且比它們更出色，那你應該接受何種懲罰？
蘇格拉底：愚昧的懲罰，除此之外還能接受何種懲罰？而我認為，愚昧的懲罰便是以了解這些的人為學習的榜樣。
色拉敘馬赫斯：你非常擅長取悅別人，但你還需要交罰款，光是學習可不行。
蘇格拉底：我願意接受，要是我的錢足夠的話。
格勞孔：沒關係，不用擔心罰款，色拉敘馬赫斯，我們全都願意幫蘇格拉底交罰款，你繼續說吧。
色拉敘馬赫斯：好，但蘇格拉底必然又要玩弄他一貫的花招了，他自己不肯迴答，隻等著駁倒別人的迴答，我對此深信不疑。
蘇格拉底：最親愛的朋友，麵對這樣的情況，你讓人如何迴答？首先，他不清楚，並且已經承認了這點。其次，有個權威人士的話，讓他想說話都說不出來了。你說你清楚答案，所以眼下更恰當的做法自然是讓你來說。請你慷慨地指點格勞孔和我們大家，我自然會對你非常感恩。
（格勞孔和其餘人在我說到這兒時，也都表示應讓色拉敘馬赫斯發表一下看法。他本就覺得自己的答案非同一般，想展示一下，可又假惺惺地說應該讓我說，到了最後，他終於妥協了。）
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底就是這麽聰明，四處向人學習，還不道謝，別人要向他學習，他卻怎麽都不答應。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，我確實會向人學習，你說得很對，但我可不像你說的那樣不道謝。我已竭盡所能道謝了，可是隻限於用嘴巴讚美，畢竟我身無長物。如果我覺得某人給出了一個很好的答案，我會非常樂意讚美他。我認為，你的答案肯定很好，所以等你說出來以後，立刻就能有所體會。
色拉敘馬赫斯：那麽聽我說，我認為，正義便是強者的利益，僅此而已。你們自然不同意，要不怎麽不鼓掌喝彩呢？
蘇格拉底：在我說出自己的意見之前，先要把你的意思搞清楚。不過，我現在還沒能做到這一點。你認為，正義便是能讓強者獲益。色拉敘馬赫斯，你究竟想說什麽？難道你是說，作為運動員，普呂達麻斯比我們所有人都更強大，以牛肉為食物，能讓他的身體獲益，因此是正義的。可對更弱小的我們來說，以牛肉為食物帶來的獲益更小，於是正義便也更弱？
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底，你太惡劣了！你故意讓這場辯論遭受最嚴重的創傷，讓一切變得混亂。
蘇格拉底：根本不是這樣的，先生，我隻是想讓你說清楚你是什麽意思。
色拉敘馬赫斯：各國的統治者有僭主，有平民，也有貴族，這點你不清楚嗎？
蘇格拉底：當然清楚。
色拉敘馬赫斯：所有城邦是否都由政府統治？
蘇格拉底：沒錯。
色拉敘馬赫斯：隻有強者才會成為統治者，不是嗎？平民統治的政府製定的法律會造福平民，僭主統治的政府製定的法律會造福僭主，由此可推測，各種政府製定的法律都會造福統治者。借助立法，這些人向大家表明：隻要能造福政府，對民眾來說就是正義的，任何不遵從法律的人都會背上兩種罪名，一是違反法律，二是違背正義。所以我最親愛的朋友，所有國家中的正義，便是已經建立的統治政府的利益，這就是我要說的。因此，無論何處的正義，都是強者的利益，這是僅有的合理推論。
蘇格拉底：你的意思我了解了，我需要研究一下，才能確定這是否正確。色拉敘馬赫斯，盡管你不許我這樣迴答，但你自己也已經迴答了正義便是利益，唯一的區別在於，在“利益”前邊，你補充了一個詞——“強者的”。
色拉敘馬赫斯：這個詞的重要性，你可能無法領會。
蘇格拉底：眼下還無法確定這種重要性是否成立。不過，你的說法正確與否，很明顯是我們應予以考慮的。我要明確一點，我同樣讚同正義是利益，但我不清楚你為何要補充一個“強者的”，我需要認真思考一下。
色拉敘馬赫斯：隨便你！
蘇格拉底：我需要思考一下。而你是否也有這樣的意思：正義包括對統治者的服從？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：各個國家的統治者是始終正確的，還是也會犯錯，不可避免？
色拉敘馬赫斯：自然是後者。
蘇格拉底：他們製定的法律是否會部分正確，部分錯誤？
色拉敘馬赫斯：應該會這樣的。
蘇格拉底：你的意思是那些正確的法律會造福他們，那些錯誤的法律會傷害他們，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：被統治者要遵從他們製定的任何法律，且這便是正義，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：自然。
蘇格拉底：根據你的意思，能推導出正義不僅包括做能造福強者的事，還包括做能傷害強者的事。
色拉敘馬赫斯：什麽？
蘇格拉底：我認為，你的意思就是這樣的，但我們應該更加認真地做一番研究。統治者向民眾發布命令時，偶爾也會犯錯，讓民眾做一些事，跟統治者的利益不相符。不過，為了實現正義，民眾隻能遵從他們的所有命令。在這件事上，我們已經達成了統一，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：根據你的觀點，傷害統治者也就是強者，同樣會是正義的，隻因你說遵從統治者的命令是正義的，而在無意間，統治者也會發布一些命令，傷害自身，這些請你再思考一下。最具智慧的色拉敘馬赫斯，這樣一來，這一結論便會跟你原先給出的正義定義截然相反，這是無法避免的。很明顯，這是弱者收到命令，去傷害強者。
波勒馬霍斯：蘇格拉底，你已經表達得非常清晰了，宙斯可以證明。
科勒托豐（插了一句）：既然這樣，你可以為他做證。
波勒馬霍斯：有這種必要嗎？是色拉敘馬赫斯親口說的，某些時候，統治者製定的法律會傷及他們自身，民眾需要遵從，這樣才符合正義。
科勒托豐：波勒馬霍斯，色拉敘馬赫斯的意思是遵從統治者的命令是正義的，僅此而已。
波勒馬霍斯：科勒托豐，你說得沒錯！可正義就是強者的利益，這句話也出自他的嘴巴。他在承認了這兩點後，又承認某些時候，強者會命令弱者，即被統治者做一些事，會傷害強者。這說明正義既是強者的利益，又會傷害強者，這點是可能成立的。
科勒托豐：色拉敘馬赫斯對正義的定義是，強者的利益就是強者覺得能造福自己的事，至於弱者，則一定要去做這些事才行。
波勒馬霍斯：他並沒有說這種話。
蘇格拉底：這無所謂。我們完全可以把這當成色拉敘馬赫斯的本意，隻要現在他願意承認。色拉敘馬赫斯，強者內心自以為的利益，便是你對正義的定義嗎？我們能說這就是你要說的嗎，無論你之前有沒有說過？
色拉敘馬赫斯：不能，犯錯之人在犯錯之際怎麽還能算是強者？
蘇格拉底：我覺得你的意思就是這樣，這已經包含在了你的說法中，你說統治者偶爾也會犯錯，並非總是正確的。
色拉敘馬赫斯：你很擅長詭辯，蘇格拉底。比如醫生在幫人治病時犯了錯，你叫他醫生，是因為他犯的錯嗎？或是會計在算賬時犯了錯，你叫他會計，也是因為他犯的錯嗎？答案是不。我們隻是籠統地稱唿這些犯錯的人為醫生、會計、語言學家。真正意義上的這些人，是不容許犯錯的。藝術家和手工業者準確說來都不能犯錯，而準確是你所喜愛的。犯錯是因為知識欠缺，這點要了解。他跟自身稱謂的矛盾程度，跟他犯錯的程度是統一的。這點對工匠、賢人、統治者都適用。真正意義上的統治者不會犯錯，其製定的法律總能最大限度地造福自身，讓民眾遵從這些法律。因此，正義就是強者的利益，我一開始就這樣說了，眼下還是要這樣說。
蘇格拉底：那好，色拉敘馬赫斯，當我參與辯論時，你覺得我很像詭辯者嗎？
色拉敘馬赫斯：確實很像。
蘇格拉底：你覺得我提出的問題，都是有意刁難你嗎？
色拉敘馬赫斯：你根本占不到便宜，我已經把你看清楚了。你想欺騙我，想在辯論中讓我臣服，都是妄想。
蘇格拉底：啊，我怎麽敢這樣做呢？但請你明示，你在談到弱者維護強者的利益時，此處的強者也可以說統治者，是籠統意義上的還是剛剛你提到的準確意義上的？隻有你明示了，我們才能避免再出現類似狀況。
色拉敘馬赫斯：是最準確的意義上的。好了，這會兒不用對我手下留情了，拿出所有的本領挑我的刺，對我詭辯吧，但你會發覺，你是心有餘而力不足。
蘇格拉底：我會在你色拉敘馬赫斯麵前詭辯，如此不自量力嗎？你覺得我是發瘋了嗎？
色拉敘馬赫斯：這種嚐試剛剛你已經做過了，但沒有成功！
蘇格拉底：好了，多餘的話就不說了。根據你最準確意義上的定義，醫生是賺錢的還是治病的，請你明示。我是說真正意義上的醫生，不要忘了。
色拉敘馬赫斯：是治病的。
蘇格拉底：掌舵者呢？真正意義上的掌舵者是船員的領導者，還是一般的船員？
色拉敘馬赫斯：船員的領導者。
蘇格拉底：我們並非因為他在航行，所以稱唿他為船員，不必理會他是否正在航行中。我們稱唿他為掌舵者，是因為他有技術，有能力做船員們的領導者，跟他是否在航行無關。
色拉敘馬赫斯：的確如此。
蘇格拉底：是否各種技術都擁有各自的利益？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：是否各種技術都以追求、提供自身的利益，作為與生俱來的目標。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：除了自身的完美，各種技術的利益還包括什麽？
色拉敘馬赫斯：你在說什麽？
蘇格拉底：打個比方，你向我提問，身體隻為了身體，這樣就夠了嗎，還是還有別的需求？我的答案自然是後者，醫術就起源於此。隻依靠身體是不行的，畢竟其並非十全十美，醫術便是為維護身體的利益誕生的。這種說法在你看來正確嗎？
色拉敘馬赫斯：非常正確。
蘇格拉底：此外，醫術自身是否存在不足，或是所有技術都缺少一種德行？這就好比眼睛缺少聽力，耳朵缺少視力，為了為其提供聽力與視力合目的性的利益，便要借助一種技術。是技術本身存在不足，要借助另外一種技術填補，而後一種技術的不足，還要借助其餘技術填補，以此類推，沒有盡頭，還是各種技術都不必用自身或是其餘技術追求自己的利益，為自己做出填補，隻要各自追求自身利益即可？技術自身其實已經很完美了。技術不應追求任何利益，隻有其對象的利益是例外。準確意義上的技術與自身實質完全相符，且沒有任何錯誤，在你看來，這種說法成立嗎？這些針對的全都是你所說的準確意義。
色拉敘馬赫斯：好像沒錯。
蘇格拉底：醫術追求的便是人類身體的利益，而非醫術本身的利益。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：同樣的，騎術追求的是馬的利益，而非騎術自身的利益。技術並沒有其餘需求，所有技術都是為了其對象，而非其自身。
色拉敘馬赫斯：好像是的。
蘇格拉底：不過，技術是其對象的掌控者與統治者，色拉敘馬赫斯。
（色拉敘馬赫斯勉勉強強表示讚同。）
蘇格拉底：不理會自己掌控的弱者的利益，隻追求強者的利益，這樣的科學或是技術是不存在的。
（色拉敘馬赫斯本想提出反駁，可到了最後，還是表示讚同。）
蘇格拉底：身為醫生，追求的是醫生的利益還是病人的利益？真正意義上的醫生不是賺錢者，而是人類身體的掌控者，對此我們已經達成了統一，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：是這樣的。
蘇格拉底：掌舵者是船員們的掌控者，而非一般的船員，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：是這樣的。
蘇格拉底：這種掌舵者或是掌控者要考慮的是自己領導的船員們的利益，而非自身利益。
（色拉敘馬赫斯勉勉強強表示讚同。）
蘇格拉底：啊！色拉敘馬赫斯，所有政府中的統治者在統治中，都不能罔顧自己領導的民眾的利益，而隻在乎自己的利益，其說的所有話，做的所有事，全都以維護民眾的利益為目的。
（所有人都知道，辯論進行到這一步，已將正義的定義反過來了。色拉敘馬赫斯沒有迴應，還開始提問。）
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底，請問你有沒有奶娘？
蘇格拉底：真奇怪！你為什麽要問這種無關主題的問題，而不迴答你應該迴答的問題？
色拉敘馬赫斯：因為雖然你有需求，但是她也不理會你流鼻涕了，不為你擦鼻子。至於羊和牧羊者有什麽不同，她也沒有教給你。
蘇格拉底：你是什麽意思？
色拉敘馬赫斯：因為在你看來，牧羊者或是牧牛者將羊和牛喂養得健壯肥大，並不是為了自己或是主人的利益，而僅僅是為了羊和牛的利益。更有甚者，你覺得各個國家的統治者在真正的統治過程中，都沒有把民眾當成羊和牛看待，都不是隻為維護自身利益，才不分晝夜地忙碌。你對正義和不正義、正義之人和不正義之人的理解，距離真相還差得遠。因為你竟然不知道，無論正義還是正義之人，都不是為了受苦受難的民眾或者說被統治者服務，而是為了強者或者說統治者服務。與之相反，不正義則以約束規矩、正義、善良的人，作為唯一的目的。民眾服務於官員，民眾的勞動不能帶給自身任何獲益，全都是為了取悅官員。蘇格拉底，你想事情太簡單了，你應該認真思考一下，不是嗎？跟不正義之人往來，正義之人會不斷遭受損失。首先以經商為例，正義之人和不正義之人合作經商，正義之人往往會在分配利益時少分到一些，而絕不會多分到一些。然後以公共事務為例，同等收入的兩個人交稅時，正義之人往往要交得更多，不正義之人往往會交得更少。可到了分錢時，所有錢都會落入不正義之人的口袋，正義之人卻一點兒都分不到。正義之人若是擔當公職，最低限度會因沒時間處理個人事業，導致其混亂不堪。另外還會冒犯親友，隻因其不願為親友徇私，讓國家利益蒙受損失。可無論從哪方麵說，不正義之人都剛好與之相反。接下來我會說說剛剛談到的能給自己帶來很多好處的那種人。對那種人進行思考，你便能搞清楚跟正義相比，不正義能給個人帶來多大利益。極端的案例更能幫助你理解：最快樂的是最不正義之人，最煩惱的是不願損害別人的利益，寧可損害自身利益的人。僭主的殘暴統治是最大的不正義，其搶奪他人財物，無論財物屬於神明還是人，國家還是個人，都沒有任何顧忌。普通人犯錯被調查出來，在受懲罰之餘，還會被咒罵為叛逆者、神廟偷盜者、大盜、欺騙者、小偷兒，身敗名裂。可奪走民眾財物和自由的人，卻會被當成幸運兒，其聲譽不會遭受任何損害。被他們統治的人和對他們的不正義行為有所耳聞的人，都是這樣說的。普通人對不正義提出批判，是因為擔心不正義會給自己帶來損失，而非擔心自己也會走上不正義的道路。因此，蘇格拉底，跟正義相比，不正義之事做大以後，會更加強大，更加順遂，也更加有氣勢。因此，正義就是強者的利益，不正義隻能造福個人自身，一如我剛開始的說法。
（色拉敘馬赫斯大發議論，就像澡堂夥計把一大桶水一下倒在我們頭上，填滿了我們的耳朵。說完後，他準備大模大樣地離開。不過，旁邊的人都要求他先別走，為自己的觀點提出辯解。我也要求他這麽做，態度很誠懇。）
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，你真是非同凡響！你提出了這種高明的見解，我很感激。不過，你現在就要離開，它正確與否還沒有確定，無論是充足的證明還是辯駁，現在都未出現。莫非在你看來，你談到的這件事微不足道？其中涉及究竟成為什麽人最有利的問題，而這關係到所有人的人生之路。
色拉敘馬赫斯：這件事有多重要，你覺得我不知道嗎？
蘇格拉底：你似乎完全不在乎我們。你說你擁有一些智慧，我們卻沒有，這導致我們在人生旅途上分不清何謂好的做法和壞的做法，而你卻完全不在乎這點。你一定要指教指教我們，你為我們做的善事必然會得到迴報。但首先，我可以跟你說說我的觀點，從頭到尾，我都不認同你的說法。要說跟正義相比，不正義能帶來更多利益，我是不讚同的，就算能將不正義之事做到極致，而不受任何約束，也是一樣。親愛的朋友！無論如何，我都不會相信跟正義相比，多做違背正義之事，利用欺騙手段或權力作惡，能帶來更多利益。除了我以外，這裏可能也有人持相同的看法。你好心指教一下我們，為正義帶來的利益比不正義更多這一觀點，提供充足的證據。
色拉敘馬赫斯：你根本不願聽我說話，我又能如何？我能有什麽法子硬往你腦子裏灌這個道理嗎？
蘇格拉底：啊，不，不是的。但請你別再更改說出來的話，就算要改，也別偷偷摸摸蒙騙我們，要對我們坦白。色拉敘馬赫斯，迴想剛剛的辯論，你一開始就定義了什麽是真正意義上的醫生，可之後你又覺得準確定義牧羊者是多此一舉。在你看來，讓羊吃飽就行了，哪怕是牧羊者都不用為羊考慮，牧羊者考慮的僅僅是羊肉有多好吃，就跟饞嘴的人沒什麽兩樣，或僅僅是讓羊為自己牟利，就跟販賣羊的人沒什麽兩樣。可我的觀點是，由於技術自身的完美便是真正提供自身最完美的利益，因此牧羊技術便是將從羊身上獲利這件事做到完美，這是理所應當的。同理，在統治過程中，所有統治者都要為自己管理照料的對象設想，無論公務還是私事都是如此，我認為我們需要承認這點，這是很有必要的。在你看來，真正意義上的城邦管理者都非常願意做這種工作嗎？
色拉敘馬赫斯：我了解他們都不願意。
蘇格拉底：為什麽呢，色拉敘馬赫斯？普通人都不想出任管理者，這點你有沒有留意？他們表示，他們擔任公職都不是為了自身利益，而是為了被統治者的利益，以此為依據要求得到酬勞。現在請迴答，各種技術都有其獨有的功能，這是否便是它們各不相同的原因所在？我們的辯論要想繼續下去，就請你說出你心裏的答案，我非同一般的朋友。
色拉敘馬赫斯：沒錯，這就是區別所在。
蘇格拉底：它們給予我們的利益不是相同的，而是相互區別的，例如醫術給予我們健康，航海技術給予我們航行安全，諸如此類，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：賺錢技術的功能是賺錢，因此賺錢技術會給予我們錢，是這樣嗎？醫術和航海術是不是相同的技術？根據你的建議，若一名掌舵者從航行中得到了健康，那他的航海技術準確說來，是否就能稱為醫術？
色拉敘馬赫斯：自然不能。
蘇格拉底：要是在賺錢期間，某個人變得健康了，你應該也不會稱賺錢技術為醫術吧？
色拉敘馬赫斯：這是自然的。
蘇格拉底：要是在做醫生期間，某個人賺到了錢，那你會稱他的醫術為賺錢技術嗎？
色拉敘馬赫斯：不會。
蘇格拉底：好。各種技術的利益都是獨特的，在這一點上，我們是否已達成了統一？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：要是全體工作者都得到了某種相同的利益，那麽不是因為他們用到了各不相同的技術，而是因為他們用到了某種相同的技術，這點顯而易見。
色拉敘馬赫斯：似乎是這麽迴事。
蘇格拉底：所以不妨這樣說，工作者在用到各自獨有的技術之餘，還用到了一種賺錢技術，因此獲得了酬勞。
（色拉敘馬赫斯勉勉強強表示讚同。）
蘇格拉底：酬勞這種利益並非源自其職業技術，既然如此，那麽便是醫術帶來健康，賺錢技術帶來酬勞，這樣說才準確。其餘各種技術也都竭盡所能，利用自己的職業技術讓自己管理照料的對象獲利，沒有例外。不過，要是無法獲得酬勞，工作者還能從自己的職業技術中獲利嗎？
色拉敘馬赫斯：應該不能。
蘇格拉底：對工作者本人來說，無法獲得酬勞是否的確等同於沒有獲利？
色拉敘馬赫斯：確實是這樣。
蘇格拉底：說到這裏，一切都很清晰了，色拉敘馬赫斯。各種技術或是統治技術都不是為了自身利益，所有經營安排都不是為了追求強者的利益，而是為了自己的對象，追求自己的對象也就是弱者的利益，這點之前我們已經說過了。因此，心甘情願擔當統治者處理他人事務的人，是不存在的，一如我剛剛所言。統治者在統治技術方麵竭盡全力工作，隻是為了自己統治的對象，不是為了自己，因此他會要求得到酬勞。因此，應該給予承擔這種工作的人酬勞，聲名或錢財都可以，並對拒絕承擔者做出懲罰。
格勞孔：蘇格拉底，你在說什麽？我能明白聲名、錢財這兩種酬勞，但我搞不清楚你為什麽把懲罰也視為酬勞。
蘇格拉底：這種酬勞能讓最出色的人出任領袖，莫非你理解不了嗎？無論在世人眼中還是在真實情況中，對聲名、錢財的欲望都會給人帶來羞恥，莫非你不知道嗎？
格勞孔：知道。
蘇格拉底：所以好人不願意在擔當公職時，以追逐聲名、錢財為目的。公然在職位上賺錢，成為他人眼中的仆人，他們是不願意的，而徇私舞弊，成為他人眼中的盜賊，他們就更加不願意了。另外，他們沒什麽雄心壯誌，也不會被聲名打動。隻有借助懲罰逼迫他們，他們才肯擔當公職。所以那種自願為官，沒人逼迫他們的人，便會被鄙視。不過，你拒絕管理別人，反而接受不如你的人管理，才是最嚴重的懲罰。我認為好人勉為其難為官，便是因為對這種懲罰的畏懼。他們是被迫的，並不以追名逐利為目的。要找到比他們更好，或是跟他們一樣好的人承擔這一責任，確實不可能。要是國家上下都是好人，人們便會像如今爭相做官一般，爭相不做官。在這種情況下，才能看出真正意義上的統治者追逐的是民眾的利益，而非自身的利益。因此，明智之人不會給他人恩惠，多此一舉，寧願接受他人給自己恩惠。所以色拉敘馬赫斯說“正義就是強者的利益”，我無論如何都不會讚同，我們之後再討論這一問題。但他提到跟正義之人相比，不正義之人往往生活得更好，這種情況我認為是很糟糕的。格勞孔，在你看來，誰的觀點更站得住腳，你到底支持誰？
格勞孔：在我看來，正義之人的生活能獲得更多利益。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯剛剛提到了不正義之人獲得的各種利益，你沒聽到嗎？
格勞孔：聽到了，但是我不相信。
蘇格拉底：那我們再找個法子讓他明白他的觀點並不成立，是否有這種必要？
格勞孔：自然有。
蘇格拉底：若我們在他說完後，模仿他，正麵提出我們認為正義能帶來的利益，然後讓他做出迴應，我們再來反駁，接下來分別總結並從整體上比較雙方提到的利益，那麽找公證人裁決便變得很有必要的了。可要是采取剛剛那種雙方相互承認的辯論方法，那麽我們在充當辯護人之餘，又具備了公證人的身份。
格勞孔：完全正確。
蘇格拉底：你傾向於哪種方法？
格勞孔：後者。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，那就請你重新開始迴答，跟極端的正義相比，極端的不正義能帶來更多利益，你是這樣說過嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯，不僅如此，我還列出了依據。
蘇格拉底：你到底對此持何種觀點？可能你會覺得，正義和不正義分別對應著善與惡！
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：是正義對應著善，不正義對應著惡嗎？
色拉敘馬赫斯：你太善良了，我的朋友，這樣的話能從我嘴裏說出來嗎？要知道，我可是認為不正義能帶來利益，正義能帶來不利。
蘇格拉底：那你想說什麽？
色拉敘馬赫斯：跟你的說法截然相反。
蘇格拉底：你是說正義對應著惡？
色拉敘馬赫斯：不是，我的觀點是，正義即高貴，即與生俱來的善。
蘇格拉底：那不正義就是與生俱來的惡嗎？
色拉敘馬赫斯：不，不正義在我看來，是工於心計的善。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，不正義之人在你心目中，當真智慧與善兼備嗎？
色拉敘馬赫斯：自然，最低限度那些極端的不正義之人是這樣的，他們有能力讓很多城邦和民眾臣服。我提到的不正義之人，可能被你誤會為了小偷兒，但就算小偷兒，盡管不能跟我剛剛提到的篡權僭主相提並論，但是也能在沒被人抓住時獲利。
蘇格拉底：我認為，你的意思我都正確領會了。但我不可能不為你的歸類感到吃驚，你把不正義歸入了美德和智慧，把正義歸入了截然相反的類型。
色拉敘馬赫斯：確實。
蘇格拉底：親愛的朋友，辯論要如何繼續下去呢？你都把話說絕了，一點兒餘地都沒留。你言之鑿鑿地表示不正義能帶來利益，要是你能同時承認不正義屬於惡，屬於不道德，就跟其餘人那樣，那一般說來，辯論還能繼續下去。可你的意圖已經非常明顯了，你認為不正義是榮譽，是強大。你將我們一直以來都歸到正義名下的屬性，全都歸到了不正義名下。你居然把不正義歸入了道德和智慧，簡直太狂妄了。
色拉敘馬赫斯：你如此敏感，真是不可思議。
蘇格拉底：隨便你怎樣說。若我認為這些都是你的真心話，就斷然不會再畏懼逃避。我已下定決心，繼續思考、辯論。色拉敘馬赫斯，我認為，眼下你是在表達自己真正的觀點，而非說笑話。
色拉敘馬赫斯：這關你什麽事？以你的能力，可以駁倒我嗎？
蘇格拉底：確實不關我的事。但我還有個問題，你願不願意迴答：在你看來，一個正義之人是否會想戰勝其餘正義之人？
色拉敘馬赫斯：自然不會，在那樣的情況下，當前他優雅、善良的形象，便維持不下去了。
蘇格拉底：他是否會想戰勝其餘正義的做法？
色拉敘馬赫斯：同樣不會。
蘇格拉底：他是否會覺得，應當戰勝不正義之人，這屬於一種正義？
色拉敘馬赫斯：會，但會以失敗告終。
蘇格拉底：我想知道的並不是成或敗。我想知道，正義之人會不會希望戰勝不正義之人，同時覺得自己不應該戰勝其餘正義之人，連這種念頭都沒有？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：那不正義之人呢？戰勝正義之人和正義之事的念頭，他有嗎？
色拉敘馬赫斯：自然有，要知道，他想戰勝一切。
蘇格拉底：他是否希望戰勝其餘不正義之人和不正義之事，無論在什麽事情中，都竭盡所能追求最大利益？
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：那麽不妨這麽說，正義之人都希望戰勝異類，而無意戰勝同類，不正義之人卻希望戰勝異類，也希望戰勝同類。
色拉敘馬赫斯：完全正確。
蘇格拉底：不過，不正義之人智慧與善兼備，正義之人卻剛好相反。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：不正義之人跟智慧與善兼備的人是否同類，正義之人跟這種人又是否異類？
色拉敘馬赫斯：是的，相同的便是同類，不相同的便是異類。
蘇格拉底：那好，是不是所有人都跟和自己相同的是同類？
色拉敘馬赫斯：難道不是嗎？
蘇格拉底：非常好！色拉敘馬赫斯，有些人“懂音樂”，有些人“不懂音樂”，你可以這樣說嗎？
色拉敘馬赫斯：可以。
蘇格拉底：怎樣將這兩種人劃分成“智慧的”和“不智慧的”？
色拉敘馬赫斯：很明顯，“懂音樂”的人是“智慧的”，“不懂音樂”的人是“不智慧的”。
蘇格拉底：在自己的智慧領域，個人是善的，在自己的不智慧領域，個人是惡的，你可以這樣說嗎？
色拉敘馬赫斯：可以。
蘇格拉底：這種說法也適用於醫生？
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：親愛的朋友，在你看來，調音時，一位音樂家會不會希望在琴弦的鬆緊程度上，戰勝其餘音樂家，或覺得自己應該戰勝其餘音樂家？
色拉敘馬赫斯：不會。
蘇格拉底：他希望戰勝音樂家以外的人嗎？
色拉敘馬赫斯：肯定希望。
蘇格拉底：那醫生呢？一名醫生會希望在病人飲食的確定上，戰勝自己的同行和他們所做的醫療工作嗎？
色拉敘馬赫斯：必然不會。
蘇格拉底：可他會希望戰勝同行以外的人嗎？
色拉敘馬赫斯：自然希望。
蘇格拉底：現在對所有知識與愚昧做一番歸納討論吧。在你看來，有知識的人會希望在自己的言語和行為上，戰勝其餘有知識的人，還是希望在相同的前提條件下，做到跟其餘有知識的人相像？
色拉敘馬赫斯：肯定是後者。
蘇格拉底：那沒有知識的人呢？他也會希望同時戰勝有知識和沒有知識的人嗎？
色拉敘馬赫斯：應該會。
蘇格拉底：有知識的人是否有智慧？
色拉敘馬赫斯：有。
蘇格拉底：是否有善？
色拉敘馬赫斯：有。
蘇格拉底：智慧與善兼備的人是否希望戰勝自己同類以外的人，以及跟自己相反的人，而不希望戰勝自己的同類？
色拉敘馬赫斯：應該是的。
蘇格拉底：可反過來，愚蠢與惡兼備的人是不是希望同時戰勝自己的同類與異類？
色拉敘馬赫斯：是的，這很明顯。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，不正義之人既希望戰勝同類，又希望戰勝異類，你是這樣說過嗎？
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：而正義之人隻希望戰勝異類，不希望戰勝同類，你也這樣說過嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：正義之人跟智慧與善兼備的人是否同類，不正義之人跟愚昧與惡兼備的人又是否同類？
色拉敘馬赫斯：應該是的。
蘇格拉底：所有人都跟自己的同類是一樣的，在這點上，我們是否已達成一致？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：正義之人便兼具智慧與善，不正義之人便兼具愚昧與惡，這已經很清楚了。
（我寫出這些話輕而易舉，但要色拉敘馬赫斯讚同就是另外一迴事了。他再三抗議，顯得十分勉強。盛夏時節，他全身都被汗水濕透了，臉紅彤彤的，我從未見過他有這種表現。在正義便是智慧與善，不正義便是愚昧與惡方麵，我們達成了一致。然後，我繼續往下說。）
蘇格拉底：這件事說清楚了。但色拉敘馬赫斯，你是否還有印象，我們還曾說過不正義是強大？
色拉敘馬赫斯：我還有印象。不過，你這樣說我並不認同，我有自己的觀點。隻是你必然會在我說出自己的觀點後，說我胡說八道。因此，接下來有兩種選擇，一是我想說什麽就說什麽，二是你若想提問，就讓你來提問。不過，你說什麽都好，我都會像應付講故事的老太太那樣，一邊說“沒錯，是這樣的”，一邊點頭或是搖頭。
蘇格拉底：不用勉強自己讚同你不讚同的。
色拉敘馬赫斯：你喜歡怎樣就怎樣吧，反正你已經不許我說什麽了，除此之外，你還有別的要求嗎？
蘇格拉底：沒有，確實沒有。那我們就照你的意思做好了，由我來提出問題。
色拉敘馬赫斯：你提吧。
蘇格拉底：為了能接著研究不正義跟正義相比，具備何種性質，我會複述之前的問題。之前提到過，跟正義相比，不正義更加強大，可眼下正義便是智慧與善，不正義便是愚昧與惡已得到證實，那跟不正義相比，正義更加強大，對所有人來說都再明顯不過了。但這樣太敷衍了，我可不想這麽做。我要問你是否認同有不正義的城邦用非常不正義的方式，征服了其餘很多城邦，將其變成了自己奴役的對象？
色拉敘馬赫斯：我自然認同。最傾向於這樣做的，是那種把善發揚到極致，即把不正義發揚到極致的城邦。
蘇格拉底：你的意思我明白了。但我思考的是這座城邦是借助不正義的力量還是正義的力量，征服了其餘城邦？
色拉敘馬赫斯：你剛剛說“正義是智慧”，要是這個觀點成立，借助的就是正義。要是我的觀點成立，借助的就是不正義。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，你做出了非常好的迴答，而不僅僅是點頭或搖頭，我非常欣喜。
色拉敘馬赫斯：我的目的便是取悅你。
蘇格拉底：很感謝你，希望你再迴答一個問題，再取悅我一迴：你認為，一座城邦，或是一支軍隊，或是一幫盜匪，或是其餘任意一種團夥，他們在共同相處時完全談不上正義，那他們能不能合力做成不正義之事？
色拉敘馬赫斯：必然不能。
蘇格拉底：若在相處中，他們能做到正義，能稍微改善這一結果嗎？
色拉敘馬赫斯：自然能。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，之所以會這樣，是因為不正義讓他們分裂、仇視、對抗，正義卻讓他們變得友善嗎？
色拉敘馬赫斯：我不想給你找麻煩，就先這樣說好了！
蘇格拉底：非常感謝。但請迴答，若無論在什麽地方，不正義都會帶來仇恨，那不正義是否會讓所有自由人和奴隸無法同步采取行動，而隻能相互仇視、對抗？
色拉敘馬赫斯：這是自然的！
蘇格拉底：相互之間存在不正義的兩人，會不會爭吵、仇恨，與正義之人為敵？
色拉敘馬赫斯：會。
蘇格拉底：我的朋友，你真是非同一般！在你看來，要是某個人身上出現了不正義，那不正義的能力是會消失還是繼續保留？
色拉敘馬赫斯：權且說是繼續保留好了！
蘇格拉底：這是否說明不正義擁有一種力量，隻要它現身，就能讓國家、家庭、軍隊等所有組織中的人先是無法同步采取行動，接著跟彼此以及一切正義之人成為仇敵？
色拉敘馬赫斯：的確如此。
蘇格拉底：若不正義出現在了某個人身上，我認為其所有本能也都能釋放出來。先是讓自己人格分裂，自我矛盾，無法確定主張，采取行動，然後讓自己跟自己以及正義之人成為仇敵，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：親愛的朋友，眾神是否正義？
色拉敘馬赫斯：權且說是吧。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，這樣一來，不正義之人便成了眾神的仇敵，正義之人便成了眾神的朋友。
色拉敘馬赫斯：隨你怎麽大放厥詞，我不想讓大家不高興，就不提出異議了。
蘇格拉底：行善不要半途而廢，請繼續迴答我的問題，就跟剛才那樣！正義之人確實擁有更多的智慧與善，可以有所作為，不正義之人卻完全無法合作，這點我們已經明確了。不正義之人能在行動中表現得堅定、統一，我們這種說法確實有錯誤的方麵。原因在於，對正義的徹底違背，必將在他們內部引發衝突。這說明不管怎麽樣，他們中間都有少許正義殘留，這讓他們不會彼此傷害，而是去對抗仇敵。他們正是靠著這少許正義，在行動中得到了少許收獲。另外，不正義同樣嚴重阻礙了他們做壞事。因為真正意義上的壞人，是完全不正義的，不管他們想做什麽事，都是完全不可能的。我這種觀點有別於你先前提出的觀點。
接下來，我們再討論“跟不正義之人相比，正義之人是不是過得更好更快樂”，這是原先提出的一個問題。答案在我們說過的話中昭然若揭，但這關係到個人應選擇何種恰當的生活方式，是大事而非小事，要謹慎思考。
色拉敘馬赫斯：隨便你！
蘇格拉底：我現在就在思考，請問馬有沒有馬的功能？
色拉敘馬赫斯：有。
蘇格拉底：能不能說，馬或其餘所有事物的功能，就是隻有其本身能夠做到、做好的獨特才能？
色拉敘馬赫斯：我不明白你的意思。
蘇格拉底：請問不借助眼睛，你能看見嗎？
色拉敘馬赫斯：肯定不能。
蘇格拉底：不借助耳朵，你能聽見嗎？
色拉敘馬赫斯：不能。
蘇格拉底：那可以說，看是眼睛的功能，聽是耳朵的功能嗎？
色拉敘馬赫斯：自然可以。
蘇格拉底：我們要修剪葡萄藤，可以借助匕首、鑿子等工具嗎？
色拉敘馬赫斯：為什麽不能呢？
蘇格拉底：但我認為，跟修剪枝條專用的剪刀相比，它們終歸不夠方便。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：說修剪葡萄藤是剪刀的功能，可以嗎？
色拉敘馬赫斯：可以。
蘇格拉底：剛剛我問，某一事物的功能是不是該事物獨特的才能，眼下你應該更清楚我這樣問的原因了。
色拉敘馬赫斯：我明白了，你這個觀點我很認同。
蘇格拉底：好。那你是否覺得所有事物的一種功能都對應著一種獨特的美德，這種說法是必然成立的？說迴剛剛那個例子，我們是不是提到眼睛擁有一種功能？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：眼睛是否擁有一種美德？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：耳朵是否擁有一種功能？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：耳朵也擁有一種美德了？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：這種說法適用於所有事物嗎？
色拉敘馬赫斯：適用。
蘇格拉底：請問眼睛若隻擁有自身獨特的缺點，而沒有自身獨特的美德，那它是否還能發揮自身功能？
色拉敘馬赫斯：這可能嗎？你說的應該不是能看見的眼睛，而是看不見的眼睛吧。
蘇格拉底：眼下，我們的討論不涉及廣義上的美德。我隻想問，事物是否因擁有獨特的美德，才能發揮自身功能，是否因自身獨特的缺點，才無法發揮自身功能？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：是不是耳朵喪失自身獨特的美德後，便無法發揮自身功能了？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：其餘事物也適用這種說法嗎？
色拉敘馬赫斯：我覺得適用。
蘇格拉底：還有一件事需要思考一下：人類心靈是否具備某種諸如管理、指揮、規劃之類的獨特功能，且隻有它本身擅長？我們能否將管理之類的功能，當成心靈以外所有事物的獨特功能？
色拉敘馬赫斯：自然可以。
蘇格拉底：那生命呢？說生命是心靈的功能，可以嗎？
色拉敘馬赫斯：完全可以。
蘇格拉底：心靈同樣具備自身獨特的美德嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，那心靈能否在喪失獨特的美德後，將自身功能好好發揮出來？
色拉敘馬赫斯：不能。
蘇格拉底：是不是惡劣的心靈必然在統治中表現惡劣，美好的心靈必然在統治中表現美好？
色拉敘馬赫斯：肯定是這樣的。
蘇格拉底：正義是心靈的美德，不正義是心靈的罪惡，在這點上我們是否已達成統一？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：是不是正義的心靈的人會過得很好，不正義的人會過得很壞？
色拉敘馬赫斯：根據你的推理是的。
蘇格拉底：一個人過得很好，肯定會很幸福；一個人過得很壞，肯定會與之相反。
色拉敘馬赫斯：的確。
蘇格拉底：因此，正義之人會很幸福，不正義之人會很痛苦。
色拉敘馬赫斯：這種說法暫時成立。
蘇格拉底：可能稱得上利益的是幸福，而非痛苦。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：與正義相比，不正義斷然不會帶來更多利益了吧，明智的色拉敘馬赫斯！
色拉敘馬赫斯：你不妨以此作為彭蒂斯節的宴會，蘇格拉底！
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，你沒再發怒，也沒再為難我，我要謝謝你。可是我未能盡情享用你提到的宴會，這跟你沒有關係，完全是我的原因。我多想還未認真嚐出眼前的菜肴是什麽滋味，便去爭著品嚐剛剛端上的菜肴，就跟那幫嘴饞的家夥沒有區別。我們原本在討論何謂正義，卻在討論出結果之前，放棄了原先的目標，轉而思考正義是罪惡與愚昧，還是智慧與美德。隨即忽然又出現了一個問題，就是“跟正義相比，不正義能帶來更多利益”。我忍不住對此做了一些探究，結果這次討論結束了，我卻一點兒收獲都沒有。我搞不清正義是否屬於美德的一種，正義之人是痛苦還是幸福，因為我並沒有搞清楚何謂正義。
]，順便觀察當地人是怎樣舉辦遊行的，我和阿利斯通的兒子格勞孔一起到了那邊。當地人是第一迴做這種嚐試，我認為他們做得很不錯，但跟色雷斯人比起來，算不上更出色。獻祭和表演結束後，我們準備返迴城裏。就在這時，科法洛斯的兒子波勒馬霍斯隔著很遠的距離發現了我們，吩咐家奴過來，想把我們留住。那家奴從後邊拉住我的披風，說：“波勒馬霍斯希望你們停一停，等他追上來。”我迴身問那個家奴：“你的主人呢？”家奴說：“就在後邊，請等一會兒，他很快就過來了。”格勞孔說：“那好，我們等他一下！”
波勒馬霍斯很快追過來，還有幾個人跟他一起，包括格勞孔的弟弟阿德曼托斯、尼卡斯的兒子尼可拉托斯等。很明顯，他們都參加了遊行。）
波勒馬霍斯：蘇格拉底，看你們這樣子，是想返迴城裏。
蘇格拉底：沒錯。
波勒馬霍斯：我們有多少人，你肯定都看到了吧？
蘇格拉底：怎麽可能看不到呢？
波勒馬霍斯：好！你有兩種選擇，一是證明你比我們更強大，二是留下來。
蘇格拉底：還有第三種選擇，對不對？就是我們勸說你們放我們走。
波勒馬霍斯：如果我們不聽你們的勸，你們該怎麽辦？
蘇格拉底：那樣我們自然無計可施了。
波勒馬霍斯：我們不會聽你們的勸，你們別妄想了！
阿德曼托斯：今天晚上會舉行火炬賽馬，致敬女神，難道你們不知道嗎？
蘇格拉底：騎馬嗎？真是少見。是人騎著馬賽跑傳遞火炬，還是玩其餘什麽花樣？
波勒馬霍斯：你猜對了。他們另外還要舉辦慶典，不看太可惜了！我們用完晚餐，馬上就去街上遊逛，欣賞節目，這些節目會表演一整夜呢。這裏還有很多年輕人，我們去跟他們見見麵，聊個痛快。就這樣決定了，你們留下來。
格勞孔：我們好像必須留下來了。
蘇格拉底：看來我們隻能照你說的做了。
（我們隨即來到波勒馬霍斯家，他兄弟呂夏斯、歐若德默，還有科卡東的色拉敘馬赫斯、帕尼亞的哈門提德斯、亞裏斯托紐莫斯的兒子科勒托豐都在他家，我們跟他們見了麵。波勒馬霍斯的父親科法羅斯也在家，他看起來老了很多，我已經很長時間沒見到過他了。他坐在椅子上，靠著墊子，因為剛剛才在院子裏獻祭過，他還沒把頭上的花環摘下來。房間四周都擺著椅子，我們坐到他身邊的椅子上。看到我來了，他立即向我問好。）
科法羅斯：我親愛的蘇格拉底，你真應該來比雷埃夫斯港探望我們，你來這裏的次數太少了。原本我們會去探望你的，要是我的身體強壯一些，步行去城裏一點兒問題都沒有，你就不用來這邊了。不過，眼下你要多來探望我才是！跟你說，我對肉體享樂的要求越來越少，對智慧的辯論的興趣越來越濃厚。請你多多過來，把這兒當成自己的家，跟這幫小夥子成為好朋友，這些都是我的真心話。
蘇格拉底：科法羅斯，老實說，我很愛跟你們這些老人聊天。在我看來，你們都是漫漫人生路上的資深旅人。很快，我們之中的大多數也要走上你們這條路。這條路是坎坷還是平坦，請給我一些提示吧。科法羅斯，你已邁進了“老年的大門”——詩人都這樣說，老年對你來說到底意味著什麽，是痛苦煎熬又或是別的什麽？
科法羅斯：我非常樂意跟你說說我的感受。我親愛的蘇格拉底，我經常跟幾個歲數差不多的人見麵，我們都很樂意這樣做。我們誌同道合，自然而然聚集在一起，古語不就是這樣說的嗎？見麵以後，我們馬上開始大發怨言，迴想年輕的時候有那麽多好吃的、好玩的，總是認為那時候的生活才是有滋有味的，如今的生活一點兒意思都沒有，就像把最寶貴的東西弄丟了一樣。有人埋怨親朋好友見自己老了，就不再尊敬自己，讓自己非常傷心。在大家看來，上了年紀就是痛苦的源頭。我卻覺得年紀不是問題的關鍵，否則我和我的同齡人都會有遭受折磨的感覺才對，可我遇到的某些人卻有著不同的真實感受。比如詩人索福克勒斯，我跟他見麵時，曾遇到有人向他提問：“索福克勒斯，你都這麽一把年紀了，還會追求女人嗎？在談戀愛方麵，你的表現如何？”他說：“我已經完全退出了，不用再說這件事了！我簡直像是逃離了最兇狠的奴隸主，真要多謝神明保佑啊！”那時候，我便覺得他的話很有道理，到了現在，更是這麽覺得了。年老會讓人失去欲望，這是事實。沒有了欲望，精神也不再像先前那樣緊張，的確好像逃離了多名兇殘的奴隸主的掌控，達到了索福克勒斯談到的那種境界。蘇格拉底，剛剛我提到的那些人，他們沒法跟自己的親朋好友和睦相處，這隻因為他們的性格，跟上了年紀無關。對進退有度、心境平和的人而言，上了年紀不算是太煎熬的事。對其餘人來說，就算是風華正茂，同樣會煩擾多多。
（蘇格拉底：聽完科法羅斯這番話，我對他很是欽佩。我有心想要刺激他更起勁地發表自己的看法。）
蘇格拉底：我親愛的科法羅斯，我認為你說的這些話，大部分人都無法認同。在這些人看來，你認為老年並不痛苦的原因在於你非常富有，跟你的性格無關。“富有之人會得到很多慰藉，這是很自然的。”他們會這樣表示。
科法羅斯：是的。他們的確有少許不認同的依據，但他們的話卻太過火了。我能像色彌斯托克勒[ 色彌斯托克勒（約前514年—前449年），雅典政治家，曾在雅典實行民主改革，改變了貴族會議的成分。——譯者注
]迴應那個賽裏弗斯人一般，迴應他們。那個賽裏弗斯人詆毀色彌斯托克勒之所以能成為名人，是因為他的雅典人身份，與他的功勞無關。色彌斯托克勒的迴應如下：“我若是賽裏弗斯人，的確無法成為名人，可你就算變成雅典人，也無法成為名人。”這番話同樣能用來迴應那些感歎年老貧窮之人。老實人確實很難同時承受貧窮和衰老，可與之相反的人步入老年後，就算很富足，也無法獲得心靈的滿足與安寧。
蘇格拉底：科法羅斯，你的財富主要來自何處，是繼承還是自己的努力？
科法羅斯：蘇格拉底，跟我的祖父、父親相比，我賺錢的能力居中。我祖父科法羅斯繼承了跟我當前的財富相等的財富，並使之增加了幾倍。這些財富到了我父親呂薩略斯手中，卻變得比我當前的財富更少。而我若能將不少於我繼承的財富，甚至略多些的財富留給我的兒子們，我就會很滿足了。
蘇格拉底：我問這個問題，是因為我覺得你應該不是貪財的人。大部分不親自賺錢的人都不貪財，而親自賺錢的人跟其餘人相比，卻會有雙倍的貪財原因。賺錢的人喜愛自己的錢，除了因為錢很有實用價值外，也是因為這些錢是他們親手創造的，這跟詩人喜愛自己創作的詩歌，父母喜愛自己的孩子是一個道理。賺錢的人不讚美任何事物，隻有錢是例外，他們實在讓人厭惡。
科法羅斯：沒錯。
蘇格拉底：這些話自然沒錯，但我還有件事要請教你，在你看來，什麽是你從巨大的財富中得到的最大獲益？
科法羅斯：也許有人不會相信我能得到這種最大獲益。蘇格拉底，聽我說，想到自己很快就將死去，人便會恐慌、憂慮，這是此前從未有過的感受。以前聽到各種跟地獄相關的傳言，比如生前做了壞事，死後便會遭受報應，當時認為毫無依據，眼下卻覺得可能都是真的，為此心生忐忑。他對年老體衰和逐漸走向那個世界的過程，有了更清晰的認知，他的內心毋庸置疑已被恐慌、憂慮充斥。他開始問自己可曾在某處傷害過某人。若發覺自己一生做了很多壞事，那他到了夜晚，便會時常被噩夢驚醒，跟孩子沒什麽兩樣。他會整天生活在恐懼中。而從未做過壞事的人會一直擁有美妙的希冀，就算到了晚年，也能由此獲得慰藉。類似的話，品達[ 品達（約前522年—前442年），古希臘抒情詩人，被譽為“抒情詩人之魁”。
——譯者注]也說過。這位詩人的說法多巧妙啊，蘇格拉底。他說人若能做到畢生公正對待他人，虔誠對待神明，那指引多變人心的希冀便會時刻伴隨在人身旁，讓其終生快樂，晚年平和。他說得多好，這便是我說富足可能會讓人獲益良多的原因。不過，我指的僅僅是好人，而非所有人。若能得到財富，好人便不必故意造假，也不必被迫欺騙他人。等到即將去另外那個世界時，他便不必惶恐自己沒有給神明足夠的獻祭，沒有還清欠別人的債務。蘇格拉底，我認為相對而言，這些獲益便是富足能帶給通情達理之人的最大獲益，當然除此之外還有其餘各種獲益。
蘇格拉底：科法羅斯，你這種說法真是妙不可言。但說到“正義”，到底何謂正義？莫非正義隻是說出真話、還清債務？采取這種做法，會不會時而符合正義，時而又不符合正義？舉個例子，比如一個朋友在清醒時把兵器給了你，之後又在瘋癲狀態中問你討還兵器。所有人都認為，你不應該把兵器還迴去，否則反而跟正義不符。同樣跟正義不符的還有，跟已經瘋癲的人講真話。
科法羅斯：沒錯。
蘇格拉底：那麽說出真話、還清債務便跟正義的定義不符。
波勒馬霍斯：若是支持西蒙尼德[ 西蒙尼德（前556年—前467年），古希臘抒情詩人。——譯者注
]的說法，那正義的定義就是如此。
科法羅斯：好吧！好吧！我要去祭祀神明了，就由你們兩個繼續討論這個問題吧。
蘇格拉底：你的位子就由波勒馬霍斯繼承了，對嗎？
科法羅斯：是啊，沒錯！
（科法羅斯笑著去獻祭了。）
蘇格拉底：我們繼續。辯論繼承者先生，西蒙尼德所謂正義到底是怎麽定義的？
波勒馬霍斯：我認為，他說“還清債務便是正義”是非常正確的。
蘇格拉底：確實，隨意質疑西蒙尼德這種智慧非凡的人是不行的，但我實在搞不清楚他究竟是什麽意思。波勒馬霍斯，或許你能搞清楚。很明顯，他的意思跟我們剛剛談到的不是一迴事——雖然代人保管財物確實屬於債務的一種，但無論保管的是何種財物，都要返還給原主人，哪怕他已經瘋了——是這樣嗎？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：絕對不應該把財物還給已經瘋掉的原主人，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：的確不應該。
蘇格拉底：那麽西蒙尼德所謂“還清債務便是正義”是指別的方麵。
波勒馬霍斯：一定是這樣的。他的看法是，不應該對朋友做壞事，而應該對朋友做好事。
蘇格拉底：我了解了。若兩個人是朋友，還錢會給債權人或欠債人造成危害，便稱不上償還債務。你說這跟西蒙尼德的意思相符嗎？
波勒馬霍斯：完全相符。
蘇格拉底：我們是否需要償還虧欠仇敵的債務？
波勒馬霍斯：應該需要，但仇敵對仇敵唯一恰當的虧欠，不過是罪惡，這是我的看法。
蘇格拉底：借助詩人的方式，西蒙尼德含混表達了正義的定義。他其實應該是表示，他口中的“還清債務”便是正義，即將恰當的事物歸還所有個人。
波勒馬霍斯：你對此有什麽看法？
蘇格拉底：啊！如果他被人提問：“西蒙尼德，醫學上的‘還清債務’是什麽，要做到恰如其分，需要把什麽東西分配給什麽對象？”你認為他會說些什麽？
波勒馬霍斯：很明顯，他會說賜予人藥物、食品和飲料。
蘇格拉底：烹飪方麵的“還清債務”應該賜予什麽？要做到恰如其分，需要把什麽東西分配給什麽對象？
波勒馬霍斯：需要將美味賜予食物。
蘇格拉底：那好，那所謂正義是將什麽東西還給什麽對象的技巧？
波勒馬霍斯：蘇格拉底，所謂正義即“賜予朋友善行，賜予仇敵惡行”，要是有必要維持前後交談內容統一的話。
蘇格拉底：這表明對朋友行善，對仇敵作惡，便是西蒙尼德的意思嗎？
波勒馬霍斯：我覺得是這樣的。
蘇格拉底：如果人生病了，那在疾病與健康領域，何人最擅長對朋友行善，對仇敵作惡？
波勒馬霍斯：醫生。
蘇格拉底：在海上遭遇大風浪時呢？
波勒馬霍斯：掌舵者。
蘇格拉底：正義之人最長於對朋友行善，對仇敵作惡，是在何種活動與事情中？
波勒馬霍斯：我認為是在戰爭期間，兩方結成同盟作戰之際。
蘇格拉底：說得非常好！但是波勒馬霍斯兄弟，在大家健健康康時，醫生可派不上用場。
波勒馬霍斯：的確。
蘇格拉底：在大家不出海時，掌舵者同樣派不上用場。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：在沒有戰爭時，正義之人不是同樣派不上用場嗎？
波勒馬霍斯：肯定不是的。
蘇格拉底：就算在和平時期，正義也能派上用場嗎？
波勒馬霍斯：是的。
蘇格拉底：耕種農田同樣能派上用場嗎？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：是為了收成？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：鞋匠手藝同樣能派上用場嗎？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：我猜你會說是為了獲得鞋子。
波勒馬霍斯：這是理所當然的。
蘇格拉底：那你說正義在和平時期能滿足何種需求，得到何種獲益？
波勒馬霍斯：蘇格拉底，這涉及訂立合同與契約。
蘇格拉底：你的意思是合作關係還是其餘方麵？
波勒馬霍斯：自然是合作關係。
蘇格拉底：出色且能派上用場的合作者在棋局中，屬於正義之人還是高水準棋手？
波勒馬霍斯：屬於高水準棋手。
蘇格拉底：與建築工人相比，正義之人在用石塊建造房屋這件事上，算不算更出色更能派上用場的合作者？
波勒馬霍斯：肯定不算。
蘇格拉底：這跟相較於正義之人，琴師在音樂演奏中是更好的合作者，是相同的道理。那正義之人是比琴師更好的合作者，在何種合作關係中能成立？
波勒馬霍斯：我認為是財富方麵的合作關係。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，應該要摒棄消費財富的事情。舉個例子，我認為，如果要合作購買或出售馬匹，更好的合作者應該是擅長相馬的人吧？
波勒馬霍斯：很明顯是這樣的。
蘇格拉底：造船工人或是掌舵者在購買或出售船舶期間，會成為更好的合作者，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：應該是這樣。
蘇格拉底：正義之人成為共同消費財富期間更好的合作者，又是在何種情況下呢？
波勒馬霍斯：蘇格拉底，在你需要好好保管錢財之際。
蘇格拉底：你是說在你需要將錢財保管起來，而非消費出去之際？
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：這就等於說正義隻能在財富不能發揮作用的情況下，發揮作用？
波勒馬霍斯：似乎是這樣的。
蘇格拉底：從公私兩方麵說，正義在要妥善保管修剪枝葉的剪刀時，也能派上用場。然而，能在需要用剪刀修剪葡萄的枝葉時派上用場的，卻是修剪技術。
波勒馬霍斯：這很明顯。
蘇格拉底：你還會談到，正義能在要保管盾牌和琴時派上用場，可是能在利用盾牌和琴時派上用場的，便是士兵和琴師的技巧了。
波勒馬霍斯：這是自然的。
蘇格拉底：這點在其餘一切事物中也都成立嗎？要麽是它們能派上用場，要麽是正義能派上用場，隻能二選一？
波勒馬霍斯：也許吧。
蘇格拉底：我的兄弟呀，若隻能把沒用的事物派上用場，那正義就再普通不過了。我們對這個問題的辯論，不妨換一個角度！不管打拳還是其餘方式的打鬥，都是最長於進攻者同時最長於防守，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：自然是這樣的。
蘇格拉底：最長於偷偷引發疾病的，是不是長於預防、躲避疾病之人？
波勒馬霍斯：應該是的。
蘇格拉底：最長於偵察、突襲敵方的，是不是長於在軍營中防禦之人？
波勒馬霍斯：這是自然的。
蘇格拉底：能以高超的手段偷取某樣東西的人，是不是同樣長於保管這樣東西？
波勒馬霍斯：似乎是這樣。
蘇格拉底：正義之人便是長於保管和偷盜錢財的人了？
波勒馬霍斯：根據推理，這個結論是成立的。
蘇格拉底：歸根究底，正義之人居然是個賊！你應該是受荷馬啟發，才會有這種念頭。因為荷馬曾說，在偷盜與立假誓這兩件事上，俄底修斯[ 荷馬史詩《奧德賽》中的主角。——譯者注
]的外祖父奧托呂科斯堪稱天下無敵。荷馬對他十分推崇。因此，正義在你和荷馬、西蒙尼德的說法中，好像變成了偷盜這類事情。但你的意思是，這類偷盜的目的在於加害仇敵、造福朋友，對嗎？
波勒馬霍斯：天哪！不是這樣的。我幾乎搞不清楚自己剛剛說了些什麽，我被你弄暈了。不過，歸根究底，我還是覺得正義包括幫助朋友和對付仇敵。
蘇格拉底：你口中的朋友是表麵的好人，還是表麵的壞人兼實質的好人？你口中的仇敵是表麵的壞人，還是表麵的好人兼實質的壞人？
波勒馬霍斯：人自然會喜愛自己覺得好的人，憎恨自己覺得壞的人，這用得著多做解釋嗎？
蘇格拉底：普通人會不會將很多壞人誤會為好人，將很多好人誤會為壞人？
波勒馬霍斯：會。
蘇格拉底：這樣不會把好人視為仇敵，把壞人視為朋友嗎？
波勒馬霍斯：肯定會的。
蘇格拉底：加害好人，幫助壞人就變成正義的了？
波勒馬霍斯：似乎是這樣。
蘇格拉底：但好人不能做不正義的事，他們本身就是屬於正義的。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：根據你的意思，能推導出加害不做非正義之事的人，反倒符合正義了？
波勒馬霍斯：不是這樣的！不是的！蘇格拉底，不管怎麽樣，這種推導都是不成立的。
蘇格拉底：幫助正義之人，加害非正義之人，又符合正義嗎？
波勒馬霍斯：跟剛剛的說法相比，這種說法好像要好一些。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，在很多不辨是非之人看來，他們的朋友是壞的，仇敵反而是好的，所以加害其朋友，幫助其仇敵，對這些人而言反倒是正義的。我們因此推導出了跟之前西蒙尼德的結論剛好相反的結論。
波勒馬霍斯：我們的確得出了這種結論！這應該是因為我們沒能確定好“朋友”與“仇敵”的定義，我們應該對前提條件做出改變。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，定義哪裏出了差錯呢？
波勒馬霍斯：將表麵的好人誤會為朋友。
蘇格拉底：我們要重新開始思考，應該如何做？
波勒馬霍斯：應該說朋友是真正的好人，而非僅僅是表麵的好人。表麵好而實質不好的人，不能成為真正的朋友，隻能成為表麵的朋友。仇敵也是相同的道理。
蘇格拉底：也就是說隻把好人當朋友，隻把壞人當仇敵。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：先前我們說，正義是迴報朋友以善，迴報仇敵以惡。我們現在是否需要增加一個前提條件：正義是當朋友是真正的好人時，便迴報其以善；當朋友是真正的壞人時，便迴報其以惡？
波勒馬霍斯：自然是這樣的，這個定義才能稱得上好定義，這是我的看法。
蘇格拉底：先等一下，無論對方是何種人，正義之人能傷害他人嗎？
波勒馬霍斯：這是自然的，正義之人應傷害作為壞人的仇敵。
蘇格拉底：比如說馬，馬被傷害以後，是會變好還是變壞？
波勒馬霍斯：變壞。
蘇格拉底：是馬的德行還是狗的德行變壞了？
波勒馬霍斯：馬的德行。
蘇格拉底：而狗被傷害以後，變壞的是狗的德行，而非馬的德行，也是一樣的道理，是這樣嗎？
波勒馬霍斯：這不是廢話嘛！
蘇格拉底：那麽朋友，我來問你，人被傷害以後，人的德行就會變壞，這種說法成立嗎？
波勒馬霍斯：自然成立。
蘇格拉底：正義是不是人的德行？
波勒馬霍斯：毋庸置疑是的。
蘇格拉底：我的朋友，那我們就無法否認，人被傷害以後，就會變得更加不正義。
波勒馬霍斯：好像是這樣的。
蘇格拉底：我們可以說，借助自己的音樂技巧，音樂家能讓其餘人無法理解音樂嗎？
波勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：借助自己的騎術，騎師能讓其餘人更加不懂得騎馬嗎？
波勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：借助自己的正義，正義之人能把其餘人變得不正義嗎？也就是說，借助自己高尚的道德，好人能把其餘人變成壞人嗎？
波勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：我認為，跟熱截然相反的事物才能冷凍，熱本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：沒錯。
蘇格拉底：跟幹燥截然相反的事物才能帶來潮濕，幹燥本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：是的。
蘇格拉底：跟好人截然相反的人才能帶來傷害，好人本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：這很明顯。
蘇格拉底：正義之人是不是好人？
波勒馬霍斯：自然是。
蘇格拉底：波勒馬霍斯，跟正義之人截然相反的人，也就是不正義之人才能給朋友或其餘人帶來傷害，正義之人本身沒有這種功能。
波勒馬霍斯：我認為你說得全都很正確，蘇格拉底。
蘇格拉底：因為我們已經明確了，不管在何種情況下，傷害別人都不正義，所以要是有人提出，正義便是向所有人償還債務，也就是說正義之人虧欠自己的仇敵傷害，虧欠自己的朋友好處，那提出這種說法的人在我看來，便談不上明智。
波勒馬霍斯：我也這樣認為。
蘇格拉底：要是某些人認為，這種觀點是由西蒙尼德、畢阿斯、皮塔科斯[ 畢阿斯和皮塔科斯都名列古希臘七賢。——譯者注
]等賢者確定的，我們就要合力反對。
波勒馬霍斯：我已打算投入這樣的論戰。
蘇格拉底：“正義便是幫助朋友，傷害仇敵”，這種觀點是誰提出的，你清不清楚？我對此所做的猜測，你又是否了解？
波勒馬霍斯：你猜測是誰？
蘇格拉底：我猜測是佩裏安德羅，或是佩迪卡，或是澤耳澤斯，或是伊斯美尼亞——他是忒拜人，或是別的覺得自己很有權勢的富人。
波勒馬霍斯：你的猜測再正確不過了。
蘇格拉底：好，我們已經明確了，這個正義的定義不成立，要另外給正義下定義，那這件事有什麽人能做到呢？
（色拉敘馬赫斯在我們交談期間，有好幾次都想插話，但旁邊那些人迫切想要聽個清楚明白，每次都把他攔下了。我說到這裏，略微停了一下。這時，他已經無法忍耐了，興奮地衝過來，像一頭野獸想要撕碎我和波勒馬霍斯，我倆都非常驚慌。他高聲衝我們叫起來。）
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底，剛剛你們在衝我們胡說八道些什麽，相互吹噓些什麽？你不應該隻是提問題，再推翻對方的答案，顯示你的才能，除非你不想知道何謂正義。你明白，跟迴答問題相比，提出問題總是更加簡單，你真是聰明啊！你應該說說你心目中對正義的定義。你要直接明確地告訴我，你認為正義究竟是什麽，不要說正義就是義務，就是償還債務，就是獲利，就是成果這類瞎扯的廢話，我一句都不願意聽。
（我因他這些話大吃一驚，恐慌地看著他。我在他大喊大叫之前，已經在看他了，如果不是這樣，他冷不丁跳出來，我覺得我肯定會被他嚇住。我還能勉勉強強、膽戰心驚地迴應他的話，多虧了我在他被我們的交談惹得大發雷霆前，已經在看他了。）
蘇格拉底：不要為難我們了，我親愛的色拉敘馬赫斯。請體諒我和波勒馬霍斯，要是我們在辯論中犯了錯，也是無心之舉。我們若以黃金作為尋找的目標，便不會相互吹噓以致錯失尋找黃金的時機了。眼下，我們尋找的是比黃金更寶貴的正義。我們怎麽能將精力用於相互吹噓，而非尋找正義呢？這不是太愚蠢了嗎？我的朋友，我們的辯論是很專注的，但是力量還不夠，你要體諒我們。你這麽聰明，不應該對我們如此苛刻，要同情我們才是！
（聽到我這樣說，他大笑了片刻，隨後帶著譏諷的笑容開了口。）
色拉敘馬赫斯：這就是著名的蘇格拉底反詰法，赫拉克勒斯可為我證明！我一早便體驗過了，也跟這邊的人說過了——無論如何，你都不會迴答別人提出的問題，你不願意這麽做。
蘇格拉底：你這麽聰明，色拉敘馬赫斯！你也明白，要是你向別人提問“如何才能得到十二這個結果”，與此同時，你又跟對方說“我不要聽二乘以六，三乘以四，六乘以二或四乘以三這種沒意思的答案，你不能這樣迴答我”，那麽任何人都無法迴答你的問題，對此你應該心知肚明。可對方若是這樣跟你說：“你想做什麽，色拉敘馬赫斯？你不準我說，我就不說嗎？要是這裏麵有個答案剛好是正確的答案，那我就要找個錯誤的答案，放棄這個正確的答案嗎？值得尊敬的人，這是我應當采取的做法嗎？你究竟想做什麽，你是故意想讓我犯錯嗎？”在這種情況下，你要如何迴應對方？
色拉敘馬赫斯：啊！難道這兩件事很相像？
蘇格拉底：我找不到說它們不相像的證據。被提問的人會認為它們很相像，即便它們並不相像。在你看來，無論我們準不準許他這樣做，他不還是會選擇自己原先的答案？
色拉敘馬赫斯：你當真會這麽做？你迴答我的提問時，非要從我不準許的範圍內找一個答案嗎？
蘇格拉底：若思考過後，我認為應該這樣，那就不用吃驚我真會這樣做。
色拉敘馬赫斯：那好。你來說說，如果我能給你一個正義的定義，有別於你那些定義，而且比它們更出色，那你應該接受何種懲罰？
蘇格拉底：愚昧的懲罰，除此之外還能接受何種懲罰？而我認為，愚昧的懲罰便是以了解這些的人為學習的榜樣。
色拉敘馬赫斯：你非常擅長取悅別人，但你還需要交罰款，光是學習可不行。
蘇格拉底：我願意接受，要是我的錢足夠的話。
格勞孔：沒關係，不用擔心罰款，色拉敘馬赫斯，我們全都願意幫蘇格拉底交罰款，你繼續說吧。
色拉敘馬赫斯：好，但蘇格拉底必然又要玩弄他一貫的花招了，他自己不肯迴答，隻等著駁倒別人的迴答，我對此深信不疑。
蘇格拉底：最親愛的朋友，麵對這樣的情況，你讓人如何迴答？首先，他不清楚，並且已經承認了這點。其次，有個權威人士的話，讓他想說話都說不出來了。你說你清楚答案，所以眼下更恰當的做法自然是讓你來說。請你慷慨地指點格勞孔和我們大家，我自然會對你非常感恩。
（格勞孔和其餘人在我說到這兒時，也都表示應讓色拉敘馬赫斯發表一下看法。他本就覺得自己的答案非同一般，想展示一下，可又假惺惺地說應該讓我說，到了最後，他終於妥協了。）
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底就是這麽聰明，四處向人學習，還不道謝，別人要向他學習，他卻怎麽都不答應。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，我確實會向人學習，你說得很對，但我可不像你說的那樣不道謝。我已竭盡所能道謝了，可是隻限於用嘴巴讚美，畢竟我身無長物。如果我覺得某人給出了一個很好的答案，我會非常樂意讚美他。我認為，你的答案肯定很好，所以等你說出來以後，立刻就能有所體會。
色拉敘馬赫斯：那麽聽我說，我認為，正義便是強者的利益，僅此而已。你們自然不同意，要不怎麽不鼓掌喝彩呢？
蘇格拉底：在我說出自己的意見之前，先要把你的意思搞清楚。不過，我現在還沒能做到這一點。你認為，正義便是能讓強者獲益。色拉敘馬赫斯，你究竟想說什麽？難道你是說，作為運動員，普呂達麻斯比我們所有人都更強大，以牛肉為食物，能讓他的身體獲益，因此是正義的。可對更弱小的我們來說，以牛肉為食物帶來的獲益更小，於是正義便也更弱？
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底，你太惡劣了！你故意讓這場辯論遭受最嚴重的創傷，讓一切變得混亂。
蘇格拉底：根本不是這樣的，先生，我隻是想讓你說清楚你是什麽意思。
色拉敘馬赫斯：各國的統治者有僭主，有平民，也有貴族，這點你不清楚嗎？
蘇格拉底：當然清楚。
色拉敘馬赫斯：所有城邦是否都由政府統治？
蘇格拉底：沒錯。
色拉敘馬赫斯：隻有強者才會成為統治者，不是嗎？平民統治的政府製定的法律會造福平民，僭主統治的政府製定的法律會造福僭主，由此可推測，各種政府製定的法律都會造福統治者。借助立法，這些人向大家表明：隻要能造福政府，對民眾來說就是正義的，任何不遵從法律的人都會背上兩種罪名，一是違反法律，二是違背正義。所以我最親愛的朋友，所有國家中的正義，便是已經建立的統治政府的利益，這就是我要說的。因此，無論何處的正義，都是強者的利益，這是僅有的合理推論。
蘇格拉底：你的意思我了解了，我需要研究一下，才能確定這是否正確。色拉敘馬赫斯，盡管你不許我這樣迴答，但你自己也已經迴答了正義便是利益，唯一的區別在於，在“利益”前邊，你補充了一個詞——“強者的”。
色拉敘馬赫斯：這個詞的重要性，你可能無法領會。
蘇格拉底：眼下還無法確定這種重要性是否成立。不過，你的說法正確與否，很明顯是我們應予以考慮的。我要明確一點，我同樣讚同正義是利益，但我不清楚你為何要補充一個“強者的”，我需要認真思考一下。
色拉敘馬赫斯：隨便你！
蘇格拉底：我需要思考一下。而你是否也有這樣的意思：正義包括對統治者的服從？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：各個國家的統治者是始終正確的，還是也會犯錯，不可避免？
色拉敘馬赫斯：自然是後者。
蘇格拉底：他們製定的法律是否會部分正確，部分錯誤？
色拉敘馬赫斯：應該會這樣的。
蘇格拉底：你的意思是那些正確的法律會造福他們，那些錯誤的法律會傷害他們，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：被統治者要遵從他們製定的任何法律，且這便是正義，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：自然。
蘇格拉底：根據你的意思，能推導出正義不僅包括做能造福強者的事，還包括做能傷害強者的事。
色拉敘馬赫斯：什麽？
蘇格拉底：我認為，你的意思就是這樣的，但我們應該更加認真地做一番研究。統治者向民眾發布命令時，偶爾也會犯錯，讓民眾做一些事，跟統治者的利益不相符。不過，為了實現正義，民眾隻能遵從他們的所有命令。在這件事上，我們已經達成了統一，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：根據你的觀點，傷害統治者也就是強者，同樣會是正義的，隻因你說遵從統治者的命令是正義的，而在無意間，統治者也會發布一些命令，傷害自身，這些請你再思考一下。最具智慧的色拉敘馬赫斯，這樣一來，這一結論便會跟你原先給出的正義定義截然相反，這是無法避免的。很明顯，這是弱者收到命令，去傷害強者。
波勒馬霍斯：蘇格拉底，你已經表達得非常清晰了，宙斯可以證明。
科勒托豐（插了一句）：既然這樣，你可以為他做證。
波勒馬霍斯：有這種必要嗎？是色拉敘馬赫斯親口說的，某些時候，統治者製定的法律會傷及他們自身，民眾需要遵從，這樣才符合正義。
科勒托豐：波勒馬霍斯，色拉敘馬赫斯的意思是遵從統治者的命令是正義的，僅此而已。
波勒馬霍斯：科勒托豐，你說得沒錯！可正義就是強者的利益，這句話也出自他的嘴巴。他在承認了這兩點後，又承認某些時候，強者會命令弱者，即被統治者做一些事，會傷害強者。這說明正義既是強者的利益，又會傷害強者，這點是可能成立的。
科勒托豐：色拉敘馬赫斯對正義的定義是，強者的利益就是強者覺得能造福自己的事，至於弱者，則一定要去做這些事才行。
波勒馬霍斯：他並沒有說這種話。
蘇格拉底：這無所謂。我們完全可以把這當成色拉敘馬赫斯的本意，隻要現在他願意承認。色拉敘馬赫斯，強者內心自以為的利益，便是你對正義的定義嗎？我們能說這就是你要說的嗎，無論你之前有沒有說過？
色拉敘馬赫斯：不能，犯錯之人在犯錯之際怎麽還能算是強者？
蘇格拉底：我覺得你的意思就是這樣，這已經包含在了你的說法中，你說統治者偶爾也會犯錯，並非總是正確的。
色拉敘馬赫斯：你很擅長詭辯，蘇格拉底。比如醫生在幫人治病時犯了錯，你叫他醫生，是因為他犯的錯嗎？或是會計在算賬時犯了錯，你叫他會計，也是因為他犯的錯嗎？答案是不。我們隻是籠統地稱唿這些犯錯的人為醫生、會計、語言學家。真正意義上的這些人，是不容許犯錯的。藝術家和手工業者準確說來都不能犯錯，而準確是你所喜愛的。犯錯是因為知識欠缺，這點要了解。他跟自身稱謂的矛盾程度，跟他犯錯的程度是統一的。這點對工匠、賢人、統治者都適用。真正意義上的統治者不會犯錯，其製定的法律總能最大限度地造福自身，讓民眾遵從這些法律。因此，正義就是強者的利益，我一開始就這樣說了，眼下還是要這樣說。
蘇格拉底：那好，色拉敘馬赫斯，當我參與辯論時，你覺得我很像詭辯者嗎？
色拉敘馬赫斯：確實很像。
蘇格拉底：你覺得我提出的問題，都是有意刁難你嗎？
色拉敘馬赫斯：你根本占不到便宜，我已經把你看清楚了。你想欺騙我，想在辯論中讓我臣服，都是妄想。
蘇格拉底：啊，我怎麽敢這樣做呢？但請你明示，你在談到弱者維護強者的利益時，此處的強者也可以說統治者，是籠統意義上的還是剛剛你提到的準確意義上的？隻有你明示了，我們才能避免再出現類似狀況。
色拉敘馬赫斯：是最準確的意義上的。好了，這會兒不用對我手下留情了，拿出所有的本領挑我的刺，對我詭辯吧，但你會發覺，你是心有餘而力不足。
蘇格拉底：我會在你色拉敘馬赫斯麵前詭辯，如此不自量力嗎？你覺得我是發瘋了嗎？
色拉敘馬赫斯：這種嚐試剛剛你已經做過了，但沒有成功！
蘇格拉底：好了，多餘的話就不說了。根據你最準確意義上的定義，醫生是賺錢的還是治病的，請你明示。我是說真正意義上的醫生，不要忘了。
色拉敘馬赫斯：是治病的。
蘇格拉底：掌舵者呢？真正意義上的掌舵者是船員的領導者，還是一般的船員？
色拉敘馬赫斯：船員的領導者。
蘇格拉底：我們並非因為他在航行，所以稱唿他為船員，不必理會他是否正在航行中。我們稱唿他為掌舵者，是因為他有技術，有能力做船員們的領導者，跟他是否在航行無關。
色拉敘馬赫斯：的確如此。
蘇格拉底：是否各種技術都擁有各自的利益？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：是否各種技術都以追求、提供自身的利益，作為與生俱來的目標。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：除了自身的完美，各種技術的利益還包括什麽？
色拉敘馬赫斯：你在說什麽？
蘇格拉底：打個比方，你向我提問，身體隻為了身體，這樣就夠了嗎，還是還有別的需求？我的答案自然是後者，醫術就起源於此。隻依靠身體是不行的，畢竟其並非十全十美，醫術便是為維護身體的利益誕生的。這種說法在你看來正確嗎？
色拉敘馬赫斯：非常正確。
蘇格拉底：此外，醫術自身是否存在不足，或是所有技術都缺少一種德行？這就好比眼睛缺少聽力，耳朵缺少視力，為了為其提供聽力與視力合目的性的利益，便要借助一種技術。是技術本身存在不足，要借助另外一種技術填補，而後一種技術的不足，還要借助其餘技術填補，以此類推，沒有盡頭，還是各種技術都不必用自身或是其餘技術追求自己的利益，為自己做出填補，隻要各自追求自身利益即可？技術自身其實已經很完美了。技術不應追求任何利益，隻有其對象的利益是例外。準確意義上的技術與自身實質完全相符，且沒有任何錯誤，在你看來，這種說法成立嗎？這些針對的全都是你所說的準確意義。
色拉敘馬赫斯：好像沒錯。
蘇格拉底：醫術追求的便是人類身體的利益，而非醫術本身的利益。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：同樣的，騎術追求的是馬的利益，而非騎術自身的利益。技術並沒有其餘需求，所有技術都是為了其對象，而非其自身。
色拉敘馬赫斯：好像是的。
蘇格拉底：不過，技術是其對象的掌控者與統治者，色拉敘馬赫斯。
（色拉敘馬赫斯勉勉強強表示讚同。）
蘇格拉底：不理會自己掌控的弱者的利益，隻追求強者的利益，這樣的科學或是技術是不存在的。
（色拉敘馬赫斯本想提出反駁，可到了最後，還是表示讚同。）
蘇格拉底：身為醫生，追求的是醫生的利益還是病人的利益？真正意義上的醫生不是賺錢者，而是人類身體的掌控者，對此我們已經達成了統一，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：是這樣的。
蘇格拉底：掌舵者是船員們的掌控者，而非一般的船員，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：是這樣的。
蘇格拉底：這種掌舵者或是掌控者要考慮的是自己領導的船員們的利益，而非自身利益。
（色拉敘馬赫斯勉勉強強表示讚同。）
蘇格拉底：啊！色拉敘馬赫斯，所有政府中的統治者在統治中，都不能罔顧自己領導的民眾的利益，而隻在乎自己的利益，其說的所有話，做的所有事，全都以維護民眾的利益為目的。
（所有人都知道，辯論進行到這一步，已將正義的定義反過來了。色拉敘馬赫斯沒有迴應，還開始提問。）
色拉敘馬赫斯：蘇格拉底，請問你有沒有奶娘？
蘇格拉底：真奇怪！你為什麽要問這種無關主題的問題，而不迴答你應該迴答的問題？
色拉敘馬赫斯：因為雖然你有需求，但是她也不理會你流鼻涕了，不為你擦鼻子。至於羊和牧羊者有什麽不同，她也沒有教給你。
蘇格拉底：你是什麽意思？
色拉敘馬赫斯：因為在你看來，牧羊者或是牧牛者將羊和牛喂養得健壯肥大，並不是為了自己或是主人的利益，而僅僅是為了羊和牛的利益。更有甚者，你覺得各個國家的統治者在真正的統治過程中，都沒有把民眾當成羊和牛看待，都不是隻為維護自身利益，才不分晝夜地忙碌。你對正義和不正義、正義之人和不正義之人的理解，距離真相還差得遠。因為你竟然不知道，無論正義還是正義之人，都不是為了受苦受難的民眾或者說被統治者服務，而是為了強者或者說統治者服務。與之相反，不正義則以約束規矩、正義、善良的人，作為唯一的目的。民眾服務於官員，民眾的勞動不能帶給自身任何獲益，全都是為了取悅官員。蘇格拉底，你想事情太簡單了，你應該認真思考一下，不是嗎？跟不正義之人往來，正義之人會不斷遭受損失。首先以經商為例，正義之人和不正義之人合作經商，正義之人往往會在分配利益時少分到一些，而絕不會多分到一些。然後以公共事務為例，同等收入的兩個人交稅時，正義之人往往要交得更多，不正義之人往往會交得更少。可到了分錢時，所有錢都會落入不正義之人的口袋，正義之人卻一點兒都分不到。正義之人若是擔當公職，最低限度會因沒時間處理個人事業，導致其混亂不堪。另外還會冒犯親友，隻因其不願為親友徇私，讓國家利益蒙受損失。可無論從哪方麵說，不正義之人都剛好與之相反。接下來我會說說剛剛談到的能給自己帶來很多好處的那種人。對那種人進行思考，你便能搞清楚跟正義相比，不正義能給個人帶來多大利益。極端的案例更能幫助你理解：最快樂的是最不正義之人，最煩惱的是不願損害別人的利益，寧可損害自身利益的人。僭主的殘暴統治是最大的不正義，其搶奪他人財物，無論財物屬於神明還是人，國家還是個人，都沒有任何顧忌。普通人犯錯被調查出來，在受懲罰之餘，還會被咒罵為叛逆者、神廟偷盜者、大盜、欺騙者、小偷兒，身敗名裂。可奪走民眾財物和自由的人，卻會被當成幸運兒，其聲譽不會遭受任何損害。被他們統治的人和對他們的不正義行為有所耳聞的人，都是這樣說的。普通人對不正義提出批判，是因為擔心不正義會給自己帶來損失，而非擔心自己也會走上不正義的道路。因此，蘇格拉底，跟正義相比，不正義之事做大以後，會更加強大，更加順遂，也更加有氣勢。因此，正義就是強者的利益，不正義隻能造福個人自身，一如我剛開始的說法。
（色拉敘馬赫斯大發議論，就像澡堂夥計把一大桶水一下倒在我們頭上，填滿了我們的耳朵。說完後，他準備大模大樣地離開。不過，旁邊的人都要求他先別走，為自己的觀點提出辯解。我也要求他這麽做，態度很誠懇。）
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，你真是非同凡響！你提出了這種高明的見解，我很感激。不過，你現在就要離開，它正確與否還沒有確定，無論是充足的證明還是辯駁，現在都未出現。莫非在你看來，你談到的這件事微不足道？其中涉及究竟成為什麽人最有利的問題，而這關係到所有人的人生之路。
色拉敘馬赫斯：這件事有多重要，你覺得我不知道嗎？
蘇格拉底：你似乎完全不在乎我們。你說你擁有一些智慧，我們卻沒有，這導致我們在人生旅途上分不清何謂好的做法和壞的做法，而你卻完全不在乎這點。你一定要指教指教我們，你為我們做的善事必然會得到迴報。但首先，我可以跟你說說我的觀點，從頭到尾，我都不認同你的說法。要說跟正義相比，不正義能帶來更多利益，我是不讚同的，就算能將不正義之事做到極致，而不受任何約束，也是一樣。親愛的朋友！無論如何，我都不會相信跟正義相比，多做違背正義之事，利用欺騙手段或權力作惡，能帶來更多利益。除了我以外，這裏可能也有人持相同的看法。你好心指教一下我們，為正義帶來的利益比不正義更多這一觀點，提供充足的證據。
色拉敘馬赫斯：你根本不願聽我說話，我又能如何？我能有什麽法子硬往你腦子裏灌這個道理嗎？
蘇格拉底：啊，不，不是的。但請你別再更改說出來的話，就算要改，也別偷偷摸摸蒙騙我們，要對我們坦白。色拉敘馬赫斯，迴想剛剛的辯論，你一開始就定義了什麽是真正意義上的醫生，可之後你又覺得準確定義牧羊者是多此一舉。在你看來，讓羊吃飽就行了，哪怕是牧羊者都不用為羊考慮，牧羊者考慮的僅僅是羊肉有多好吃，就跟饞嘴的人沒什麽兩樣，或僅僅是讓羊為自己牟利，就跟販賣羊的人沒什麽兩樣。可我的觀點是，由於技術自身的完美便是真正提供自身最完美的利益，因此牧羊技術便是將從羊身上獲利這件事做到完美，這是理所應當的。同理，在統治過程中，所有統治者都要為自己管理照料的對象設想，無論公務還是私事都是如此，我認為我們需要承認這點，這是很有必要的。在你看來，真正意義上的城邦管理者都非常願意做這種工作嗎？
色拉敘馬赫斯：我了解他們都不願意。
蘇格拉底：為什麽呢，色拉敘馬赫斯？普通人都不想出任管理者，這點你有沒有留意？他們表示，他們擔任公職都不是為了自身利益，而是為了被統治者的利益，以此為依據要求得到酬勞。現在請迴答，各種技術都有其獨有的功能，這是否便是它們各不相同的原因所在？我們的辯論要想繼續下去，就請你說出你心裏的答案，我非同一般的朋友。
色拉敘馬赫斯：沒錯，這就是區別所在。
蘇格拉底：它們給予我們的利益不是相同的，而是相互區別的，例如醫術給予我們健康，航海技術給予我們航行安全，諸如此類，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：賺錢技術的功能是賺錢，因此賺錢技術會給予我們錢，是這樣嗎？醫術和航海術是不是相同的技術？根據你的建議，若一名掌舵者從航行中得到了健康，那他的航海技術準確說來，是否就能稱為醫術？
色拉敘馬赫斯：自然不能。
蘇格拉底：要是在賺錢期間，某個人變得健康了，你應該也不會稱賺錢技術為醫術吧？
色拉敘馬赫斯：這是自然的。
蘇格拉底：要是在做醫生期間，某個人賺到了錢，那你會稱他的醫術為賺錢技術嗎？
色拉敘馬赫斯：不會。
蘇格拉底：好。各種技術的利益都是獨特的，在這一點上，我們是否已達成了統一？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：要是全體工作者都得到了某種相同的利益，那麽不是因為他們用到了各不相同的技術，而是因為他們用到了某種相同的技術，這點顯而易見。
色拉敘馬赫斯：似乎是這麽迴事。
蘇格拉底：所以不妨這樣說，工作者在用到各自獨有的技術之餘，還用到了一種賺錢技術，因此獲得了酬勞。
（色拉敘馬赫斯勉勉強強表示讚同。）
蘇格拉底：酬勞這種利益並非源自其職業技術，既然如此，那麽便是醫術帶來健康，賺錢技術帶來酬勞，這樣說才準確。其餘各種技術也都竭盡所能，利用自己的職業技術讓自己管理照料的對象獲利，沒有例外。不過，要是無法獲得酬勞，工作者還能從自己的職業技術中獲利嗎？
色拉敘馬赫斯：應該不能。
蘇格拉底：對工作者本人來說，無法獲得酬勞是否的確等同於沒有獲利？
色拉敘馬赫斯：確實是這樣。
蘇格拉底：說到這裏，一切都很清晰了，色拉敘馬赫斯。各種技術或是統治技術都不是為了自身利益，所有經營安排都不是為了追求強者的利益，而是為了自己的對象，追求自己的對象也就是弱者的利益，這點之前我們已經說過了。因此，心甘情願擔當統治者處理他人事務的人，是不存在的，一如我剛剛所言。統治者在統治技術方麵竭盡全力工作，隻是為了自己統治的對象，不是為了自己，因此他會要求得到酬勞。因此，應該給予承擔這種工作的人酬勞，聲名或錢財都可以，並對拒絕承擔者做出懲罰。
格勞孔：蘇格拉底，你在說什麽？我能明白聲名、錢財這兩種酬勞，但我搞不清楚你為什麽把懲罰也視為酬勞。
蘇格拉底：這種酬勞能讓最出色的人出任領袖，莫非你理解不了嗎？無論在世人眼中還是在真實情況中，對聲名、錢財的欲望都會給人帶來羞恥，莫非你不知道嗎？
格勞孔：知道。
蘇格拉底：所以好人不願意在擔當公職時，以追逐聲名、錢財為目的。公然在職位上賺錢，成為他人眼中的仆人，他們是不願意的，而徇私舞弊，成為他人眼中的盜賊，他們就更加不願意了。另外，他們沒什麽雄心壯誌，也不會被聲名打動。隻有借助懲罰逼迫他們，他們才肯擔當公職。所以那種自願為官，沒人逼迫他們的人，便會被鄙視。不過，你拒絕管理別人，反而接受不如你的人管理，才是最嚴重的懲罰。我認為好人勉為其難為官，便是因為對這種懲罰的畏懼。他們是被迫的，並不以追名逐利為目的。要找到比他們更好，或是跟他們一樣好的人承擔這一責任，確實不可能。要是國家上下都是好人，人們便會像如今爭相做官一般，爭相不做官。在這種情況下，才能看出真正意義上的統治者追逐的是民眾的利益，而非自身的利益。因此，明智之人不會給他人恩惠，多此一舉，寧願接受他人給自己恩惠。所以色拉敘馬赫斯說“正義就是強者的利益”，我無論如何都不會讚同，我們之後再討論這一問題。但他提到跟正義之人相比，不正義之人往往生活得更好，這種情況我認為是很糟糕的。格勞孔，在你看來，誰的觀點更站得住腳，你到底支持誰？
格勞孔：在我看來，正義之人的生活能獲得更多利益。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯剛剛提到了不正義之人獲得的各種利益，你沒聽到嗎？
格勞孔：聽到了，但是我不相信。
蘇格拉底：那我們再找個法子讓他明白他的觀點並不成立，是否有這種必要？
格勞孔：自然有。
蘇格拉底：若我們在他說完後，模仿他，正麵提出我們認為正義能帶來的利益，然後讓他做出迴應，我們再來反駁，接下來分別總結並從整體上比較雙方提到的利益，那麽找公證人裁決便變得很有必要的了。可要是采取剛剛那種雙方相互承認的辯論方法，那麽我們在充當辯護人之餘，又具備了公證人的身份。
格勞孔：完全正確。
蘇格拉底：你傾向於哪種方法？
格勞孔：後者。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，那就請你重新開始迴答，跟極端的正義相比，極端的不正義能帶來更多利益，你是這樣說過嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯，不僅如此，我還列出了依據。
蘇格拉底：你到底對此持何種觀點？可能你會覺得，正義和不正義分別對應著善與惡！
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：是正義對應著善，不正義對應著惡嗎？
色拉敘馬赫斯：你太善良了，我的朋友，這樣的話能從我嘴裏說出來嗎？要知道，我可是認為不正義能帶來利益，正義能帶來不利。
蘇格拉底：那你想說什麽？
色拉敘馬赫斯：跟你的說法截然相反。
蘇格拉底：你是說正義對應著惡？
色拉敘馬赫斯：不是，我的觀點是，正義即高貴，即與生俱來的善。
蘇格拉底：那不正義就是與生俱來的惡嗎？
色拉敘馬赫斯：不，不正義在我看來，是工於心計的善。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，不正義之人在你心目中，當真智慧與善兼備嗎？
色拉敘馬赫斯：自然，最低限度那些極端的不正義之人是這樣的，他們有能力讓很多城邦和民眾臣服。我提到的不正義之人，可能被你誤會為了小偷兒，但就算小偷兒，盡管不能跟我剛剛提到的篡權僭主相提並論，但是也能在沒被人抓住時獲利。
蘇格拉底：我認為，你的意思我都正確領會了。但我不可能不為你的歸類感到吃驚，你把不正義歸入了美德和智慧，把正義歸入了截然相反的類型。
色拉敘馬赫斯：確實。
蘇格拉底：親愛的朋友，辯論要如何繼續下去呢？你都把話說絕了，一點兒餘地都沒留。你言之鑿鑿地表示不正義能帶來利益，要是你能同時承認不正義屬於惡，屬於不道德，就跟其餘人那樣，那一般說來，辯論還能繼續下去。可你的意圖已經非常明顯了，你認為不正義是榮譽，是強大。你將我們一直以來都歸到正義名下的屬性，全都歸到了不正義名下。你居然把不正義歸入了道德和智慧，簡直太狂妄了。
色拉敘馬赫斯：你如此敏感，真是不可思議。
蘇格拉底：隨便你怎樣說。若我認為這些都是你的真心話，就斷然不會再畏懼逃避。我已下定決心，繼續思考、辯論。色拉敘馬赫斯，我認為，眼下你是在表達自己真正的觀點，而非說笑話。
色拉敘馬赫斯：這關你什麽事？以你的能力，可以駁倒我嗎？
蘇格拉底：確實不關我的事。但我還有個問題，你願不願意迴答：在你看來，一個正義之人是否會想戰勝其餘正義之人？
色拉敘馬赫斯：自然不會，在那樣的情況下，當前他優雅、善良的形象，便維持不下去了。
蘇格拉底：他是否會想戰勝其餘正義的做法？
色拉敘馬赫斯：同樣不會。
蘇格拉底：他是否會覺得，應當戰勝不正義之人，這屬於一種正義？
色拉敘馬赫斯：會，但會以失敗告終。
蘇格拉底：我想知道的並不是成或敗。我想知道，正義之人會不會希望戰勝不正義之人，同時覺得自己不應該戰勝其餘正義之人，連這種念頭都沒有？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：那不正義之人呢？戰勝正義之人和正義之事的念頭，他有嗎？
色拉敘馬赫斯：自然有，要知道，他想戰勝一切。
蘇格拉底：他是否希望戰勝其餘不正義之人和不正義之事，無論在什麽事情中，都竭盡所能追求最大利益？
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：那麽不妨這麽說，正義之人都希望戰勝異類，而無意戰勝同類，不正義之人卻希望戰勝異類，也希望戰勝同類。
色拉敘馬赫斯：完全正確。
蘇格拉底：不過，不正義之人智慧與善兼備，正義之人卻剛好相反。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：不正義之人跟智慧與善兼備的人是否同類，正義之人跟這種人又是否異類？
色拉敘馬赫斯：是的，相同的便是同類，不相同的便是異類。
蘇格拉底：那好，是不是所有人都跟和自己相同的是同類？
色拉敘馬赫斯：難道不是嗎？
蘇格拉底：非常好！色拉敘馬赫斯，有些人“懂音樂”，有些人“不懂音樂”，你可以這樣說嗎？
色拉敘馬赫斯：可以。
蘇格拉底：怎樣將這兩種人劃分成“智慧的”和“不智慧的”？
色拉敘馬赫斯：很明顯，“懂音樂”的人是“智慧的”，“不懂音樂”的人是“不智慧的”。
蘇格拉底：在自己的智慧領域，個人是善的，在自己的不智慧領域，個人是惡的，你可以這樣說嗎？
色拉敘馬赫斯：可以。
蘇格拉底：這種說法也適用於醫生？
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：親愛的朋友，在你看來，調音時，一位音樂家會不會希望在琴弦的鬆緊程度上，戰勝其餘音樂家，或覺得自己應該戰勝其餘音樂家？
色拉敘馬赫斯：不會。
蘇格拉底：他希望戰勝音樂家以外的人嗎？
色拉敘馬赫斯：肯定希望。
蘇格拉底：那醫生呢？一名醫生會希望在病人飲食的確定上，戰勝自己的同行和他們所做的醫療工作嗎？
色拉敘馬赫斯：必然不會。
蘇格拉底：可他會希望戰勝同行以外的人嗎？
色拉敘馬赫斯：自然希望。
蘇格拉底：現在對所有知識與愚昧做一番歸納討論吧。在你看來，有知識的人會希望在自己的言語和行為上，戰勝其餘有知識的人，還是希望在相同的前提條件下，做到跟其餘有知識的人相像？
色拉敘馬赫斯：肯定是後者。
蘇格拉底：那沒有知識的人呢？他也會希望同時戰勝有知識和沒有知識的人嗎？
色拉敘馬赫斯：應該會。
蘇格拉底：有知識的人是否有智慧？
色拉敘馬赫斯：有。
蘇格拉底：是否有善？
色拉敘馬赫斯：有。
蘇格拉底：智慧與善兼備的人是否希望戰勝自己同類以外的人，以及跟自己相反的人，而不希望戰勝自己的同類？
色拉敘馬赫斯：應該是的。
蘇格拉底：可反過來，愚蠢與惡兼備的人是不是希望同時戰勝自己的同類與異類？
色拉敘馬赫斯：是的，這很明顯。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，不正義之人既希望戰勝同類，又希望戰勝異類，你是這樣說過嗎？
色拉敘馬赫斯：是的。
蘇格拉底：而正義之人隻希望戰勝異類，不希望戰勝同類，你也這樣說過嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：正義之人跟智慧與善兼備的人是否同類，不正義之人跟愚昧與惡兼備的人又是否同類？
色拉敘馬赫斯：應該是的。
蘇格拉底：所有人都跟自己的同類是一樣的，在這點上，我們是否已達成一致？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：正義之人便兼具智慧與善，不正義之人便兼具愚昧與惡，這已經很清楚了。
（我寫出這些話輕而易舉，但要色拉敘馬赫斯讚同就是另外一迴事了。他再三抗議，顯得十分勉強。盛夏時節，他全身都被汗水濕透了，臉紅彤彤的，我從未見過他有這種表現。在正義便是智慧與善，不正義便是愚昧與惡方麵，我們達成了一致。然後，我繼續往下說。）
蘇格拉底：這件事說清楚了。但色拉敘馬赫斯，你是否還有印象，我們還曾說過不正義是強大？
色拉敘馬赫斯：我還有印象。不過，你這樣說我並不認同，我有自己的觀點。隻是你必然會在我說出自己的觀點後，說我胡說八道。因此，接下來有兩種選擇，一是我想說什麽就說什麽，二是你若想提問，就讓你來提問。不過，你說什麽都好，我都會像應付講故事的老太太那樣，一邊說“沒錯，是這樣的”，一邊點頭或是搖頭。
蘇格拉底：不用勉強自己讚同你不讚同的。
色拉敘馬赫斯：你喜歡怎樣就怎樣吧，反正你已經不許我說什麽了，除此之外，你還有別的要求嗎？
蘇格拉底：沒有，確實沒有。那我們就照你的意思做好了，由我來提出問題。
色拉敘馬赫斯：你提吧。
蘇格拉底：為了能接著研究不正義跟正義相比，具備何種性質，我會複述之前的問題。之前提到過，跟正義相比，不正義更加強大，可眼下正義便是智慧與善，不正義便是愚昧與惡已得到證實，那跟不正義相比，正義更加強大，對所有人來說都再明顯不過了。但這樣太敷衍了，我可不想這麽做。我要問你是否認同有不正義的城邦用非常不正義的方式，征服了其餘很多城邦，將其變成了自己奴役的對象？
色拉敘馬赫斯：我自然認同。最傾向於這樣做的，是那種把善發揚到極致，即把不正義發揚到極致的城邦。
蘇格拉底：你的意思我明白了。但我思考的是這座城邦是借助不正義的力量還是正義的力量，征服了其餘城邦？
色拉敘馬赫斯：你剛剛說“正義是智慧”，要是這個觀點成立，借助的就是正義。要是我的觀點成立，借助的就是不正義。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，你做出了非常好的迴答，而不僅僅是點頭或搖頭，我非常欣喜。
色拉敘馬赫斯：我的目的便是取悅你。
蘇格拉底：很感謝你，希望你再迴答一個問題，再取悅我一迴：你認為，一座城邦，或是一支軍隊，或是一幫盜匪，或是其餘任意一種團夥，他們在共同相處時完全談不上正義，那他們能不能合力做成不正義之事？
色拉敘馬赫斯：必然不能。
蘇格拉底：若在相處中，他們能做到正義，能稍微改善這一結果嗎？
色拉敘馬赫斯：自然能。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，之所以會這樣，是因為不正義讓他們分裂、仇視、對抗，正義卻讓他們變得友善嗎？
色拉敘馬赫斯：我不想給你找麻煩，就先這樣說好了！
蘇格拉底：非常感謝。但請迴答，若無論在什麽地方，不正義都會帶來仇恨，那不正義是否會讓所有自由人和奴隸無法同步采取行動，而隻能相互仇視、對抗？
色拉敘馬赫斯：這是自然的！
蘇格拉底：相互之間存在不正義的兩人，會不會爭吵、仇恨，與正義之人為敵？
色拉敘馬赫斯：會。
蘇格拉底：我的朋友，你真是非同一般！在你看來，要是某個人身上出現了不正義，那不正義的能力是會消失還是繼續保留？
色拉敘馬赫斯：權且說是繼續保留好了！
蘇格拉底：這是否說明不正義擁有一種力量，隻要它現身，就能讓國家、家庭、軍隊等所有組織中的人先是無法同步采取行動，接著跟彼此以及一切正義之人成為仇敵？
色拉敘馬赫斯：的確如此。
蘇格拉底：若不正義出現在了某個人身上，我認為其所有本能也都能釋放出來。先是讓自己人格分裂，自我矛盾，無法確定主張，采取行動，然後讓自己跟自己以及正義之人成為仇敵，是這樣嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：親愛的朋友，眾神是否正義？
色拉敘馬赫斯：權且說是吧。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，這樣一來，不正義之人便成了眾神的仇敵，正義之人便成了眾神的朋友。
色拉敘馬赫斯：隨你怎麽大放厥詞，我不想讓大家不高興，就不提出異議了。
蘇格拉底：行善不要半途而廢，請繼續迴答我的問題，就跟剛才那樣！正義之人確實擁有更多的智慧與善，可以有所作為，不正義之人卻完全無法合作，這點我們已經明確了。不正義之人能在行動中表現得堅定、統一，我們這種說法確實有錯誤的方麵。原因在於，對正義的徹底違背，必將在他們內部引發衝突。這說明不管怎麽樣，他們中間都有少許正義殘留，這讓他們不會彼此傷害，而是去對抗仇敵。他們正是靠著這少許正義，在行動中得到了少許收獲。另外，不正義同樣嚴重阻礙了他們做壞事。因為真正意義上的壞人，是完全不正義的，不管他們想做什麽事，都是完全不可能的。我這種觀點有別於你先前提出的觀點。
接下來，我們再討論“跟不正義之人相比，正義之人是不是過得更好更快樂”，這是原先提出的一個問題。答案在我們說過的話中昭然若揭，但這關係到個人應選擇何種恰當的生活方式，是大事而非小事，要謹慎思考。
色拉敘馬赫斯：隨便你！
蘇格拉底：我現在就在思考，請問馬有沒有馬的功能？
色拉敘馬赫斯：有。
蘇格拉底：能不能說，馬或其餘所有事物的功能，就是隻有其本身能夠做到、做好的獨特才能？
色拉敘馬赫斯：我不明白你的意思。
蘇格拉底：請問不借助眼睛，你能看見嗎？
色拉敘馬赫斯：肯定不能。
蘇格拉底：不借助耳朵，你能聽見嗎？
色拉敘馬赫斯：不能。
蘇格拉底：那可以說，看是眼睛的功能，聽是耳朵的功能嗎？
色拉敘馬赫斯：自然可以。
蘇格拉底：我們要修剪葡萄藤，可以借助匕首、鑿子等工具嗎？
色拉敘馬赫斯：為什麽不能呢？
蘇格拉底：但我認為，跟修剪枝條專用的剪刀相比，它們終歸不夠方便。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：說修剪葡萄藤是剪刀的功能，可以嗎？
色拉敘馬赫斯：可以。
蘇格拉底：剛剛我問，某一事物的功能是不是該事物獨特的才能，眼下你應該更清楚我這樣問的原因了。
色拉敘馬赫斯：我明白了，你這個觀點我很認同。
蘇格拉底：好。那你是否覺得所有事物的一種功能都對應著一種獨特的美德，這種說法是必然成立的？說迴剛剛那個例子，我們是不是提到眼睛擁有一種功能？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：眼睛是否擁有一種美德？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：耳朵是否擁有一種功能？
色拉敘馬赫斯：是。
蘇格拉底：耳朵也擁有一種美德了？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：這種說法適用於所有事物嗎？
色拉敘馬赫斯：適用。
蘇格拉底：請問眼睛若隻擁有自身獨特的缺點，而沒有自身獨特的美德，那它是否還能發揮自身功能？
色拉敘馬赫斯：這可能嗎？你說的應該不是能看見的眼睛，而是看不見的眼睛吧。
蘇格拉底：眼下，我們的討論不涉及廣義上的美德。我隻想問，事物是否因擁有獨特的美德，才能發揮自身功能，是否因自身獨特的缺點，才無法發揮自身功能？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：是不是耳朵喪失自身獨特的美德後，便無法發揮自身功能了？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：其餘事物也適用這種說法嗎？
色拉敘馬赫斯：我覺得適用。
蘇格拉底：還有一件事需要思考一下：人類心靈是否具備某種諸如管理、指揮、規劃之類的獨特功能，且隻有它本身擅長？我們能否將管理之類的功能，當成心靈以外所有事物的獨特功能？
色拉敘馬赫斯：自然可以。
蘇格拉底：那生命呢？說生命是心靈的功能，可以嗎？
色拉敘馬赫斯：完全可以。
蘇格拉底：心靈同樣具備自身獨特的美德嗎？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，那心靈能否在喪失獨特的美德後，將自身功能好好發揮出來？
色拉敘馬赫斯：不能。
蘇格拉底：是不是惡劣的心靈必然在統治中表現惡劣，美好的心靈必然在統治中表現美好？
色拉敘馬赫斯：肯定是這樣的。
蘇格拉底：正義是心靈的美德，不正義是心靈的罪惡，在這點上我們是否已達成統一？
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：是不是正義的心靈的人會過得很好，不正義的人會過得很壞？
色拉敘馬赫斯：根據你的推理是的。
蘇格拉底：一個人過得很好，肯定會很幸福；一個人過得很壞，肯定會與之相反。
色拉敘馬赫斯：的確。
蘇格拉底：因此，正義之人會很幸福，不正義之人會很痛苦。
色拉敘馬赫斯：這種說法暫時成立。
蘇格拉底：可能稱得上利益的是幸福，而非痛苦。
色拉敘馬赫斯：沒錯。
蘇格拉底：與正義相比，不正義斷然不會帶來更多利益了吧，明智的色拉敘馬赫斯！
色拉敘馬赫斯：你不妨以此作為彭蒂斯節的宴會，蘇格拉底！
蘇格拉底：色拉敘馬赫斯，你沒再發怒，也沒再為難我，我要謝謝你。可是我未能盡情享用你提到的宴會，這跟你沒有關係，完全是我的原因。我多想還未認真嚐出眼前的菜肴是什麽滋味，便去爭著品嚐剛剛端上的菜肴，就跟那幫嘴饞的家夥沒有區別。我們原本在討論何謂正義，卻在討論出結果之前，放棄了原先的目標，轉而思考正義是罪惡與愚昧，還是智慧與美德。隨即忽然又出現了一個問題，就是“跟正義相比，不正義能帶來更多利益”。我忍不住對此做了一些探究，結果這次討論結束了，我卻一點兒收獲都沒有。我搞不清正義是否屬於美德的一種，正義之人是痛苦還是幸福，因為我並沒有搞清楚何謂正義。