我還看到一個報導，在重慶街口，一個婦女馬上要臨產了，在路上攔計程車，攔了12輛，沒有一輛停下來，最後她在街上生下了孩子。帶一個重病人攔計程車，遭到拒載，這種事情在北京也時有發生。
第37章 人文精神與中國社會轉型(2)
中國有許多世界第一，比如礦難死亡人數，車禍死亡人數，等等。自殺人數也是世界第一，衛生部2003年的統計，每年至少有25萬人，這個數字肯定是保守的，其中15到34歲的人群居首位。現在大學生自殺的特別多，北京的大學，今年5月8日到17日的10天裏，就有5個大學生自殺，有3天是連續的。我看《新京報》，頭一天看到的是清華大學一個研究生自殺，第二天人民大學，第三天北京師範大學，三個都是女生。我看到報導，北師大的那個學生自殺以後，《新京報》的記者打電話採訪這個學生所讀的藝術和傳播學院的院長。院長的迴答是什麽呢?他說聽說有這麽一迴事，具體情況不了解。另一個學生自殺以後，記者也打電話，要採訪她的導師，導師說沒有空，我在開會。我心裏難受啊，你的學生啊，你就這麽樣無所謂。大學裏的一些現象，我看了真是寒心。用羅素的話來說，老師應該以學生為目的，絕不允許把學生當作手段。現在大學裏的許多老師忙於所謂科研，就是報課題拿經費，然後讓學生給自己打工，真正把學生放在心上的人有幾個?學生自殺率這麽高，絕對和我們現在的教育體製有關，也和我們現在教師的素質有關，他們推託不了這個責任。
在今天的中國，對生命冷漠乃至冷酷的現象比比皆是，惡性事件經常發生，包括野蠻執法、醫療事故、見死不救、假藥、偽劣食品、礦難、交通事故、兇殺等等，使人感到在中國生活沒有安全感，中國人的命是不值錢的，不知道什麽時候就被剝奪了。麵對種種現象，我真的感到心痛，感到不可思議。我們這個民族怎麽啦?這還是人待的地方嗎?在一個社會裏，絕大多數人是善良的，有同情心的，人們才會有安全感，那才是一個人待的地方。其實從天性來說，人沒有那麽惡，我相信孟子的說法，孟子是性善論者，人都有善的萌芽，同情心應該是人性裏普遍的東西。但是，為什麽我們社會上能看到的同情心這麽少?為什麽本來人人都應該有的東西沒有表現出來?原因在什麽地方?有的人說是因為市場經濟，導致了人人追逐利益，因而漠視生命。我說不對，這個帳不能算在市場經濟頭上。同樣搞市場經濟，西方國家很少出殘害生命的事，當然也會出，往往是個案，一個瘋子搞出校園槍殺案之類，一旦出了，那就是特大新聞，全社會震驚。他們沒有那種對生命的普遍冷漠，在日常生活中，人們是有安全感的。
真正追究起來，原因恰恰是我們的市場經濟秩序還沒有建立起來，法治還沒有建立起來，合理的利己得不到保護，損人的行為得不到懲罰，在這樣一種環境裏，善良的人可能倒黴，誰還敢善良啊?自顧尚且不暇，久而久之，對他人的同情就會越來越弱。一個社會如果許多天性善良的人都不敢善良了，這個社會就一定是出問題了。要讓人們敢於善良，樂於把同情心表現出來，施之於人，要讓尊重生命成為社會上的一個常態，不是隻在發生重大災難時表現一下，過了又一切照舊，那就必須改變這個社會環境，根本的出路在於建立法治社會。
現在種種不尊重生命的現象，從製度層麵上看，原因在於法治的缺失，這是一個方麵。另一方麵，如果要追溯根源，我認為有歷史的原因，就是在我們的文化傳統裏，個體生命的價值是始終沒有受到尊重的。每個人都隻有一條命，每一個人的生命都是寶貴的，理應得到全社會的尊重，這樣的一個觀念，我們一直是缺乏的。按理來說，中國文化的主體是儒家倫理，儒家倫理最強調的是仁義道德，強調人和人之間要有同情心、要有仁愛，可是結果在政治實踐中，這個仁愛根本沒有體現出來，在專製體製下，個體生命完全沒有價值，這裏麵就有一個矛盾。毛病出在哪裏?我認為出在儒家倫理本身。
人有兩種本性，第一本性是利己，是愛自己的生命，第二本性才是推己及人，對他人的生命發生同情。所以，同情心是由利己心派生出來的，它有一個前提，你隻有愛自己的生命，你才可能推己及人，將心比心，從而同情別人的生命。如果你對自己的生命都不愛，怎麽可能對別人生命產生同情呢?不可能的。你首先對自己的生命要有一種敏感，才可能對別人的生命也有一種敏感。一個對自己的生命麻木的人，他對別人的生命一定是冷漠的。儒家倫理的問題在哪裏?它對第一本性也就是人的利己本能是否定的，你不能追求自己的利益，如果追求，你就是小人。在我們的文化傳統裏，追求自己的利益不但得不到鼓勵，而且受到壓製。利己原是本能，壓製的結果，人們都羞言個人利益，造成了普遍的虛偽。一個社會如果把生命本能當作萬惡之源予以杜絕，就會使人們的生命感覺普遍趨於麻痹，同情心怎麽可能發達呢。儒家這個否定利己的傳統根深蒂固，直到改革開放以前，我們批判得最多最厲害的仍然是個人主義，把利己和損人捆在一起予以否定。
另外，在推己及人的時候也有問題，按照孔子的說法，叫作“能近取譬”，就是能夠從自己身邊開始貫徹道理。可是，這個身邊太局限於、太強調家庭和宗族了，結果儒家倫理的仁愛就歸結為兩條。一個是孝，父子關係，兒子要忠於老子，另一個是忠，父子關係在社會上的一個放大，臣民要忠於君主，忠於皇帝，於是形成了全中國的一個宗法等級秩序。在這個宗法等級秩序中，父命子死，子不得不死，君命臣死，臣不得不死，個體生命毫無價值，毫無權利。皇帝是天子，天的獨生子，是寡人，天下獨此一人，權力至高無上。就像嚴復說的，中國哪有國啊，沒有國，整個國都是皇帝的私產，在皇帝麵前，人人都是奴隸，都等於零。孟德斯鳩說得好：在民主政體下，人人平等，每一個人什麽都是;在專製政體下，也人人平等，每一個人什麽都不是。
3.中國的人治傳統
法治的出發點是尊重生命價值，保護生命權利。既然中國文化傳統中缺乏尊重個體生命價值和權利的觀念，法治就無從談起。因此，在中國的政治傳統中，也就沒有個人自由這個觀念，而保護個人自由正是法治的基本原則。一百多年前，嚴復已經明確指出了這一點，他說：與西方比，中國最缺的就是個人自由的觀念，自古至今講治理國家的書浩如煙海，但是沒有認為讓老百姓自由就是最好的治理辦法的。
我們可以做一個對比。西方的政治傳統發端於古羅馬時期，隨著希臘城邦解體，人不再是城邦的一員，獲得了兩個身份，一方麵是獨立的個人，另一方麵是全人類的一員，是世界公民。由此形成了兩個重要觀念：第一，個人自身就是價值，擁有不可轉讓、不可剝奪的天賦權利;第二，人人生而平等，有共同的人性，是人類世界的平等成員，服從於普遍正義，法律麵前人人平等。這就是自然法的思想，法治理論實際上是從自然法思想發展來的。中國的政治傳統由儒家奠定，在漢代得到確立，基本上是宗法倫理、君臣父子那一套，找不到這兩個重要觀念的影子。
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第37章 人文精神與中國社會轉型(2)
中國有許多世界第一，比如礦難死亡人數，車禍死亡人數，等等。自殺人數也是世界第一，衛生部2003年的統計，每年至少有25萬人，這個數字肯定是保守的，其中15到34歲的人群居首位。現在大學生自殺的特別多，北京的大學，今年5月8日到17日的10天裏，就有5個大學生自殺，有3天是連續的。我看《新京報》，頭一天看到的是清華大學一個研究生自殺，第二天人民大學，第三天北京師範大學，三個都是女生。我看到報導，北師大的那個學生自殺以後，《新京報》的記者打電話採訪這個學生所讀的藝術和傳播學院的院長。院長的迴答是什麽呢?他說聽說有這麽一迴事，具體情況不了解。另一個學生自殺以後，記者也打電話，要採訪她的導師，導師說沒有空，我在開會。我心裏難受啊，你的學生啊，你就這麽樣無所謂。大學裏的一些現象，我看了真是寒心。用羅素的話來說，老師應該以學生為目的，絕不允許把學生當作手段。現在大學裏的許多老師忙於所謂科研，就是報課題拿經費，然後讓學生給自己打工，真正把學生放在心上的人有幾個?學生自殺率這麽高，絕對和我們現在的教育體製有關，也和我們現在教師的素質有關，他們推託不了這個責任。
在今天的中國，對生命冷漠乃至冷酷的現象比比皆是，惡性事件經常發生，包括野蠻執法、醫療事故、見死不救、假藥、偽劣食品、礦難、交通事故、兇殺等等，使人感到在中國生活沒有安全感，中國人的命是不值錢的，不知道什麽時候就被剝奪了。麵對種種現象，我真的感到心痛，感到不可思議。我們這個民族怎麽啦?這還是人待的地方嗎?在一個社會裏，絕大多數人是善良的，有同情心的，人們才會有安全感，那才是一個人待的地方。其實從天性來說，人沒有那麽惡，我相信孟子的說法，孟子是性善論者，人都有善的萌芽，同情心應該是人性裏普遍的東西。但是，為什麽我們社會上能看到的同情心這麽少?為什麽本來人人都應該有的東西沒有表現出來?原因在什麽地方?有的人說是因為市場經濟，導致了人人追逐利益，因而漠視生命。我說不對，這個帳不能算在市場經濟頭上。同樣搞市場經濟，西方國家很少出殘害生命的事，當然也會出，往往是個案，一個瘋子搞出校園槍殺案之類，一旦出了，那就是特大新聞，全社會震驚。他們沒有那種對生命的普遍冷漠，在日常生活中，人們是有安全感的。
真正追究起來，原因恰恰是我們的市場經濟秩序還沒有建立起來，法治還沒有建立起來，合理的利己得不到保護，損人的行為得不到懲罰，在這樣一種環境裏，善良的人可能倒黴，誰還敢善良啊?自顧尚且不暇，久而久之，對他人的同情就會越來越弱。一個社會如果許多天性善良的人都不敢善良了，這個社會就一定是出問題了。要讓人們敢於善良，樂於把同情心表現出來，施之於人，要讓尊重生命成為社會上的一個常態，不是隻在發生重大災難時表現一下，過了又一切照舊，那就必須改變這個社會環境，根本的出路在於建立法治社會。
現在種種不尊重生命的現象，從製度層麵上看，原因在於法治的缺失，這是一個方麵。另一方麵，如果要追溯根源，我認為有歷史的原因，就是在我們的文化傳統裏，個體生命的價值是始終沒有受到尊重的。每個人都隻有一條命，每一個人的生命都是寶貴的，理應得到全社會的尊重，這樣的一個觀念，我們一直是缺乏的。按理來說，中國文化的主體是儒家倫理，儒家倫理最強調的是仁義道德，強調人和人之間要有同情心、要有仁愛，可是結果在政治實踐中，這個仁愛根本沒有體現出來，在專製體製下，個體生命完全沒有價值，這裏麵就有一個矛盾。毛病出在哪裏?我認為出在儒家倫理本身。
人有兩種本性，第一本性是利己，是愛自己的生命，第二本性才是推己及人，對他人的生命發生同情。所以，同情心是由利己心派生出來的，它有一個前提，你隻有愛自己的生命，你才可能推己及人，將心比心，從而同情別人的生命。如果你對自己的生命都不愛，怎麽可能對別人生命產生同情呢?不可能的。你首先對自己的生命要有一種敏感，才可能對別人的生命也有一種敏感。一個對自己的生命麻木的人，他對別人的生命一定是冷漠的。儒家倫理的問題在哪裏?它對第一本性也就是人的利己本能是否定的，你不能追求自己的利益，如果追求，你就是小人。在我們的文化傳統裏，追求自己的利益不但得不到鼓勵，而且受到壓製。利己原是本能，壓製的結果，人們都羞言個人利益，造成了普遍的虛偽。一個社會如果把生命本能當作萬惡之源予以杜絕，就會使人們的生命感覺普遍趨於麻痹，同情心怎麽可能發達呢。儒家這個否定利己的傳統根深蒂固，直到改革開放以前，我們批判得最多最厲害的仍然是個人主義，把利己和損人捆在一起予以否定。
另外，在推己及人的時候也有問題，按照孔子的說法，叫作“能近取譬”，就是能夠從自己身邊開始貫徹道理。可是，這個身邊太局限於、太強調家庭和宗族了，結果儒家倫理的仁愛就歸結為兩條。一個是孝，父子關係，兒子要忠於老子，另一個是忠，父子關係在社會上的一個放大，臣民要忠於君主，忠於皇帝，於是形成了全中國的一個宗法等級秩序。在這個宗法等級秩序中，父命子死，子不得不死，君命臣死，臣不得不死，個體生命毫無價值，毫無權利。皇帝是天子，天的獨生子，是寡人，天下獨此一人，權力至高無上。就像嚴復說的，中國哪有國啊，沒有國，整個國都是皇帝的私產，在皇帝麵前，人人都是奴隸，都等於零。孟德斯鳩說得好：在民主政體下，人人平等，每一個人什麽都是;在專製政體下，也人人平等，每一個人什麽都不是。
3.中國的人治傳統
法治的出發點是尊重生命價值，保護生命權利。既然中國文化傳統中缺乏尊重個體生命價值和權利的觀念，法治就無從談起。因此，在中國的政治傳統中，也就沒有個人自由這個觀念，而保護個人自由正是法治的基本原則。一百多年前，嚴復已經明確指出了這一點，他說：與西方比，中國最缺的就是個人自由的觀念，自古至今講治理國家的書浩如煙海，但是沒有認為讓老百姓自由就是最好的治理辦法的。
我們可以做一個對比。西方的政治傳統發端於古羅馬時期，隨著希臘城邦解體，人不再是城邦的一員，獲得了兩個身份，一方麵是獨立的個人，另一方麵是全人類的一員，是世界公民。由此形成了兩個重要觀念：第一，個人自身就是價值，擁有不可轉讓、不可剝奪的天賦權利;第二，人人生而平等，有共同的人性，是人類世界的平等成員，服從於普遍正義，法律麵前人人平等。這就是自然法的思想，法治理論實際上是從自然法思想發展來的。中國的政治傳統由儒家奠定，在漢代得到確立，基本上是宗法倫理、君臣父子那一套，找不到這兩個重要觀念的影子。
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