有許多許多的人，他們在麵對情愛的時候，最常掛在口中的是“隨緣”，也就是隨著因緣流轉，緣生固然是好，緣滅也不悲憂，可是隨緣也有無助的味道，完全隨緣，就是完全的流轉，將會留下不少的憾恨。
看著世間的眼睛
佛陀將入涅磐的時候，大地有六種震動：“諸何反流、疾風暴發、黑雲四起、惡雷掣電、雹雨驟墜、處處星流。”
那時候，山林裏的獅子和猛獸大聲地咆哮唿喚，世上的人與天上的神仙沒有不嚎啕痛哭的。
他們都這樣說：“佛取涅磐，一何疾哉!世間眼滅!”
接下來的這一段經典是佛經上最動人心魄的一段：“當是時間，一切草木藥樹，華葉一時剖裂;諸須彌山盡皆傾搖，海水波揚，地大震動，山崖崩落;諸樹摧折，四麵煙起，甚大可畏。陂池江河盡皆擾濁;慧星晝出。諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等鬱咿哽咽，涕淚交流。諸學人等黯然不樂，諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、 闥婆、甄陀羅、摩 羅伽及諸龍等，皆大憂愁……”
這是《集法經》裏描寫釋迦牟尼佛滅度的情景，讀了令人血脈沸騰，哀痛翻湧。但是，最讓我震動的是當時人天的一句私話：“佛取涅磐，一何疾哉!世間眼滅!”用白話來說是：“佛陀取涅磐，實在是太快了!看著世間的眼睛，從此滅去了!”
我想，這才是真正的哀慟，在無明黯夜中閃爍著，帶來無量偉大的眼睛，從此在世上消失，還有什麽是比這個更悲慘的事嗎?佛陀的慈悲與智慧，可以說是帶領著世間行走的眼睛，可以說是照亮世間的眼睛，也可以說是清楚觀照世間的眼睛，更可以說悲憫的看著世間的眼睛。
由於這個典故，後來把佛所留下的經典稱為“人天眼目”。
我被“世間眼滅”這四個字深深的感動，佛陀告訴我們最偉大的教化，就是眾生都有佛性，眾生都可以成佛。如果從“世間眼滅”這個觀點來看，是人人都有觀照世間、照亮世間、悲憫世間，乃至帶領自己及世間走向佛道的眼睛，隻是我們的這雙眼睛從來沒有張開罷了。或者說，我們的眼睛被世間事物所障蔽迷惑，反而失去了本來的麵目。
人人本有的眼睛怎麽會失去呢?有的人是隻顧著向外追求，不知道往內觀照而失去了。有的人是隻顧著自己的利益，從來不看看世間的真實而失去了。有的是被貪、嗔、癡、慢、疑五個蓋子蓋住而失去了，還有許許多多的人，因為不知道自己有眼睛，在無知中失去了。
其實，心的眼睛是不會失去了，隻是暫時閉著或隱藏著，當我們轉向光明的一麵、覺悟的一端、智慧的一邊時，就慢慢地張開了。
佛陀的眼從來就沒有滅去，更且用他的誕生及涅磐點燃了無數照亮世間的眼睛，我們如果能體會到佛的教化，應該點燃我們的眼睛，讓我們一麵照著自己，一麵看著世間，當我們張開了自性心眼的那一剎那，我們就會知道，佛的眼睛從來沒有在這世間裏滅去!
就如同《華嚴經入法界品》中說的：
譬如一燈燃百千燈，其本一燈無減無盡，菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是，普燃三世諸佛智燈，而其心燈無減無盡。善男子!譬如一燈入於暗室，百千年暗悉能破盡，菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是，入於眾生心室之內，百千萬億不可說劫，諸業煩惱種種暗障，悉能除盡。
佛陀涅磐，“世間眼滅”應作如是觀，佛雖入滅，眼未曾閉，仍然看著世間。我們作為佛的弟子，若憶念佛的悲願，當報佛恩，首要的是，張開我們的心眼，來看著世間、照亮世間，為無明點一盞智燈吧!
洪爐一點雪
從前有一位持戒僧，一生堅守戒律，有一天夜裏在野外走，突然踏到東西覺得有破裂的聲音，這位僧人心想：糟糕了!莫非是踏到一隻懷孕的蛤蟆嗎?不想還好，一想心中又驚又悔。
晚上睡覺的時候，他夢見一大群蛤蟆來向他討命，整夜驚怖畏懼不能安穩，好不容易挨到天亮，他立刻跑去昨夜踩死蛤蟆的地方，沒有看見蛤蟆，卻見到一條破裂的茄子。
僧人當下疑情頓息，才知道三界無法，唯心所造，光是外在的守戒是不夠的，應該反觀自心修行。
這是龍門佛眼禪師講給弟子聽的故事，接著他給這個故事下了結論：“假如夜間踏著時，為誤是蝦蟆?為誤是老茄?若是蝦蟆，天曉看是老茄。若是老茄，天未曉時又有蝦蟆索命、還斷得了嗎?山僧試為諸人斷看，蝦蟆情不脫，茄尚猶存，要得無茄解，日午打黃昏。”
好一個日午打黃昏!
因為即使第二天天亮時看到茄子，也無法證明昨夜踏到的不是蛤蟆，到底是路上的茄子為真?還是夢中的蛤蟆為真?如果不脫除對蛤蟆的疑情，或執著於茄子的存在，要想得到解脫就像正午和黃昏打架，是不可能的。
蛤蟆與茄子在故事提供了我們兩個層次的思考，一是不論遇到任何外在的變遷，反觀自心是最重要的，若不能解開葛藤，則想蛤蟆就夢蛤蟆，見茄子則執茄子，都會成為修行的障礙，因此要從心做起。二是表現了禪宗“當下即是”的精神，這一刻的把握、這一刻的悟才是最重要的，不要落入上一刻的糾纏，不要在悼悔中過日子;萬一真的踩到蛤蟆，也要當下懺悔迴向、當下承擔，否則如何得到真正的清淨呢?
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看著世間的眼睛
佛陀將入涅磐的時候，大地有六種震動：“諸何反流、疾風暴發、黑雲四起、惡雷掣電、雹雨驟墜、處處星流。”
那時候，山林裏的獅子和猛獸大聲地咆哮唿喚，世上的人與天上的神仙沒有不嚎啕痛哭的。
他們都這樣說：“佛取涅磐，一何疾哉!世間眼滅!”
接下來的這一段經典是佛經上最動人心魄的一段：“當是時間，一切草木藥樹，華葉一時剖裂;諸須彌山盡皆傾搖，海水波揚，地大震動，山崖崩落;諸樹摧折，四麵煙起，甚大可畏。陂池江河盡皆擾濁;慧星晝出。諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等鬱咿哽咽，涕淚交流。諸學人等黯然不樂，諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、 闥婆、甄陀羅、摩 羅伽及諸龍等，皆大憂愁……”
這是《集法經》裏描寫釋迦牟尼佛滅度的情景，讀了令人血脈沸騰，哀痛翻湧。但是，最讓我震動的是當時人天的一句私話：“佛取涅磐，一何疾哉!世間眼滅!”用白話來說是：“佛陀取涅磐，實在是太快了!看著世間的眼睛，從此滅去了!”
我想，這才是真正的哀慟，在無明黯夜中閃爍著，帶來無量偉大的眼睛，從此在世上消失，還有什麽是比這個更悲慘的事嗎?佛陀的慈悲與智慧，可以說是帶領著世間行走的眼睛，可以說是照亮世間的眼睛，也可以說是清楚觀照世間的眼睛，更可以說悲憫的看著世間的眼睛。
由於這個典故，後來把佛所留下的經典稱為“人天眼目”。
我被“世間眼滅”這四個字深深的感動，佛陀告訴我們最偉大的教化，就是眾生都有佛性，眾生都可以成佛。如果從“世間眼滅”這個觀點來看，是人人都有觀照世間、照亮世間、悲憫世間，乃至帶領自己及世間走向佛道的眼睛，隻是我們的這雙眼睛從來沒有張開罷了。或者說，我們的眼睛被世間事物所障蔽迷惑，反而失去了本來的麵目。
人人本有的眼睛怎麽會失去呢?有的人是隻顧著向外追求，不知道往內觀照而失去了。有的人是隻顧著自己的利益，從來不看看世間的真實而失去了。有的是被貪、嗔、癡、慢、疑五個蓋子蓋住而失去了，還有許許多多的人，因為不知道自己有眼睛，在無知中失去了。
其實，心的眼睛是不會失去了，隻是暫時閉著或隱藏著，當我們轉向光明的一麵、覺悟的一端、智慧的一邊時，就慢慢地張開了。
佛陀的眼從來就沒有滅去，更且用他的誕生及涅磐點燃了無數照亮世間的眼睛，我們如果能體會到佛的教化，應該點燃我們的眼睛，讓我們一麵照著自己，一麵看著世間，當我們張開了自性心眼的那一剎那，我們就會知道，佛的眼睛從來沒有在這世間裏滅去!
就如同《華嚴經入法界品》中說的：
譬如一燈燃百千燈，其本一燈無減無盡，菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是，普燃三世諸佛智燈，而其心燈無減無盡。善男子!譬如一燈入於暗室，百千年暗悉能破盡，菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是，入於眾生心室之內，百千萬億不可說劫，諸業煩惱種種暗障，悉能除盡。
佛陀涅磐，“世間眼滅”應作如是觀，佛雖入滅，眼未曾閉，仍然看著世間。我們作為佛的弟子，若憶念佛的悲願，當報佛恩，首要的是，張開我們的心眼，來看著世間、照亮世間，為無明點一盞智燈吧!
洪爐一點雪
從前有一位持戒僧，一生堅守戒律，有一天夜裏在野外走，突然踏到東西覺得有破裂的聲音，這位僧人心想：糟糕了!莫非是踏到一隻懷孕的蛤蟆嗎?不想還好，一想心中又驚又悔。
晚上睡覺的時候，他夢見一大群蛤蟆來向他討命，整夜驚怖畏懼不能安穩，好不容易挨到天亮，他立刻跑去昨夜踩死蛤蟆的地方，沒有看見蛤蟆，卻見到一條破裂的茄子。
僧人當下疑情頓息，才知道三界無法，唯心所造，光是外在的守戒是不夠的，應該反觀自心修行。
這是龍門佛眼禪師講給弟子聽的故事，接著他給這個故事下了結論：“假如夜間踏著時，為誤是蝦蟆?為誤是老茄?若是蝦蟆，天曉看是老茄。若是老茄，天未曉時又有蝦蟆索命、還斷得了嗎?山僧試為諸人斷看，蝦蟆情不脫，茄尚猶存，要得無茄解，日午打黃昏。”
好一個日午打黃昏!
因為即使第二天天亮時看到茄子，也無法證明昨夜踏到的不是蛤蟆，到底是路上的茄子為真?還是夢中的蛤蟆為真?如果不脫除對蛤蟆的疑情，或執著於茄子的存在，要想得到解脫就像正午和黃昏打架，是不可能的。
蛤蟆與茄子在故事提供了我們兩個層次的思考，一是不論遇到任何外在的變遷，反觀自心是最重要的，若不能解開葛藤，則想蛤蟆就夢蛤蟆，見茄子則執茄子，都會成為修行的障礙，因此要從心做起。二是表現了禪宗“當下即是”的精神，這一刻的把握、這一刻的悟才是最重要的，不要落入上一刻的糾纏，不要在悼悔中過日子;萬一真的踩到蛤蟆，也要當下懺悔迴向、當下承擔，否則如何得到真正的清淨呢?
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