第282節
懸壺濟世，我隻是想長生不老 作者：每天三問吃什麽 投票推薦 加入書簽 留言反饋
他們主要負責盯著楊朱和禽厘勝。
宗師如果在這裏打起來，那影響未免太過於惡劣，辛辛苦苦修建成的天下學宮能不能保住都是兩說，誤傷更不知會有多少，不可不防。
至於對惡心人的楊朱下手也不可能，這次坐而論道，本就是為了探尋世間道義，而不是為了堵住悠悠眾口。
如果連話都不讓人說，唱反調就要弄死，那還論什麽？直接來個生死台，既分高下也決生死好了，活到最後的那個就是他說得對。
正是因此，他們不僅不能傷害楊朱，甚至還要務必保證楊朱的安全，否則這場盛會也就成了笑話，是絕對不可容忍的。
伴隨著王莽的到場，氣氛顯而易見的熱烈了起來。
無數歡唿聲直衝雲霄。
王莽對著諸多留守在外，不得進去的學子們揮手，然後邁入其中。
他並未坐在主位，今天的主角也絕不是他，他與諸多賢人同坐在一旁的座椅之上，以純粹聽眾的身份。
而在人群之中，王莽對著一位坐在一旁，身著青袍，麵容極為俊逸的男子悄悄點了點頭，算是打了個招唿。
當王莽落座之後，立刻便有人跑到台上，高聲喊道：“下麵，有請墨家巨子，禽厘勝為大家講述墨家之義，如有反對者，可舉手示意。”
這場史稱四聖論道的盛會，終於是拉開了帷幕。
第257章 四聖論道
禽厘勝上台之後，便開始宣講墨家之義。
真正認真聽聞的人，幾乎沒有。
倒不是聽眾看不起墨家，單純隻是因為墨家存在的時間已經很久了，而墨家十義到現在為止又沒有一絲一毫的變化，哪裏還需要誰去一遍一遍的重複？
便是墨家巨子親自講述，也講不出新的花兒來，大家耳朵都要聽出繭子來了。
甚至有人說禽厘勝簡直是最輕鬆的墨家巨子，既不需要帶著墨者們去找誰玩命，又不需要對墨家十義進行任何的更改，換條狗上去都能擔任。
這種滿是嫉妒之言，也並非沒有聽眾。
但，這隻是一個開胃菜。
坐而論道，第一天並不需要有那麽大的火氣，特別是夏皇都過來參觀的情況下，萬一誰誰被逼急眼了，傳出去也不好聽。
首次登場，大家講一講自己心中的理念，以及自己的理念在現實中所能發展的途徑，未來的期許。
簡而言之，就是上去畫個大餅，看誰畫的更貼合實際，看誰畫的大餅更加美味，能夠征服在場的聽眾。
隻有明確表達出自身理念之後，才方便旁人了解和攻訐，現在是“講道”這個階段。
真正的爭論，其實並非是今日。
當禽厘勝將墨家十義又拿出來講了一遍之後，下台也來到了聽眾之席，就坐在王莽一旁。
沒有誰在他登台的時候挑刺，全當賣夏皇一個麵子，反正這次論道要一直持續到來年春耕之時，足足好幾個月的時間，什麽都能掰扯明白，不急於一時。
“下麵有請墨子之徒，武道宗師，荀軻為大家講述心中理念，如有反對者，可舉手示意。”
又是一次傳喚。
禽厘勝之後，緊挨著的便是荀軻。
而荀軻也沒有半分的怯場，年齡已愈四十歲的他看上去滿是沉穩的模樣，已遠非當初麵對一切都無能為力的小毛孩，身上帶著強烈的自信，目光湛湛。
“吾言人性本惡，再言禮法。”
上台之後，荀軻沒有半句廢話，直接拋出了自己的核心觀念。
且是性惡論在前，其餘在後。
表明一切皆是因此而形成的判斷。
荀軻說道：“列星隨旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神；皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。”
這段話，沒有點本事在身的人都聽不懂是什麽意思。
天為自然，沒有理性、意誌、善惡好惡之心。天是自然天，而不是人格神。他把陰陽風雨等潛移默化的機能叫做神，把由此機能所組成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造，而是萬物自身運動的結果。
荀軻又道：“天行有常，不為人存，不為人亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。故天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。天有其時，地有其才，人有其治。”
天道不會因為人的情感或者意誌而有所改變，對人的善惡分辨完全漠然置之，彼此之間沒有任何的關聯，是吉是禍，全看個人的努力。
這裏，已經和墨家的明鬼有了極大的衝突。
而這還不是結束，荀軻繼續說道：“人，生而有好利焉、生而有疾惡焉、生而有耳目之欲，有好色焉。從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯紛亂理而歸於暴。”
人天生對物質的追求是和道德本身就有衝突的，荀軻認為天然稟賦的性情本身便是惡的。因而順應其自身的發展，將引起人與人的爭奪，賊殺，導致社會的混亂，這就是性惡論。
“人之性惡，其善者偽也。宗明之與墨子，其性一也，君子之與小人，其性一也。其禮義，製法度，塗之人可以為仁。”
人之本性是一樣的，宗明帝和墨丘都是人，為什麽有那麽大的差別呢？那就是人本身的努力，後天的環境和經驗對自身的改造取得了決定性的作用。
性惡論非是說大家要當個惡人，而是因為生來性惡，才更需要禮儀教化來改善這一點，最終人人可以為仁。
“吾言隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。禮以定倫，法能定分。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，會行禁止，王者之事畢矣。”
荀軻認為，治國之道，必是禮法兼施，王霸統一，而禮義是立法的精神，如果人們愛好禮義，其行為就會自然合法，甚至不用刑罰，百姓也能自然為善，國家豈有不治之理？
就此，為什麽他會提出“性惡論”，以及他提出性惡論的依據到底是什麽，甚至中間還拿宗明帝和墨丘舉了一個例子，最後給出了自己的解決辦法。
可以說是相當完美的展現了自身的理念。
盡管很多人麵露不悅之色，卻也不能說他滿嘴胡言亂語，就算想要反駁，那也得有理有據才行。
起碼在荀軻自己所言的觀念之中，一切都是自洽且合乎邏輯的，且相當成熟而完善。
當年顧擔留給他的難題，他已經找到了解決的方式，也提出了自己的解決之道，供天下人品評。
講完這些之後，荀軻也走了下來，迴歸聽眾的席位。
“下一位，有請遊曆諸國的武道宗師，楊朱來講述心中理念，如有反對者，可舉手示意。”
又一次傳喚之後，楊朱登台。
他身著道袍，看上去年紀也已然不小，但精神很好，而且麵相頗為和善，不顯鋒芒，他並未急著講述自身理念，反而是先對荀軻所言之事先略略評點了一番。
“荀軻所提之性惡論，吾亦甚是讚同。人之性惡，天之理也！”
借此，楊朱說道：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。”
人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？
“以生死論之，人人如是。人生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，宗明帝與墨子無異。生而有時，貴己為先。生難遇而死易及，生尋其樂，死複塵土，固以存我為貴。
自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利。
順自然之性，物既養生便當享用之，不可逆命而羨壽，聚物而累形，豐屋美服，厚味姣色，人之欲足也。此乃全性保真之道，輕物貴己之術！”
楊朱侃侃而談，直接借用了一番荀軻的觀點。
他言貴己，卻並非是損人不利己，而是既不損人利己，也不損己利人，隻要人人皆如此，那就沒有了宗明帝，也沒有了墨丘，又哪裏來的爭鬥呢？
相比之荀軻一整套的組合拳，楊朱單從人性出發，點明了自身的觀念。
而在他說話的時候，台下很多人都已經捂住了耳朵，表明自己的蔑視。
還有一些人已經在底下小聲開罵了。
然而楊朱根本不在乎，笑嗬嗬的走下台去，相當有風度。
他前腳剛剛下去，主持這場論經的官員便立刻跑上來說道：“下麵有請鄒聃來講述心中理念，如有反對者，可舉手示意。”
鄒聃來到台前，排除掉最開始，也勢必第一個的禽厘勝，他算是第三個上台的。
這足以說明他的觀念已經得到了一些人的認同。
“我比較讚同荀兄對於天地的看法，隻是需要更加具體一些。”
來到台上，鄒聃竟學那楊朱，先挺了荀軻一把。
不同的是，楊朱讚同的是性惡論，而鄒聃，讚同的是荀軻對於天地的認識。
“四方上下曰宇，古往今來曰宙。”
很早之前，先人們便已對自己所生活的地方有所認識，而對於更大的，未曾觸及到的地方，也給出了一個解釋，合起來，便是宇、宙二字。
宇為空間，宙為時間。
鄒聃乃是清平子的徒弟，方士出身，深刻明白一張嘴就引人矚目有多麽重要，率先拋出宇宙本身的觀念，也因此而來。
“宇宙之內，萬物以分陰陽，視為善惡，視為利弊，視為得失，視為好壞，皆存乎其間，自演自成，莫出其中，莫出其外。陰陽者，有名無形。”
鄒聃說道：“陰陽演化，五行相生。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。此五行顯照世間一切，密不可分。”
他將一切分為三個層次。
第一便是宇宙，包含四方上下、古往今來的所有。
而宇宙之中，陰陽統籌一切，萬物兩兩對應、相反相成的對立統一皆由此二者而來，即萬物負陰而抱陽，陰陽交感，便是宇宙。
宇宙是一個概念，陰陽則是概念本身的表述。
陰陽再演化為更加具體的五行，最終變成了人們眼中真正能夠看到，感受到的現實世界。
隻是其言已過於宏大，台下很多聽眾雖然確信自己未曾漏一字，隻是眨了一下眼睛，竟已經有些聽不懂了。
台下，顧擔看向身旁的清平子，在夏朝二十五年，清平子又迴來了，“這是你教給他的？”
“那倒沒有。”
清平子微微聳肩，一臉無辜的說道：“我都這麽多年沒有迴來過了，徒弟的事，切莫算到師父身上，這是他自己琢磨的。我充其量也最多算是給了他一點微不足道的啟發。”
“聽起來，還挺像是那麽一迴事。”
顧擔又聽了一會兒，點評道。
“那可不。直接拿著仙道的知識往現世上套，總比凡人知道的多，也更加正確。”
清平子理直氣壯的說道。
其實鄒聃所言的陰陽五行，並非是多麽新奇的東西。
宗師所需要麵對的一個關隘，名字就叫五行交感，怎麽可能沒有對於這方麵的認識呢？
隻不過鄒聃將這些東西都給聯係了起來，總結為一體。
宗師如果在這裏打起來，那影響未免太過於惡劣，辛辛苦苦修建成的天下學宮能不能保住都是兩說，誤傷更不知會有多少，不可不防。
至於對惡心人的楊朱下手也不可能，這次坐而論道，本就是為了探尋世間道義，而不是為了堵住悠悠眾口。
如果連話都不讓人說，唱反調就要弄死，那還論什麽？直接來個生死台，既分高下也決生死好了，活到最後的那個就是他說得對。
正是因此，他們不僅不能傷害楊朱，甚至還要務必保證楊朱的安全，否則這場盛會也就成了笑話，是絕對不可容忍的。
伴隨著王莽的到場，氣氛顯而易見的熱烈了起來。
無數歡唿聲直衝雲霄。
王莽對著諸多留守在外，不得進去的學子們揮手，然後邁入其中。
他並未坐在主位，今天的主角也絕不是他，他與諸多賢人同坐在一旁的座椅之上，以純粹聽眾的身份。
而在人群之中，王莽對著一位坐在一旁，身著青袍，麵容極為俊逸的男子悄悄點了點頭，算是打了個招唿。
當王莽落座之後，立刻便有人跑到台上，高聲喊道：“下麵，有請墨家巨子，禽厘勝為大家講述墨家之義，如有反對者，可舉手示意。”
這場史稱四聖論道的盛會，終於是拉開了帷幕。
第257章 四聖論道
禽厘勝上台之後，便開始宣講墨家之義。
真正認真聽聞的人，幾乎沒有。
倒不是聽眾看不起墨家，單純隻是因為墨家存在的時間已經很久了，而墨家十義到現在為止又沒有一絲一毫的變化，哪裏還需要誰去一遍一遍的重複？
便是墨家巨子親自講述，也講不出新的花兒來，大家耳朵都要聽出繭子來了。
甚至有人說禽厘勝簡直是最輕鬆的墨家巨子，既不需要帶著墨者們去找誰玩命，又不需要對墨家十義進行任何的更改，換條狗上去都能擔任。
這種滿是嫉妒之言，也並非沒有聽眾。
但，這隻是一個開胃菜。
坐而論道，第一天並不需要有那麽大的火氣，特別是夏皇都過來參觀的情況下，萬一誰誰被逼急眼了，傳出去也不好聽。
首次登場，大家講一講自己心中的理念，以及自己的理念在現實中所能發展的途徑，未來的期許。
簡而言之，就是上去畫個大餅，看誰畫的更貼合實際，看誰畫的大餅更加美味，能夠征服在場的聽眾。
隻有明確表達出自身理念之後，才方便旁人了解和攻訐，現在是“講道”這個階段。
真正的爭論，其實並非是今日。
當禽厘勝將墨家十義又拿出來講了一遍之後，下台也來到了聽眾之席，就坐在王莽一旁。
沒有誰在他登台的時候挑刺，全當賣夏皇一個麵子，反正這次論道要一直持續到來年春耕之時，足足好幾個月的時間，什麽都能掰扯明白，不急於一時。
“下麵有請墨子之徒，武道宗師，荀軻為大家講述心中理念，如有反對者，可舉手示意。”
又是一次傳喚。
禽厘勝之後，緊挨著的便是荀軻。
而荀軻也沒有半分的怯場，年齡已愈四十歲的他看上去滿是沉穩的模樣，已遠非當初麵對一切都無能為力的小毛孩，身上帶著強烈的自信，目光湛湛。
“吾言人性本惡，再言禮法。”
上台之後，荀軻沒有半句廢話，直接拋出了自己的核心觀念。
且是性惡論在前，其餘在後。
表明一切皆是因此而形成的判斷。
荀軻說道：“列星隨旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神；皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。”
這段話，沒有點本事在身的人都聽不懂是什麽意思。
天為自然，沒有理性、意誌、善惡好惡之心。天是自然天，而不是人格神。他把陰陽風雨等潛移默化的機能叫做神，把由此機能所組成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造，而是萬物自身運動的結果。
荀軻又道：“天行有常，不為人存，不為人亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。故天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。天有其時，地有其才，人有其治。”
天道不會因為人的情感或者意誌而有所改變，對人的善惡分辨完全漠然置之，彼此之間沒有任何的關聯，是吉是禍，全看個人的努力。
這裏，已經和墨家的明鬼有了極大的衝突。
而這還不是結束，荀軻繼續說道：“人，生而有好利焉、生而有疾惡焉、生而有耳目之欲，有好色焉。從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯紛亂理而歸於暴。”
人天生對物質的追求是和道德本身就有衝突的，荀軻認為天然稟賦的性情本身便是惡的。因而順應其自身的發展，將引起人與人的爭奪，賊殺，導致社會的混亂，這就是性惡論。
“人之性惡，其善者偽也。宗明之與墨子，其性一也，君子之與小人，其性一也。其禮義，製法度，塗之人可以為仁。”
人之本性是一樣的，宗明帝和墨丘都是人，為什麽有那麽大的差別呢？那就是人本身的努力，後天的環境和經驗對自身的改造取得了決定性的作用。
性惡論非是說大家要當個惡人，而是因為生來性惡，才更需要禮儀教化來改善這一點，最終人人可以為仁。
“吾言隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。禮以定倫，法能定分。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，會行禁止，王者之事畢矣。”
荀軻認為，治國之道，必是禮法兼施，王霸統一，而禮義是立法的精神，如果人們愛好禮義，其行為就會自然合法，甚至不用刑罰，百姓也能自然為善，國家豈有不治之理？
就此，為什麽他會提出“性惡論”，以及他提出性惡論的依據到底是什麽，甚至中間還拿宗明帝和墨丘舉了一個例子，最後給出了自己的解決辦法。
可以說是相當完美的展現了自身的理念。
盡管很多人麵露不悅之色，卻也不能說他滿嘴胡言亂語，就算想要反駁，那也得有理有據才行。
起碼在荀軻自己所言的觀念之中，一切都是自洽且合乎邏輯的，且相當成熟而完善。
當年顧擔留給他的難題，他已經找到了解決的方式，也提出了自己的解決之道，供天下人品評。
講完這些之後，荀軻也走了下來，迴歸聽眾的席位。
“下一位，有請遊曆諸國的武道宗師，楊朱來講述心中理念，如有反對者，可舉手示意。”
又一次傳喚之後，楊朱登台。
他身著道袍，看上去年紀也已然不小，但精神很好，而且麵相頗為和善，不顯鋒芒，他並未急著講述自身理念，反而是先對荀軻所言之事先略略評點了一番。
“荀軻所提之性惡論，吾亦甚是讚同。人之性惡，天之理也！”
借此，楊朱說道：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。”
人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？
“以生死論之，人人如是。人生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，宗明帝與墨子無異。生而有時，貴己為先。生難遇而死易及，生尋其樂，死複塵土，固以存我為貴。
自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利。
順自然之性，物既養生便當享用之，不可逆命而羨壽，聚物而累形，豐屋美服，厚味姣色，人之欲足也。此乃全性保真之道，輕物貴己之術！”
楊朱侃侃而談，直接借用了一番荀軻的觀點。
他言貴己，卻並非是損人不利己，而是既不損人利己，也不損己利人，隻要人人皆如此，那就沒有了宗明帝，也沒有了墨丘，又哪裏來的爭鬥呢？
相比之荀軻一整套的組合拳，楊朱單從人性出發，點明了自身的觀念。
而在他說話的時候，台下很多人都已經捂住了耳朵，表明自己的蔑視。
還有一些人已經在底下小聲開罵了。
然而楊朱根本不在乎，笑嗬嗬的走下台去，相當有風度。
他前腳剛剛下去，主持這場論經的官員便立刻跑上來說道：“下麵有請鄒聃來講述心中理念，如有反對者，可舉手示意。”
鄒聃來到台前，排除掉最開始，也勢必第一個的禽厘勝，他算是第三個上台的。
這足以說明他的觀念已經得到了一些人的認同。
“我比較讚同荀兄對於天地的看法，隻是需要更加具體一些。”
來到台上，鄒聃竟學那楊朱，先挺了荀軻一把。
不同的是，楊朱讚同的是性惡論，而鄒聃，讚同的是荀軻對於天地的認識。
“四方上下曰宇，古往今來曰宙。”
很早之前，先人們便已對自己所生活的地方有所認識，而對於更大的，未曾觸及到的地方，也給出了一個解釋，合起來，便是宇、宙二字。
宇為空間，宙為時間。
鄒聃乃是清平子的徒弟，方士出身，深刻明白一張嘴就引人矚目有多麽重要，率先拋出宇宙本身的觀念，也因此而來。
“宇宙之內，萬物以分陰陽，視為善惡，視為利弊，視為得失，視為好壞，皆存乎其間，自演自成，莫出其中，莫出其外。陰陽者，有名無形。”
鄒聃說道：“陰陽演化，五行相生。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。此五行顯照世間一切，密不可分。”
他將一切分為三個層次。
第一便是宇宙，包含四方上下、古往今來的所有。
而宇宙之中，陰陽統籌一切，萬物兩兩對應、相反相成的對立統一皆由此二者而來，即萬物負陰而抱陽，陰陽交感，便是宇宙。
宇宙是一個概念，陰陽則是概念本身的表述。
陰陽再演化為更加具體的五行，最終變成了人們眼中真正能夠看到，感受到的現實世界。
隻是其言已過於宏大，台下很多聽眾雖然確信自己未曾漏一字，隻是眨了一下眼睛，竟已經有些聽不懂了。
台下，顧擔看向身旁的清平子，在夏朝二十五年，清平子又迴來了，“這是你教給他的？”
“那倒沒有。”
清平子微微聳肩，一臉無辜的說道：“我都這麽多年沒有迴來過了，徒弟的事，切莫算到師父身上，這是他自己琢磨的。我充其量也最多算是給了他一點微不足道的啟發。”
“聽起來，還挺像是那麽一迴事。”
顧擔又聽了一會兒，點評道。
“那可不。直接拿著仙道的知識往現世上套，總比凡人知道的多，也更加正確。”
清平子理直氣壯的說道。
其實鄒聃所言的陰陽五行，並非是多麽新奇的東西。
宗師所需要麵對的一個關隘，名字就叫五行交感，怎麽可能沒有對於這方麵的認識呢？
隻不過鄒聃將這些東西都給聯係了起來，總結為一體。