本節是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”引申而言。國之亂，其原因在上不在下，下從上，民從君，天之理也。上無事而民自富，上無欲而民自樸，上無為而民自化，上好靜而民自立，此乃不朽之理。民富國強，這是上君下民的共同心願，上下同心，國又有何難治的呢？
【民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。】
“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”，此三句是論述生死的辯證之理。天賜人以性命，生以行天理，死以終天理。能明天理，遵行道德，方不枉來人世一趟，無愧做人一生。
為何言“民之輕死”?因為世人皆是“求生之厚”。所謂“求生之厚”，是指世人多是貪欲過甚，追求厚享，過度地享受生活。飲食不講科學，狂食暴飲，葷腥油膩。天上飛的，地上走的，蟲蟻蛇蠍，無所不食。在呑食那些該食與不該食的東西下肚的同時，也將大量動物攜帶的種種病菌毒素攝入體內，替它們背上沉重的業債包袱。
常人往往貪色不節，起居失時，操勞過度，身陷邪徑。心為七情六欲所困，身為名利所纏擾，損福減壽，耗性害命，以致氣血枯竭，疾病纏身，燈滅油幹，終而性命分離而亡。本意是為了厚生，反而卻得薄生；本來是想享受人生，反而落入苦生。這正是世人對生命辯證之理的無知而造成的悲哀所在。
真正的厚生、愛生，唯有修養道德，積善為福，體內自能產生良性變化，自會得到天地萬物的嗬護，自然能得生命之長生。
“求生之厚，是以輕死”，貪生者不能長生，此乃一定之理。人生來世，生命固可貴，道德貴更高。人有兩個生命，一陰一陽，一隱一顯，一虛一實，一主一次。世人多以肉身之生為生，而輕視了靈性之生；追求物質享受，以厚肉身之生，輕視道德而損害精神之生。形體之生以五穀蔬菜為養，靈性之生以道德為養，兩者互為依存，相輔相承。常人多是抱著有形身軀為生，故厚而待之，而對無形生命卻不識不知，任意踐踏虧待。這種認客不認主的本末倒置，必然導致性與命的傾倒，最終兩損俱傷。
貪生之人，私心重重，為了自己的厚生，不惜犧牲其它生命之生。為厚一己之生，不擇手段，不講道德，無所不用其極。貪錢財以富其生，求厚祿以貴其生，貪美色聲味以快其生。興豪華宮室，著華麗時裝，貪口福世味等等，皆是為了厚養其生，以此求得長壽，享受人生。豈不知此類貪生愈厚，喪生愈多；逆理愈甚，喪德愈多。不僅精神毀喪，形體壽命也難長久。為厚生反而輕生，為貪生反而不得長生，這其中含有甚深的辯證之理，涉及到顯隱、宏觀、微觀等多維科學領域，貫穿著自然大道生死順逆的普遍規律。
求生太厚，適得其反，偏重於命，反害德性。重物質，輕道德，這是人類對自己生命極大的不負責任，無疑是一條死路。這就是生命的辯證。故經言“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。”
【夫唯無以生為者，是賢於貴生。】
此兩句是總結上文之義。
“唯無以生為者”，是說隻有以無為自然之法養生，才是真正的厚生、貴生、長生之計。此句是與上句過分貪求享受的“求生之厚”作比較。“求生之厚”，是有心有欲的後天貪心。過分貪生，最終隻能是事與願違，越求越不能得。
“是賢以貴生”，隻有遵循自然法則，無心無欲，先天用事，不貪求世味厚重，恬淡人生，這才是“貴生”的根本所在。“賢”是有道德、有智慧的意思。“賢於貴生”，就是有德之人，不貪世味之生，而是以道德為生命之本，以自然無為之法勤於養生。清靜無欲，性命雙修，這才是長生久視之道。
欲修長生，須識所生之本；欲求不死，須明不死之理。生死皆可改，唯憑性命修。人之所以托生人身，是自然界給靈體的一次千載難逢的機會，就看各人能否能把握住這種機緣，通過修德、修心、修性、修命這“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住這種機緣，運用“為道日損”而逆修，積功累行，改造命運，再造性命，改變人生為道生，這才是人生的真諦。
人隻知求生，但不明貴生之理，不信自然大道，故難長生。理不明則命不牢，德不足則性不穩，故塵生塵滅，萬生萬死，苦海沉淪，輪迴不絕，無終無始，不知何日能真正覺悟而貴生?
大道須憑覺後參，未覺悟時則難參，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人雲：“千年鐵樹開花易，一失人身再複難”。“萬劫千生得個人，須知前世種來因；速覺悟，出迷津，莫使輪迴受苦辛”。存命不必貪生，唯有存心養性，修養道德，恬淡世情，不為厚生之物而遷其誌，不苛求厚生之物而累其心。放下貪心欲念，清靜身心，無欲無念，以自然無為之法養生。不貪生，不怕死，坦蕩麵對人生，真誠奉獻人生。做一個有高尚道德的人，一個全心全意為人民服務的人，一個無私奉獻社會的人，這才是人生的真正價值，也才是真正的貴生。然而那些自尊自貴者，養尊處優，貪求享樂，看似為厚生、惜生、養生，實在是自殘其生，自損其命。
“賢於養生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋養性命，不以物欲為養；以自然無為養生，不奢求豪華人生。清靜無欲，必能益生。修道之人，樂不可極，苦不可悲，欲不可縱，物不可貪，凡事有節，執兩用中。若能緊閉六門，不以七情六欲敗殘道身，不以聲色貨利鑿喪性命。抱元守真，穀神自然不死，性命自然圓成，何有輕生之畏？
【本章說解】
此章經旨，是言在上者治世不善，而導致了民之難治。為君者食民稅太多，致使民饑餓；在上者貪求榮華享受，下民仿效而皆求厚生，反而誤入了輕生死地。這是治世者造成的惡果。
聖人治天下，用自然之道；君子養生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己機智，此乃治民之無為大法。大法立而民必富，民富必無饑，必無難治者。不縱不貪外物為厚生，內養篤厚道德以為生，這才是養生的正道。大道以德為貴，不以厚生為貴。有德之人，其生自厚。為民之上者，若能明會此義，則治國無難。求生者若能悟此理，則改性造命亦不難。此兩者事雖有異，而理則同。故太上在本章合而發之。
本章是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以為難，其責在上不在下。聖人治世，無事而民自富，無欲而民自樸，無為而民自化，好靜而民自立，故而絕無“稅多民饑”、“有為難治”、“厚生輕死”之類事。在上者為政清廉，以德自守，不以多事擾民；在下者就會以德化心，清靜無欲，樂於其生。此便是“賢於貴生”之義。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。為了厚生，便輕舉妄動，乃至觸犯刑律，輕棄其生。太上因當時世俗之弊，故而提出“賢於貴生”的期盼。這對當今社會，其意義尤為深遠。
人皆貴生，都期望長生。人為萬物之靈。在漫長的人類曆史長河中，先賢們窮其畢生精力，探索生命的奧秘，研究防治疾病和延長生命的方法，維持信息體與肉體這一對陰陽的動態平衡，延緩其分離的時間，形成了三千六百門，供後人因材施用，以達長生久視之目的。空淨師雲：“生死皆可改，唯憑性命修。”人能明此理，通過修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道變化的機理進行實踐，運用積善修德、積功累行來改造命運，再造性命，改變人生為道生，這是完全可以做到的。
“人活一口氣”。一口氣不來，就意味著死亡。欲修長生，必在氣與炁上下功夫。對於屋破藥枯、爻損命虧者而言，重在窮通氣與炁之理。空淨師曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，藥枯生不難，但知歸伏法，金寶積如山。”
欲得長生，須先久視。此久視就是返光內照，添油接命，調整心理、生理狀態，激活相關腺體，提高免疫力，產生預防、治療、養生、修真等作用。修可以改變性命之質，煉可以改變性命之形。唯有“修煉”二字終生持久，方不負來人生一遭的機緣。若不修不煉，一旦性與命分離，由於性體能量的損耗，將很難有資格再與新的人體結合，而隻能進入更低層次的其它物體軀殼之中。“人身難得今已得，此生不修待何時?”這是先輩們了悟生命真理的由衷之言，值得借鑒。
佛家道家對常道中人身軀體如何延緩哀老，減緩能量消耗，阻止器官組織的衰變及損壞，作了大量深入研究。人類鍥而不舍地尋求長生之道，探索益生貴生的門徑，為後世留下了極為珍貴的寶典，就看各人是否願意去繼承。
凡欲長生者，須經道、經、師三寶指引，循法而修才能功成。以德、誌、行、信尋求出世間的上乘大法，全方位去實踐，遵循無為、自然、無極、太極、陰陽演變順逆之理，性命雙修，德道雙修，性命合一，才能直趨自然大道。
人是一棵無根樹，全憑氣作為根須與天地連接。在生命諸多要素中，最貴“氣”、“炁”二字，關鍵在於歸伏固氣法。氣固，則身中之真炁便不會隨唿而出，反而能吸聚天地之真炁入內。若根源不固，六門大開，精竭氣弱，所吸的天地正氣，不僅不能吸收貯存，即是原有的真炁反隨唿氣而帶出體外，為天地所反奪。鑒於此，前輩們極其重視後天唿吸和先天真息。空氣中含有大量精華微觀物質，即古稱之“道性物質”。這種物質才是生命之源，可惜大部分被人唿出，不能分離利用。此類物質一旦與體內先天祖炁相連接，其吸收率即可成倍增加。“一刻功夫，可奪天地一年之氣數”。但必須以德為本，唯德與此類精華物質相親相合。用科學方法去運作，而非用肺部唿吸。莊子雲：“眾人之息以喉，真人吸之以踵。”便是其中的奧秘，亦是長生久視的必由之路。
柔弱章第七十六
【人之生也柔弱，】
“人之生也柔弱”，“柔弱”者，道體也。道體內含中正柔和之氣，猶如春天的暖流，溫柔而祥和，萬物得之則生。人得柔中之氣，則性情平和，行事寬恕，不自是於己，不爭強於人，大公無私，與天地正氣共融。人若能培植本元和氣，其氣自然柔和，其性命自然合道，此便是長生久視之道。
大道之體本虛靜，大道之用本柔弱。人之初生，秉天地中和元氣，處於先天狀態。故嬰兒的心性純素，無欲無念；嬰兒純先天之體，真炁充盈，筋骨柔軟。至於十五六歲時，元體已破，即進入後天狀態，情欲妄識增多。至中年之後，先天漸失，性命之陽逐漸衰敗，終至於老死。人體之氣，其一是得之於自然，由先天一點靈光中析出而生道；其二是稟父母的先天精氣，此氣稱為凡炁，這種氣後天中含有先天，以先天方式遺傳物元、質元等各類物質，以此凡炁為主而構成色身。此後天中之先天，才是性命本源之物。此外還有食物轉化的精氣，以及唿吸所納入自然界的清氣。此四者結合而生成人體生命之氣。
氣是人性命之根本，是構成人體生命的物質基礎。元炁為萬物之母，它無處不在，其特性極為微細、柔和而廣泛。先天之炁，質清而虛，氤氳（yinyun）內結，無形無象，貫穿於全身內髒與四肢骨節之間，故嬰兒性平而體柔。待到十四、五歲情緣一起，真炁聚而藏於兩腎，一點真精化為後天之液。念起精動，念伏精伏，隨心而化。
元炁即先天祖炁，藏於氣海之中，是生命之根，損傷於七情六欲中。故人要保持先天狀態，使元炁與唿吸之氣在人身相溶共存，就需要經過修性煉命，修築人身的基本精華物質——精、氣、神，修補已經虧損的先天三元和後天三源精華物質，使後天複返先天，返老還童，複命歸根，此乃“知其子，守其母”之義。
專氣才能致柔。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專一，導致其氣不和，陰陽不交，母子失位，坎離分居，先天與後天脫離。隻有調心養性，心神專一，久而習之，方可複歸於嬰兒般的先天柔弱狀態，終而達到長生久視之道。
【其死也堅強；】
“其死也堅強”，其意是說：凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之時，其機體的質性必然堅硬。凡是真炁充盈，生機勃勃的事物，其機體的質性必然柔弱。凡是柔弱者，皆合於道性本體；凡是堅強者，皆是失去道性之柔和。
“其死也堅強”者，猶如秋冬之氣，多陰少陽，漸失中和，故秋冬之風凜冽，萬物凋零。人之死亦如然。由於人一生七情六欲的熾（chi）盛耗損，因而導致了體內陰陽失衡，陰多陽虧，加速了性命分離的速度。人至中年之後，陽氣漸失，陰氣漸盛，氣血漸衰，元陽之氣枯竭，內髒老化，血管硬化，筋骨堅硬。直至陽氣損盡，燈油耗幹，性命完全分離，生命終結，隻留下僵硬的屍體，此即“其死也堅強”的本義。
由於肉身的過度損敗，身軀這所房舍不足以承納性體，不能使它存活養命，故而離體而去。形體是顯態物質，顯態生理組織係統也存在著質量高低、優劣的分別。青少年精氣旺盛，體格健壯；風燭殘年精氣衰竭，體弱多病。人體由初生的柔弱，到老死的僵硬，都是真炁這類道性物質質量、數量的多少增減，在人體形成陰陽失衡的必然結果。人體如此，萬物亦然。故知“其死也堅強”。
【萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。】
“萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，萬物與人同受大道元炁所生，同稟天地三元(源)物質所養，萬物草木之生何嚐不是如此。萬物萬類的形質不一，是因其所含氣的質量有差異。草木之形象雖千殊萬別，但非中和之氣不能生。草木萌生之初，因得到中氣的滋養，故其質地柔脆。萬物之柔脆者，皆是得大道之中和之氣。故物之初生，生機昂然，朝氣蓬勃，氣勢旺盛。此即“萬物草木之生也柔脆”。
隨著吸聚天地之氣數量的增加，其質亦由弱而變強。萬物都要經曆一個由初生柔弱、生長健壯、衰老死亡的過程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壯成長，漸至開花結實。或成參天大樹，終而枯朽死亡。草木之枯死，是因為其體所含中氣的遊散，氣散則形體枯朽，趨於死亡。此即“其死也枯搞”。
萬物皆同理，氣聚則生，氣絕則亡。凡物之所以衰老者，因其氣枯竭，其體必幹槁。草木之生，一刻也離不開天地自然空氣、雨露的滋養。天地之正氣，決定著萬物的生老病死。世間一切事物無不受陰陽二氣的製約，任何事物都有由生到壯，再由興旺到消亡的過程，皆是陰陽二氣法則的演化，都有其氣機運勢的各自特征。但就其總規律而言，都是“柔弱者，和氣存即生，堅強者，和氣去即死”的自然法則。故經言“萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
“反者道之動，弱者道之用。”修真者應當懂得“物極必反”的道理，要把握事物轉化的樞機，守柔處弱，涵養和氣，執中而用，返本複初，迴歸大道本源。
【故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。】
此兩句是歸納上幾句之言，意在告訴人們：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，此乃不易之理，它顯示著大道的自然本質。無論人與萬物，凡天下動植飛潛，萬類萬形，其理皆同，其氣皆通。萬物由生而死，生生死死，循環不息，從不間歇。萬物皆在陰陽二氣的交替變化中，完成自己的升降沉浮過程，無論高低貴賤，大小長短，概莫能外。故凡堅而不柔、強而不弱者，必至過剛易折，其氣易散，此皆是取死之徒也。“徒”即同類，是說皆屬於死之類。
“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，天下萬物，凡是柔弱者，所體現的都是生生之道的物質特性，故能長久不壞，其氣易聚不易散，此類皆是屬於生之徒。人若能體悟大道貴柔弱的特性，效法自然中和之道，致虛守靜，抱元守一，即可聚納天地中和之氣。同時通過修心養性，涵養道德，謙和卑下，善德如水，久之則體內陰陽平衡，心平氣和，身心性命必能複於先天狀態。德備體健，乃至於性命歸真，超脫生死，又何需逞強過剛，而自蹈於死之徒呢?
修養柔弱之道，謙退是保身第一法；安祥是處事第一法；涵容是待人第一法；恬淡是養心第一法。涵養全在一個“中”字。在平時應事接物中從容不迫，心平氣和。以和氣迎人，則乖氣滅。以正氣接物，則邪氣消。以浩氣臨事，則疑畏釋。以靜氣養心，則夢寐恬。人平時的易喜易怒，輕言妄動，爭勝逞強，驕傲自滿，急躁冒進，等等，都是一種浮氣所表現出來的膚淺。其涵養功夫，隻在心中的“定火”上。故守柔持謙，抱弱處下，乃是治此心病的良方。
【是以兵強則不勝，】
不但人物草木貴柔弱，即使天下最大的用兵之道，亦是此理。
“兵強則不勝”這句話，從世俗常理來看，難以理解其義。以常人常理而言，用兵最宜堅強，兵強馬壯，武器精良，又有堅強的勇敢精神，必能伏敵製勝。何以又言“兵強則不勝”呢?世間之事，有陰有陽，有顯有隱，陰陽互變，顯隱共觀。強與弱分處於陰陽兩端，同處一體，相互轉化。惟執中守一，以弱為強，以柔為剛，反而用之，方合道性。
用兵之道，應心懷仁慈，順天應人，不可恃強暴而橫行。若貪殺逞強，不得人心，失道寡助，終究必取其敗。具有軍事實力者，往往容易恃強欺人。強大之兵，易於輕戰樂殺，亂殺無辜生命，必惹天怒人怨，其報不可設想。
驕兵必敗，故“兵強則不勝”。即使取勝，亦是勝人一時，不能勝之長久；隻能勝於虛表，不能勝於人心，而損傷的卻是自己的道義德性。故凡用兵者，必須順天應人，出師有理。須知己知彼，審時度勢，運籌帷幄，探察虛實。在戰略上藐視，立正義必勝之心；在戰術上重視，不輕敵自傲。若徒恃其強，輕用其鋒，未有不欲製人而反為人製者，如此必是取敗，此乃理勢之所必然，故堅強者為取死之道。天道助弱不助強，扶弱而抑強。弱者合道，眾弱合一，故強不勝弱。柔克剛，弱勝強，此乃天道不易之理。
【木強則共，】
“木強則共”，其意是說，凡粗壯之木，主幹粗壯強大而在下，柔弱的枝葉卻共處其上。“共”，即拱也。木之強者則拱，即易折斷、被砍伐之意。樹木在未長至成熟粗壯時，其幹枝柔軟，富有韌性，耐於攀折，即使攀彎成弓形，也不易折斷。待其枝幹粗壯時，其幹堅硬，容易折斷；待至粗壯之時，其體容易枯朽。
“木強則共”，此乃木之氣勢衰竭所使然。木壯則伐，木老則朽，這些都反映了“堅強則死”、“物壯則老”的自然規律。此理驗之於木如此，驗之於任何事與物，其理同然。故“堅強者死之徒”，乃是俯拾皆是之理，能不信乎?
【堅強居下，柔弱居上。】
太上言“堅強居下，柔弱居上”，意在揭示世間萬事萬物之理。觀察自然界造物之象，皆是大者處下，小者處上，構成抑強扶弱的自然之勢。下者，陰墜（zhui）也。物之陰氣重濁者，質性堅強者，皆是墜（zhui）而在下，已經進入於衰敗枯死之途。
物壯則老，過剛易折。凡是堅強之物，皆是失去中和之氣，故生氣不足，死氣漸旺，故而走向下坡路，所以附之於下。上者，陽升也。清輕之氣上升，道所生的中氣皆處上，故柔弱之物居上。柔弱合於道，入於生之途，此即長生久視之道。柔弱者，常處於道氣的中和滋息、生氣旺盛之中，氣勢蒸蒸於上，與天之氣相連通，故居其上而歸其類也。
柔弱之道，驗之於木，驗之於用兵，驗之於人生，皆為生之途，萬物無一不是此理。由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。人若能明知此理，何必恃剛而入死地，何不用柔而求生呢?
【本章說解】
此章要旨，是以人物草木的生死，引喻天下萬物之理。以用兵之事，引喻天下萬事之用。意在示天下人“以柔為道”。
太上在本章深以堅強為戒，以柔弱為貴。李嘉謨在(《老子本義》引)中說：“柔弱雖非即道，而近於無為；剛強雖未離乎道，而涉於有為。無為則去道不遠，有為則吉兇悔吝隨之，益遠於道矣。”由此可知，“柔弱”與“剛強”，一陰一陽，一正一反。這一對陰陽，共合於太極之體，既對立又統一地寄存於萬事萬物中，散在一體之兩端，表現在顯隱兩態的平衡與不平衡之間。
人處於後天顯態世界，多以耳聞目睹為知，重顯輕隱，重陽輕陰，故隻知其所以，不知其所以然。往往陷入愚昧偏知，隻知執剛逞強，爭強鬥勝，而不知守柔處弱，故自招災禍而入於死路。大道之理，以衝和為用，能執陰陽之兩，而用“剛強”與“柔弱”之中，則陰陽平衡，矛盾合一，得此一則萬事畢，得此中即合道。
柔弱乃大道之用。無極生太極，太極生陰陽，陰陽生萬物。無極是大道之本源，在天地未判之前，宇宙本源之氣混沌。此氣散而天地立，乾坤現，陰陽運。天地以柔和之氣生萬物，以肅殺之氣殺萬物，一生一殺，萬物演化不息。
“柔和”者，陰陽衝和所之生氣也。比如春生夏長，萬物興旺。不獨萬物得此中和之氣而生，即是萬物之體中所含所存者，亦是此中和之氣，故萬物生生不息，代代相傳，無不長久。
“肅殺”者，重陰之死氣也。比如秋涼冬寒，萬物收藏等。萬物得此氣者必死，萬物自造此氣者，亦無不夭折。天下事物的變遷，無不是陰陽二氣的演化，無不是大道運化陰陽之理。能理悟此理者，即可知處世應事之道。
修真者修心煉命，宜先調性情，涵養五德，去除心中塵垢，掃清靈台陰物，凝煉身中太和之氣，使身心處於祥和的環境中。不斷從後天複返先天，使自身常處於生生之道，延緩杜絕入死之途。完成性命再造工程，早日性成命就，奉獻眾生，方不負太上在此章中淳淳教誨之苦心。
道之為物，無形無爭。對於柔弱之理，世人皆知之甚少，故聖祖在本章反複用有形之物、有為之事作比喻，以反托大道之理。草木以堅強而死，以柔弱而生，由此理去體悟無形之道，明白柔弱勝剛強之理。不但兵驕必敗，木強則伐，物剛易折等為自然之理。清輕者為之炁，重濁者為之器。天以清虛在上，地以堅實在下。下以有為事上，上以無為任下。世間萬物莫不是如此。
“中氣”者，乃為陰陽衝和之氣。中氣充盈，便無堅強之病；至理在心，則無爭強之累。物之常理，凡柔弱者必在上，強剛者必在下；精華者必柔弱，粗壯者必剛強。兵強者，能被弱所勝，是因其恃強而不以柔弱自處。木強者，中氣漸弱而近於老。樹木近根之處最粗壯，也是易被刀砍鋸伐之處，其生機遠不如枝條處上之柔。由此推理可知，驕己淩人者必敗，柔弱處下者必久。步步占先者，必有人來擁擠；事事爭勝者，必有人來挫銳。學道之人，骨宜剛，氣宜柔；誌宜大，膽宜小；心宜虛，言宜實。如此執中用道，修中和之氣，成中正之德，方可得一之道。
此章例舉柔弱與剛強之得失，其意深邃（sui）。修真之人應知，性情剛烈不阿，遇事主觀固執，與人論事爭辯，得理不饒人，甚至暴跳如雷，大動肝火。此類太過剛強，柔性不足的處世態度，即使功德甚多，也難入聖成真。唯有時存悔過之念，以真水克邪火，以智慧剔除心頭邪氣，磨掉剛愎之性，化剛為柔，使靈台清涼，方可漸入於中和之道。
過剛固然不好，但過柔也不合道用。如果生性近乎軟弱，有如“好好先生”，處世往往失去原則，善惡混淆不清，在重大原則問題上，顯得軟弱無能。此乃柔性過盛，剛性不足，優柔寡斷，失卻中道，亦不能道成得果。過弱者皆是正氣不足，火弱水盛，宜製水扶火，增加陽剛之氣，衝破邪偏之念，使靈台溫暖，偏陰之氣即可升為中和。
修道證道，貴在天真流露，平常行事一切遵理，處於中和，不存一絲後天習性。無論偏剛或偏柔，皆不合道，皆難登一塵不染之蓮台。有道是：“化濁返清見原來，氣暢中和證蓮台。”隻要不犯執理強橫，時時悔過自新，必是一個全聖全真之人！
天道章第七十七
【天之道，其猶張弓乎?】
“天之道，其猶張弓乎”?此兩句是說，天道的運行，就像拉弓射箭一樣。有動有靜，有張有弛，有陰有陽。日月交替，晝夜循環，無不是天道的一張一弛。道貴乎平和，物貴乎平衡，平莫平於張弓。射箭以靶心為中，圍繞中心而調整上下左右四方。張弓過高，需要調低；過低，需要抬高；偏左或偏右，都不合中。一直要調到與中心點相對應為止，方可中的。
天道運行，猶如張弓，有張有馳。張者，需用力氣，喻意為剛強。弛者，鬆緩複靜，喻意為處柔。天道惡盈而好謙，其運行好似張弓射箭，有張有弛。張過則又弛，弛後而又張。高者抑之，低者舉之，多則損之，缺者補之，不偏不倚，以中心為平。
天道因物付物，稱量為施，栽培傾覆，因物為用。無厚此薄彼之分，無此足彼欠之別，至公至道。猶如張弓之不可高，不可低；不可左，不可右一樣，恰到好處，不差毫厘。又如世間的衡器，半斤八兩，量物為秤，稱之為“天平”，以喻天道公平之理。
【高者抑之，下者舉之，】
此句又繼續闡明張弓射箭之理，以喻天道法則。張弓射箭，初舉起時，有時或高；偏高時前臂下壓，箭身下落，此為“高者抑之”。有時或偏下，偏下則須上舉，前臂上提，箭身上調，此為“下者舉之”。無論“抑之”或“舉之”，皆是以靶中為目標，以中為依托。此“中”即是心、即是道。
天道至公至平，就像一個百發百中的射箭者，一張一弛，陰陽交會，寒暑往來，晝夜變換，準確無誤，絲毫不差。這是因為天心至正，天光至明，天德至厚，故能駕馭天道運行毫無偏差。人生猶如射箭，唯有一個中正之心。眼不邪視，心不外馳，靜心定神，處世應俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居於中道。隻要不偏離一顆正性之心，才能瞄準道的核心，處世接物，才能不失大體，不至於箭落虛發。
修真就像射箭，箭箭不離中心，萬變不離本心。高者抑之，低者舉之，偏者正之，邪者克之，錯者改之，始終圍繞這個大道“中心”，而不致於偏離方向。如此，必然會箭不虛發，歸中圓心，結成道果。空淨師在論述道心道誌時說：“開弓沒有迴頭箭”。用射箭比喻修真者的大誌向，既形象，又中肯。修真人一旦信誓已立，一願既發，天地有聲，就應當像箭頭一樣，矢誌不改，勇往直前，直奔大目標。天下沒有迴頭之箭，也不該有違背誓言，不守信諾的修道者。否則將是自毀前程，其結果必然是苦不堪言。
人心就是自己的心田園地，應該耕種好這片淨土。人本是混元之炁的一粒種子，降世之後，長大成人，本應開佛花結道果。但世人往往將天賦之真水（元炁）、肥料（道德）喪盡無遺，無形中斬斷了自己的慧命道根。修真人萬勿棄業，足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手可得之！
修道說來困難，隻要心正不偏，手足循規蹈矩，積德廣厚，方寸中的一粒種子，必能成就千萬顆果實。
【有餘者損之，不足者與之。】
“有餘者損之”，是將多餘的舍去。“不足者與之”，是將空缺的補起來。“損”即去除、失去之意。“與”是給與、補充之意。
天道無親，唯德是輔。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高舉下，損強益弱，損上補下，取多補少，克剛扶柔……。這些天道的自然常則，處處皆是，無物不是。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地萬物，皆是圍繞著核心，不停地運轉演化著，完成自己的生命曆程。這就像張弓射靶一樣，以圓心為軸，以核心為靶，自然地校正上下左右，損有餘而補不足，其目的是為了不偏離中心，以合自然大道。
以中為心，高為有餘，下為不足；多為有餘，少為不足；長為有餘，短為不足……。有餘或不足，都是偏離中道，皆不能歸中，故才有損有餘而補不足之理。“損有餘”和“與不足”，都是調整偏差，校正與中心點的正確距離，求得與中心相合。
張弓之道雖極平常，但卻寓含著無盡的天道之理。天之道，好似張弓；張弓之道，即是天理。以張弓比喻天道，乃是太上以小喻大，小中見大，大中含小的方便說法。告訴世人知中、執中、歸中的天道之理。
世間損有餘補不足的道理比比皆是。天熱穿單，天冷著棉；肥胖為多，過瘦為欠；財多為餘，貧困為缺；名利為多餘，道德為不足，如此等等。對修真者而言，傲氣為多餘，謙德為不足；俗心為多餘，道心為不足；邪氣為多餘，正氣為不足；過剛為多餘，懦弱為不足……。依此類推，凡不符合中道者，餘者應損之，不足者應補之，以複歸中心，迴歸本源，與道合真。
【天之道，損有餘，而補不足；】
“天之道，損有餘”，天道常以中和為上，損有餘而益不足。損有餘是為了抑製物盛則衰，物壯則老，物剛易折等超過極限的質變現象，避免導致物極必反，走向極端，失去中道，故而抑之。
“而補不足”，就是扶弱助柔。為了防止事物在萌生初發階段，因力量不足，稚嫩易斷而中途夭折，不能達至中道，故而助之。天道就是以此法則，來維持宇宙間的生態平衡，維護天地萬物的有序化運轉。
“有餘”與“不足”，都是一種失偏現象，均不符合中正之道。若任其有餘而不損，則有餘愈積愈多，愈多愈餘，餘過則滿而為患。天下之事，凡過於陽、過於陰，或過於寒、過於熱，此等偏於一極者，皆是有餘。若有餘者不損，超過極限，就會走向反麵。從另一方麵說，若是聽任不足而不補，則不足者愈顯不足。自然界如果陽不應時，陰不順令，雨不能潤，陽不能照，則萬物不能生。故凡失去一極者，皆是不足。不足者若不補，終而至於走向反麵而傾倒。
天之道，慈悲為心，至公無偏，必損有餘，不使有餘者太過；必補不足，不使不足者不及。如此損舍有餘，扶補不足，才能使天地萬物平衡運轉，歸於中和，此為天道之自然也。
【人之道，則不然，損不足以奉有餘。】
“人之道，則不然”，人與天道相反。人心多是損人而利己，損公而肥私，損貧以奉富，奪弱而益強。不是雪中送炭，而是錦上添花。
天之道大公無私，損有餘而補不足，以消滅貧富不均的差別，從而維持自然法則的平衡。人心多私，占有欲極強，欲得之心，愈多愈好，無有止境。人心是個無底洞，永遠難以填平。
天道之損有餘，正在於補不足。人之欲心妄念，恰與天道相反，凡是弱者，便以強欺之；凡是不足者，反而損之奪之。對有餘的強者，曲意隨順，阿諛奉承，極力討好；奉之惟恐不夠，於是便去損不足，以奉有餘。人道之不平，皆是人心之私過貪，皆為眼耳鼻舌身意這六賊所害。既害人害物，又損己性命。若能效法天道公平法則，損去多餘者，扶補不足者；抑製強者，幫助弱者。如此方合天理，才是善德。
損就是“舍”，“舍”就是“得”（德）。德是一種肉眼看不見的一種高級道性能量物質。舍與得是辯證的統一體，是自然界物質演化的規律性。世人不明天道之理，為人處世，待人接物，常以“我”字為中心，心被私欲所昧，吝嗇小氣，自私自利。對自己貪多為好，多多為善。對於奉獻社會、利益眾生之事；對於以財濟人、舍己為人之事，總是像鐵公雞一樣，一毛也舍不得拔。豈不知財是大道流通之物，積財如積禍，累財必害心。財物既為養命之用，唯能活命足矣，其餘皆為身外多餘之物，何需自背累贅！
【民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。】
“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”，此三句是論述生死的辯證之理。天賜人以性命，生以行天理，死以終天理。能明天理，遵行道德，方不枉來人世一趟，無愧做人一生。
為何言“民之輕死”?因為世人皆是“求生之厚”。所謂“求生之厚”，是指世人多是貪欲過甚，追求厚享，過度地享受生活。飲食不講科學，狂食暴飲，葷腥油膩。天上飛的，地上走的，蟲蟻蛇蠍，無所不食。在呑食那些該食與不該食的東西下肚的同時，也將大量動物攜帶的種種病菌毒素攝入體內，替它們背上沉重的業債包袱。
常人往往貪色不節，起居失時，操勞過度，身陷邪徑。心為七情六欲所困，身為名利所纏擾，損福減壽，耗性害命，以致氣血枯竭，疾病纏身，燈滅油幹，終而性命分離而亡。本意是為了厚生，反而卻得薄生；本來是想享受人生，反而落入苦生。這正是世人對生命辯證之理的無知而造成的悲哀所在。
真正的厚生、愛生，唯有修養道德，積善為福，體內自能產生良性變化，自會得到天地萬物的嗬護，自然能得生命之長生。
“求生之厚，是以輕死”，貪生者不能長生，此乃一定之理。人生來世，生命固可貴，道德貴更高。人有兩個生命，一陰一陽，一隱一顯，一虛一實，一主一次。世人多以肉身之生為生，而輕視了靈性之生；追求物質享受，以厚肉身之生，輕視道德而損害精神之生。形體之生以五穀蔬菜為養，靈性之生以道德為養，兩者互為依存，相輔相承。常人多是抱著有形身軀為生，故厚而待之，而對無形生命卻不識不知，任意踐踏虧待。這種認客不認主的本末倒置，必然導致性與命的傾倒，最終兩損俱傷。
貪生之人，私心重重，為了自己的厚生，不惜犧牲其它生命之生。為厚一己之生，不擇手段，不講道德，無所不用其極。貪錢財以富其生，求厚祿以貴其生，貪美色聲味以快其生。興豪華宮室，著華麗時裝，貪口福世味等等，皆是為了厚養其生，以此求得長壽，享受人生。豈不知此類貪生愈厚，喪生愈多；逆理愈甚，喪德愈多。不僅精神毀喪，形體壽命也難長久。為厚生反而輕生，為貪生反而不得長生，這其中含有甚深的辯證之理，涉及到顯隱、宏觀、微觀等多維科學領域，貫穿著自然大道生死順逆的普遍規律。
求生太厚，適得其反，偏重於命，反害德性。重物質，輕道德，這是人類對自己生命極大的不負責任，無疑是一條死路。這就是生命的辯證。故經言“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。”
【夫唯無以生為者，是賢於貴生。】
此兩句是總結上文之義。
“唯無以生為者”，是說隻有以無為自然之法養生，才是真正的厚生、貴生、長生之計。此句是與上句過分貪求享受的“求生之厚”作比較。“求生之厚”，是有心有欲的後天貪心。過分貪生，最終隻能是事與願違，越求越不能得。
“是賢以貴生”，隻有遵循自然法則，無心無欲，先天用事，不貪求世味厚重，恬淡人生，這才是“貴生”的根本所在。“賢”是有道德、有智慧的意思。“賢於貴生”，就是有德之人，不貪世味之生，而是以道德為生命之本，以自然無為之法勤於養生。清靜無欲，性命雙修，這才是長生久視之道。
欲修長生，須識所生之本；欲求不死，須明不死之理。生死皆可改，唯憑性命修。人之所以托生人身，是自然界給靈體的一次千載難逢的機會，就看各人能否能把握住這種機緣，通過修德、修心、修性、修命這“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住這種機緣，運用“為道日損”而逆修，積功累行，改造命運，再造性命，改變人生為道生，這才是人生的真諦。
人隻知求生，但不明貴生之理，不信自然大道，故難長生。理不明則命不牢，德不足則性不穩，故塵生塵滅，萬生萬死，苦海沉淪，輪迴不絕，無終無始，不知何日能真正覺悟而貴生?
大道須憑覺後參，未覺悟時則難參，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人雲：“千年鐵樹開花易，一失人身再複難”。“萬劫千生得個人，須知前世種來因；速覺悟，出迷津，莫使輪迴受苦辛”。存命不必貪生，唯有存心養性，修養道德，恬淡世情，不為厚生之物而遷其誌，不苛求厚生之物而累其心。放下貪心欲念，清靜身心，無欲無念，以自然無為之法養生。不貪生，不怕死，坦蕩麵對人生，真誠奉獻人生。做一個有高尚道德的人，一個全心全意為人民服務的人，一個無私奉獻社會的人，這才是人生的真正價值，也才是真正的貴生。然而那些自尊自貴者，養尊處優，貪求享樂，看似為厚生、惜生、養生，實在是自殘其生，自損其命。
“賢於養生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋養性命，不以物欲為養；以自然無為養生，不奢求豪華人生。清靜無欲，必能益生。修道之人，樂不可極，苦不可悲，欲不可縱，物不可貪，凡事有節，執兩用中。若能緊閉六門，不以七情六欲敗殘道身，不以聲色貨利鑿喪性命。抱元守真，穀神自然不死，性命自然圓成，何有輕生之畏？
【本章說解】
此章經旨，是言在上者治世不善，而導致了民之難治。為君者食民稅太多，致使民饑餓；在上者貪求榮華享受，下民仿效而皆求厚生，反而誤入了輕生死地。這是治世者造成的惡果。
聖人治天下，用自然之道；君子養生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己機智，此乃治民之無為大法。大法立而民必富，民富必無饑，必無難治者。不縱不貪外物為厚生，內養篤厚道德以為生，這才是養生的正道。大道以德為貴，不以厚生為貴。有德之人，其生自厚。為民之上者，若能明會此義，則治國無難。求生者若能悟此理，則改性造命亦不難。此兩者事雖有異，而理則同。故太上在本章合而發之。
本章是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以為難，其責在上不在下。聖人治世，無事而民自富，無欲而民自樸，無為而民自化，好靜而民自立，故而絕無“稅多民饑”、“有為難治”、“厚生輕死”之類事。在上者為政清廉，以德自守，不以多事擾民；在下者就會以德化心，清靜無欲，樂於其生。此便是“賢於貴生”之義。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。為了厚生，便輕舉妄動，乃至觸犯刑律，輕棄其生。太上因當時世俗之弊，故而提出“賢於貴生”的期盼。這對當今社會，其意義尤為深遠。
人皆貴生，都期望長生。人為萬物之靈。在漫長的人類曆史長河中，先賢們窮其畢生精力，探索生命的奧秘，研究防治疾病和延長生命的方法，維持信息體與肉體這一對陰陽的動態平衡，延緩其分離的時間，形成了三千六百門，供後人因材施用，以達長生久視之目的。空淨師雲：“生死皆可改，唯憑性命修。”人能明此理，通過修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道變化的機理進行實踐，運用積善修德、積功累行來改造命運，再造性命，改變人生為道生，這是完全可以做到的。
“人活一口氣”。一口氣不來，就意味著死亡。欲修長生，必在氣與炁上下功夫。對於屋破藥枯、爻損命虧者而言，重在窮通氣與炁之理。空淨師曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，藥枯生不難，但知歸伏法，金寶積如山。”
欲得長生，須先久視。此久視就是返光內照，添油接命，調整心理、生理狀態，激活相關腺體，提高免疫力，產生預防、治療、養生、修真等作用。修可以改變性命之質，煉可以改變性命之形。唯有“修煉”二字終生持久，方不負來人生一遭的機緣。若不修不煉，一旦性與命分離，由於性體能量的損耗，將很難有資格再與新的人體結合，而隻能進入更低層次的其它物體軀殼之中。“人身難得今已得，此生不修待何時?”這是先輩們了悟生命真理的由衷之言，值得借鑒。
佛家道家對常道中人身軀體如何延緩哀老，減緩能量消耗，阻止器官組織的衰變及損壞，作了大量深入研究。人類鍥而不舍地尋求長生之道，探索益生貴生的門徑，為後世留下了極為珍貴的寶典，就看各人是否願意去繼承。
凡欲長生者，須經道、經、師三寶指引，循法而修才能功成。以德、誌、行、信尋求出世間的上乘大法，全方位去實踐，遵循無為、自然、無極、太極、陰陽演變順逆之理，性命雙修，德道雙修，性命合一，才能直趨自然大道。
人是一棵無根樹，全憑氣作為根須與天地連接。在生命諸多要素中，最貴“氣”、“炁”二字，關鍵在於歸伏固氣法。氣固，則身中之真炁便不會隨唿而出，反而能吸聚天地之真炁入內。若根源不固，六門大開，精竭氣弱，所吸的天地正氣，不僅不能吸收貯存，即是原有的真炁反隨唿氣而帶出體外，為天地所反奪。鑒於此，前輩們極其重視後天唿吸和先天真息。空氣中含有大量精華微觀物質，即古稱之“道性物質”。這種物質才是生命之源，可惜大部分被人唿出，不能分離利用。此類物質一旦與體內先天祖炁相連接，其吸收率即可成倍增加。“一刻功夫，可奪天地一年之氣數”。但必須以德為本，唯德與此類精華物質相親相合。用科學方法去運作，而非用肺部唿吸。莊子雲：“眾人之息以喉，真人吸之以踵。”便是其中的奧秘，亦是長生久視的必由之路。
柔弱章第七十六
【人之生也柔弱，】
“人之生也柔弱”，“柔弱”者，道體也。道體內含中正柔和之氣，猶如春天的暖流，溫柔而祥和，萬物得之則生。人得柔中之氣，則性情平和，行事寬恕，不自是於己，不爭強於人，大公無私，與天地正氣共融。人若能培植本元和氣，其氣自然柔和，其性命自然合道，此便是長生久視之道。
大道之體本虛靜，大道之用本柔弱。人之初生，秉天地中和元氣，處於先天狀態。故嬰兒的心性純素，無欲無念；嬰兒純先天之體，真炁充盈，筋骨柔軟。至於十五六歲時，元體已破，即進入後天狀態，情欲妄識增多。至中年之後，先天漸失，性命之陽逐漸衰敗，終至於老死。人體之氣，其一是得之於自然，由先天一點靈光中析出而生道；其二是稟父母的先天精氣，此氣稱為凡炁，這種氣後天中含有先天，以先天方式遺傳物元、質元等各類物質，以此凡炁為主而構成色身。此後天中之先天，才是性命本源之物。此外還有食物轉化的精氣，以及唿吸所納入自然界的清氣。此四者結合而生成人體生命之氣。
氣是人性命之根本，是構成人體生命的物質基礎。元炁為萬物之母，它無處不在，其特性極為微細、柔和而廣泛。先天之炁，質清而虛，氤氳（yinyun）內結，無形無象，貫穿於全身內髒與四肢骨節之間，故嬰兒性平而體柔。待到十四、五歲情緣一起，真炁聚而藏於兩腎，一點真精化為後天之液。念起精動，念伏精伏，隨心而化。
元炁即先天祖炁，藏於氣海之中，是生命之根，損傷於七情六欲中。故人要保持先天狀態，使元炁與唿吸之氣在人身相溶共存，就需要經過修性煉命，修築人身的基本精華物質——精、氣、神，修補已經虧損的先天三元和後天三源精華物質，使後天複返先天，返老還童，複命歸根，此乃“知其子，守其母”之義。
專氣才能致柔。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專一，導致其氣不和，陰陽不交，母子失位，坎離分居，先天與後天脫離。隻有調心養性，心神專一，久而習之，方可複歸於嬰兒般的先天柔弱狀態，終而達到長生久視之道。
【其死也堅強；】
“其死也堅強”，其意是說：凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之時，其機體的質性必然堅硬。凡是真炁充盈，生機勃勃的事物，其機體的質性必然柔弱。凡是柔弱者，皆合於道性本體；凡是堅強者，皆是失去道性之柔和。
“其死也堅強”者，猶如秋冬之氣，多陰少陽，漸失中和，故秋冬之風凜冽，萬物凋零。人之死亦如然。由於人一生七情六欲的熾（chi）盛耗損，因而導致了體內陰陽失衡，陰多陽虧，加速了性命分離的速度。人至中年之後，陽氣漸失，陰氣漸盛，氣血漸衰，元陽之氣枯竭，內髒老化，血管硬化，筋骨堅硬。直至陽氣損盡，燈油耗幹，性命完全分離，生命終結，隻留下僵硬的屍體，此即“其死也堅強”的本義。
由於肉身的過度損敗，身軀這所房舍不足以承納性體，不能使它存活養命，故而離體而去。形體是顯態物質，顯態生理組織係統也存在著質量高低、優劣的分別。青少年精氣旺盛，體格健壯；風燭殘年精氣衰竭，體弱多病。人體由初生的柔弱，到老死的僵硬，都是真炁這類道性物質質量、數量的多少增減，在人體形成陰陽失衡的必然結果。人體如此，萬物亦然。故知“其死也堅強”。
【萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。】
“萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，萬物與人同受大道元炁所生，同稟天地三元(源)物質所養，萬物草木之生何嚐不是如此。萬物萬類的形質不一，是因其所含氣的質量有差異。草木之形象雖千殊萬別，但非中和之氣不能生。草木萌生之初，因得到中氣的滋養，故其質地柔脆。萬物之柔脆者，皆是得大道之中和之氣。故物之初生，生機昂然，朝氣蓬勃，氣勢旺盛。此即“萬物草木之生也柔脆”。
隨著吸聚天地之氣數量的增加，其質亦由弱而變強。萬物都要經曆一個由初生柔弱、生長健壯、衰老死亡的過程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壯成長，漸至開花結實。或成參天大樹，終而枯朽死亡。草木之枯死，是因為其體所含中氣的遊散，氣散則形體枯朽，趨於死亡。此即“其死也枯搞”。
萬物皆同理，氣聚則生，氣絕則亡。凡物之所以衰老者，因其氣枯竭，其體必幹槁。草木之生，一刻也離不開天地自然空氣、雨露的滋養。天地之正氣，決定著萬物的生老病死。世間一切事物無不受陰陽二氣的製約，任何事物都有由生到壯，再由興旺到消亡的過程，皆是陰陽二氣法則的演化，都有其氣機運勢的各自特征。但就其總規律而言，都是“柔弱者，和氣存即生，堅強者，和氣去即死”的自然法則。故經言“萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
“反者道之動，弱者道之用。”修真者應當懂得“物極必反”的道理，要把握事物轉化的樞機，守柔處弱，涵養和氣，執中而用，返本複初，迴歸大道本源。
【故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。】
此兩句是歸納上幾句之言，意在告訴人們：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，此乃不易之理，它顯示著大道的自然本質。無論人與萬物，凡天下動植飛潛，萬類萬形，其理皆同，其氣皆通。萬物由生而死，生生死死，循環不息，從不間歇。萬物皆在陰陽二氣的交替變化中，完成自己的升降沉浮過程，無論高低貴賤，大小長短，概莫能外。故凡堅而不柔、強而不弱者，必至過剛易折，其氣易散，此皆是取死之徒也。“徒”即同類，是說皆屬於死之類。
“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，天下萬物，凡是柔弱者，所體現的都是生生之道的物質特性，故能長久不壞，其氣易聚不易散，此類皆是屬於生之徒。人若能體悟大道貴柔弱的特性，效法自然中和之道，致虛守靜，抱元守一，即可聚納天地中和之氣。同時通過修心養性，涵養道德，謙和卑下，善德如水，久之則體內陰陽平衡，心平氣和，身心性命必能複於先天狀態。德備體健，乃至於性命歸真，超脫生死，又何需逞強過剛，而自蹈於死之徒呢?
修養柔弱之道，謙退是保身第一法；安祥是處事第一法；涵容是待人第一法；恬淡是養心第一法。涵養全在一個“中”字。在平時應事接物中從容不迫，心平氣和。以和氣迎人，則乖氣滅。以正氣接物，則邪氣消。以浩氣臨事，則疑畏釋。以靜氣養心，則夢寐恬。人平時的易喜易怒，輕言妄動，爭勝逞強，驕傲自滿，急躁冒進，等等，都是一種浮氣所表現出來的膚淺。其涵養功夫，隻在心中的“定火”上。故守柔持謙，抱弱處下，乃是治此心病的良方。
【是以兵強則不勝，】
不但人物草木貴柔弱，即使天下最大的用兵之道，亦是此理。
“兵強則不勝”這句話，從世俗常理來看，難以理解其義。以常人常理而言，用兵最宜堅強，兵強馬壯，武器精良，又有堅強的勇敢精神，必能伏敵製勝。何以又言“兵強則不勝”呢?世間之事，有陰有陽，有顯有隱，陰陽互變，顯隱共觀。強與弱分處於陰陽兩端，同處一體，相互轉化。惟執中守一，以弱為強，以柔為剛，反而用之，方合道性。
用兵之道，應心懷仁慈，順天應人，不可恃強暴而橫行。若貪殺逞強，不得人心，失道寡助，終究必取其敗。具有軍事實力者，往往容易恃強欺人。強大之兵，易於輕戰樂殺，亂殺無辜生命，必惹天怒人怨，其報不可設想。
驕兵必敗，故“兵強則不勝”。即使取勝，亦是勝人一時，不能勝之長久；隻能勝於虛表，不能勝於人心，而損傷的卻是自己的道義德性。故凡用兵者，必須順天應人，出師有理。須知己知彼，審時度勢，運籌帷幄，探察虛實。在戰略上藐視，立正義必勝之心；在戰術上重視，不輕敵自傲。若徒恃其強，輕用其鋒，未有不欲製人而反為人製者，如此必是取敗，此乃理勢之所必然，故堅強者為取死之道。天道助弱不助強，扶弱而抑強。弱者合道，眾弱合一，故強不勝弱。柔克剛，弱勝強，此乃天道不易之理。
【木強則共，】
“木強則共”，其意是說，凡粗壯之木，主幹粗壯強大而在下，柔弱的枝葉卻共處其上。“共”，即拱也。木之強者則拱，即易折斷、被砍伐之意。樹木在未長至成熟粗壯時，其幹枝柔軟，富有韌性，耐於攀折，即使攀彎成弓形，也不易折斷。待其枝幹粗壯時，其幹堅硬，容易折斷；待至粗壯之時，其體容易枯朽。
“木強則共”，此乃木之氣勢衰竭所使然。木壯則伐，木老則朽，這些都反映了“堅強則死”、“物壯則老”的自然規律。此理驗之於木如此，驗之於任何事與物，其理同然。故“堅強者死之徒”，乃是俯拾皆是之理，能不信乎?
【堅強居下，柔弱居上。】
太上言“堅強居下，柔弱居上”，意在揭示世間萬事萬物之理。觀察自然界造物之象，皆是大者處下，小者處上，構成抑強扶弱的自然之勢。下者，陰墜（zhui）也。物之陰氣重濁者，質性堅強者，皆是墜（zhui）而在下，已經進入於衰敗枯死之途。
物壯則老，過剛易折。凡是堅強之物，皆是失去中和之氣，故生氣不足，死氣漸旺，故而走向下坡路，所以附之於下。上者，陽升也。清輕之氣上升，道所生的中氣皆處上，故柔弱之物居上。柔弱合於道，入於生之途，此即長生久視之道。柔弱者，常處於道氣的中和滋息、生氣旺盛之中，氣勢蒸蒸於上，與天之氣相連通，故居其上而歸其類也。
柔弱之道，驗之於木，驗之於用兵，驗之於人生，皆為生之途，萬物無一不是此理。由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。人若能明知此理，何必恃剛而入死地，何不用柔而求生呢?
【本章說解】
此章要旨，是以人物草木的生死，引喻天下萬物之理。以用兵之事，引喻天下萬事之用。意在示天下人“以柔為道”。
太上在本章深以堅強為戒，以柔弱為貴。李嘉謨在(《老子本義》引)中說：“柔弱雖非即道，而近於無為；剛強雖未離乎道，而涉於有為。無為則去道不遠，有為則吉兇悔吝隨之，益遠於道矣。”由此可知，“柔弱”與“剛強”，一陰一陽，一正一反。這一對陰陽，共合於太極之體，既對立又統一地寄存於萬事萬物中，散在一體之兩端，表現在顯隱兩態的平衡與不平衡之間。
人處於後天顯態世界，多以耳聞目睹為知，重顯輕隱，重陽輕陰，故隻知其所以，不知其所以然。往往陷入愚昧偏知，隻知執剛逞強，爭強鬥勝，而不知守柔處弱，故自招災禍而入於死路。大道之理，以衝和為用，能執陰陽之兩，而用“剛強”與“柔弱”之中，則陰陽平衡，矛盾合一，得此一則萬事畢，得此中即合道。
柔弱乃大道之用。無極生太極，太極生陰陽，陰陽生萬物。無極是大道之本源，在天地未判之前，宇宙本源之氣混沌。此氣散而天地立，乾坤現，陰陽運。天地以柔和之氣生萬物，以肅殺之氣殺萬物，一生一殺，萬物演化不息。
“柔和”者，陰陽衝和所之生氣也。比如春生夏長，萬物興旺。不獨萬物得此中和之氣而生，即是萬物之體中所含所存者，亦是此中和之氣，故萬物生生不息，代代相傳，無不長久。
“肅殺”者，重陰之死氣也。比如秋涼冬寒，萬物收藏等。萬物得此氣者必死，萬物自造此氣者，亦無不夭折。天下事物的變遷，無不是陰陽二氣的演化，無不是大道運化陰陽之理。能理悟此理者，即可知處世應事之道。
修真者修心煉命，宜先調性情，涵養五德，去除心中塵垢，掃清靈台陰物，凝煉身中太和之氣，使身心處於祥和的環境中。不斷從後天複返先天，使自身常處於生生之道，延緩杜絕入死之途。完成性命再造工程，早日性成命就，奉獻眾生，方不負太上在此章中淳淳教誨之苦心。
道之為物，無形無爭。對於柔弱之理，世人皆知之甚少，故聖祖在本章反複用有形之物、有為之事作比喻，以反托大道之理。草木以堅強而死，以柔弱而生，由此理去體悟無形之道，明白柔弱勝剛強之理。不但兵驕必敗，木強則伐，物剛易折等為自然之理。清輕者為之炁，重濁者為之器。天以清虛在上，地以堅實在下。下以有為事上，上以無為任下。世間萬物莫不是如此。
“中氣”者，乃為陰陽衝和之氣。中氣充盈，便無堅強之病；至理在心，則無爭強之累。物之常理，凡柔弱者必在上，強剛者必在下；精華者必柔弱，粗壯者必剛強。兵強者，能被弱所勝，是因其恃強而不以柔弱自處。木強者，中氣漸弱而近於老。樹木近根之處最粗壯，也是易被刀砍鋸伐之處，其生機遠不如枝條處上之柔。由此推理可知，驕己淩人者必敗，柔弱處下者必久。步步占先者，必有人來擁擠；事事爭勝者，必有人來挫銳。學道之人，骨宜剛，氣宜柔；誌宜大，膽宜小；心宜虛，言宜實。如此執中用道，修中和之氣，成中正之德，方可得一之道。
此章例舉柔弱與剛強之得失，其意深邃（sui）。修真之人應知，性情剛烈不阿，遇事主觀固執，與人論事爭辯，得理不饒人，甚至暴跳如雷，大動肝火。此類太過剛強，柔性不足的處世態度，即使功德甚多，也難入聖成真。唯有時存悔過之念，以真水克邪火，以智慧剔除心頭邪氣，磨掉剛愎之性，化剛為柔，使靈台清涼，方可漸入於中和之道。
過剛固然不好，但過柔也不合道用。如果生性近乎軟弱，有如“好好先生”，處世往往失去原則，善惡混淆不清，在重大原則問題上，顯得軟弱無能。此乃柔性過盛，剛性不足，優柔寡斷，失卻中道，亦不能道成得果。過弱者皆是正氣不足，火弱水盛，宜製水扶火，增加陽剛之氣，衝破邪偏之念，使靈台溫暖，偏陰之氣即可升為中和。
修道證道，貴在天真流露，平常行事一切遵理，處於中和，不存一絲後天習性。無論偏剛或偏柔，皆不合道，皆難登一塵不染之蓮台。有道是：“化濁返清見原來，氣暢中和證蓮台。”隻要不犯執理強橫，時時悔過自新，必是一個全聖全真之人！
天道章第七十七
【天之道，其猶張弓乎?】
“天之道，其猶張弓乎”?此兩句是說，天道的運行，就像拉弓射箭一樣。有動有靜，有張有弛，有陰有陽。日月交替，晝夜循環，無不是天道的一張一弛。道貴乎平和，物貴乎平衡，平莫平於張弓。射箭以靶心為中，圍繞中心而調整上下左右四方。張弓過高，需要調低；過低，需要抬高；偏左或偏右，都不合中。一直要調到與中心點相對應為止，方可中的。
天道運行，猶如張弓，有張有馳。張者，需用力氣，喻意為剛強。弛者，鬆緩複靜，喻意為處柔。天道惡盈而好謙，其運行好似張弓射箭，有張有弛。張過則又弛，弛後而又張。高者抑之，低者舉之，多則損之，缺者補之，不偏不倚，以中心為平。
天道因物付物，稱量為施，栽培傾覆，因物為用。無厚此薄彼之分，無此足彼欠之別，至公至道。猶如張弓之不可高，不可低；不可左，不可右一樣，恰到好處，不差毫厘。又如世間的衡器，半斤八兩，量物為秤，稱之為“天平”，以喻天道公平之理。
【高者抑之，下者舉之，】
此句又繼續闡明張弓射箭之理，以喻天道法則。張弓射箭，初舉起時，有時或高；偏高時前臂下壓，箭身下落，此為“高者抑之”。有時或偏下，偏下則須上舉，前臂上提，箭身上調，此為“下者舉之”。無論“抑之”或“舉之”，皆是以靶中為目標，以中為依托。此“中”即是心、即是道。
天道至公至平，就像一個百發百中的射箭者，一張一弛，陰陽交會，寒暑往來，晝夜變換，準確無誤，絲毫不差。這是因為天心至正，天光至明，天德至厚，故能駕馭天道運行毫無偏差。人生猶如射箭，唯有一個中正之心。眼不邪視，心不外馳，靜心定神，處世應俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居於中道。隻要不偏離一顆正性之心，才能瞄準道的核心，處世接物，才能不失大體，不至於箭落虛發。
修真就像射箭，箭箭不離中心，萬變不離本心。高者抑之，低者舉之，偏者正之，邪者克之，錯者改之，始終圍繞這個大道“中心”，而不致於偏離方向。如此，必然會箭不虛發，歸中圓心，結成道果。空淨師在論述道心道誌時說：“開弓沒有迴頭箭”。用射箭比喻修真者的大誌向，既形象，又中肯。修真人一旦信誓已立，一願既發，天地有聲，就應當像箭頭一樣，矢誌不改，勇往直前，直奔大目標。天下沒有迴頭之箭，也不該有違背誓言，不守信諾的修道者。否則將是自毀前程，其結果必然是苦不堪言。
人心就是自己的心田園地，應該耕種好這片淨土。人本是混元之炁的一粒種子，降世之後，長大成人，本應開佛花結道果。但世人往往將天賦之真水（元炁）、肥料（道德）喪盡無遺，無形中斬斷了自己的慧命道根。修真人萬勿棄業，足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手可得之！
修道說來困難，隻要心正不偏，手足循規蹈矩，積德廣厚，方寸中的一粒種子，必能成就千萬顆果實。
【有餘者損之，不足者與之。】
“有餘者損之”，是將多餘的舍去。“不足者與之”，是將空缺的補起來。“損”即去除、失去之意。“與”是給與、補充之意。
天道無親，唯德是輔。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高舉下，損強益弱，損上補下，取多補少，克剛扶柔……。這些天道的自然常則，處處皆是，無物不是。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地萬物，皆是圍繞著核心，不停地運轉演化著，完成自己的生命曆程。這就像張弓射靶一樣，以圓心為軸，以核心為靶，自然地校正上下左右，損有餘而補不足，其目的是為了不偏離中心，以合自然大道。
以中為心，高為有餘，下為不足；多為有餘，少為不足；長為有餘，短為不足……。有餘或不足，都是偏離中道，皆不能歸中，故才有損有餘而補不足之理。“損有餘”和“與不足”，都是調整偏差，校正與中心點的正確距離，求得與中心相合。
張弓之道雖極平常，但卻寓含著無盡的天道之理。天之道，好似張弓；張弓之道，即是天理。以張弓比喻天道，乃是太上以小喻大，小中見大，大中含小的方便說法。告訴世人知中、執中、歸中的天道之理。
世間損有餘補不足的道理比比皆是。天熱穿單，天冷著棉；肥胖為多，過瘦為欠；財多為餘，貧困為缺；名利為多餘，道德為不足，如此等等。對修真者而言，傲氣為多餘，謙德為不足；俗心為多餘，道心為不足；邪氣為多餘，正氣為不足；過剛為多餘，懦弱為不足……。依此類推，凡不符合中道者，餘者應損之，不足者應補之，以複歸中心，迴歸本源，與道合真。
【天之道，損有餘，而補不足；】
“天之道，損有餘”，天道常以中和為上，損有餘而益不足。損有餘是為了抑製物盛則衰，物壯則老，物剛易折等超過極限的質變現象，避免導致物極必反，走向極端，失去中道，故而抑之。
“而補不足”，就是扶弱助柔。為了防止事物在萌生初發階段，因力量不足，稚嫩易斷而中途夭折，不能達至中道，故而助之。天道就是以此法則，來維持宇宙間的生態平衡，維護天地萬物的有序化運轉。
“有餘”與“不足”，都是一種失偏現象，均不符合中正之道。若任其有餘而不損，則有餘愈積愈多，愈多愈餘，餘過則滿而為患。天下之事，凡過於陽、過於陰，或過於寒、過於熱，此等偏於一極者，皆是有餘。若有餘者不損，超過極限，就會走向反麵。從另一方麵說，若是聽任不足而不補，則不足者愈顯不足。自然界如果陽不應時，陰不順令，雨不能潤，陽不能照，則萬物不能生。故凡失去一極者，皆是不足。不足者若不補，終而至於走向反麵而傾倒。
天之道，慈悲為心，至公無偏，必損有餘，不使有餘者太過；必補不足，不使不足者不及。如此損舍有餘，扶補不足，才能使天地萬物平衡運轉，歸於中和，此為天道之自然也。
【人之道，則不然，損不足以奉有餘。】
“人之道，則不然”，人與天道相反。人心多是損人而利己，損公而肥私，損貧以奉富，奪弱而益強。不是雪中送炭，而是錦上添花。
天之道大公無私，損有餘而補不足，以消滅貧富不均的差別，從而維持自然法則的平衡。人心多私，占有欲極強，欲得之心，愈多愈好，無有止境。人心是個無底洞，永遠難以填平。
天道之損有餘，正在於補不足。人之欲心妄念，恰與天道相反，凡是弱者，便以強欺之；凡是不足者，反而損之奪之。對有餘的強者，曲意隨順，阿諛奉承，極力討好；奉之惟恐不夠，於是便去損不足，以奉有餘。人道之不平，皆是人心之私過貪，皆為眼耳鼻舌身意這六賊所害。既害人害物，又損己性命。若能效法天道公平法則，損去多餘者，扶補不足者；抑製強者，幫助弱者。如此方合天理，才是善德。
損就是“舍”，“舍”就是“得”（德）。德是一種肉眼看不見的一種高級道性能量物質。舍與得是辯證的統一體，是自然界物質演化的規律性。世人不明天道之理，為人處世，待人接物，常以“我”字為中心，心被私欲所昧，吝嗇小氣，自私自利。對自己貪多為好，多多為善。對於奉獻社會、利益眾生之事；對於以財濟人、舍己為人之事，總是像鐵公雞一樣，一毛也舍不得拔。豈不知財是大道流通之物，積財如積禍，累財必害心。財物既為養命之用，唯能活命足矣，其餘皆為身外多餘之物，何需自背累贅！