“去彼取此”，皆是為了一心之明，百體康寧，亦是自愛之要。這裏所指的“知”，是指真知，非俗人俗見的小聰明之知。此處所說的“愛”，是為真愛，非人心的自私自利之愛。
本章以此句作為總結。若能有悟於此，能知自愛心身，能知性命真義，便能生而“不厭”，居而“不狹”。時時敬畏自然法則之威，而“大威”則不至，自心之天理，即可以一貫之於萬事萬物。
【本章說解】
自古天道與人心本為一體，此即“天人相應”、“天人合一”之理。天道貴虛，人心貴謙。天道不虛則不能容萬物；人心不虛則不能蓄德。知此竅理者，則無往而不善；不知此理竅者，真心佛性所居之所，必不能清淨寬廣，從而滋生混世或厭世的悲觀思想。
人心與道心差之千裏。人心往往恃其管孔之見以為知，以其耳聞目睹之見顯於人。偏執於情欲名利，自矜於己之尊貴，妄心肆無忌憚，貪心為所欲為，其結必然是損性而耗命。人若能明知自然大道規律，敬天畏威，遵道而行，自不會有大威之禍。若能效法聖人之德，清靜心身，修心累德，做一個有道德之人，做一個有益於國家、有益於社會、有益於人民的人，則何有災禍之果?
本章經旨，是太上以畏自然因果規律之威，訓導天下後世，使世人既知天地的大慈大悲，同時又知天道自然法則的無私大威。以此立心製行，則無往而不善，故以“畏威”而言之。“世間無偶然，皆是因果大循環”。佛祖說他講經四十九年，實際上隻講了兩個字：“因果”。世人多不信自然因果律，認為人生性命的一切都是偶然現象，不存在前因後果，這實在是一種愚昧。
現代人認為：人的性命一旦解體，一切皆了。豈不知人在世時的所作所為，大大小小，或善或惡，就像“烙印”一樣，深深地刻在潛意識中，儲存在阿賴耶識中。隨著時空的轉換，而進入另一軀殼載體。這就是“物質不滅”定律。人所攜帶的善惡種子，在本因、內因、外因聚合的時機成熟之時，在內外環境適宜之時，便會釋放其物質能量。這種業因的釋放，表現在人生運勢的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機緣，病痛消亡等等果報。因果報應全息律，絲毫不爽。先輩雲：“天道無親，唯與善人”。“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕”，人一生無論善或惡，無論尊貴與貧賤，誰也難逃天道自然法則的調控與製約。
人生的一切，都是自性因業遺傳的必然承受，同時也在依賴現有的性命之體，書寫著未來的吉兇禍福。以此而知，人生都是用自己的心身，走著一條“自作自受”之路，耕耘著自己的心田。自種其因，自收其果，前因後果，循環不息。所以人在承受惡報時，不可怨天地，更不可怨爹娘，都是自己不畏天威，而自我放縱，妄作妄為，自討苦吃的結果。
聖祖雲：“禍福無門，唯人自招”。福由己修，惡由己造。善惡皆由心，因果由心定。天堂地獄，全在一念之間。今人不信自然規律，不畏因果，因而膽大妄為，暗室欺心，醉生夢死混人生，最終必然導致人生旅途的兇多吉少。若能敬畏天道大威，遵行自然規律，廣積善德，去惡揚善，謹言慎行，從善如流，必能感恪天地，必能改變人生運勢，再造性命，達到“我命由我不由天”的新天地，由必然王國而進入自由王國之境。
天網章第七十三
【勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。】
“勇於敢則殺”，果敢當先謂之“勇”。“勇”含有多義。有忠義之勇，有德善之勇，有血氣之勇，有強梁之勇，有戰勝之勇，有知其死而不懼之勇。“敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不懼之意。“敢則殺”之“敢”，含有貶意。意即用剛逞強，橫暴莽撞，法網敢撞，不顧忌一切，敢於鋌而走險。此類“勇於敢”，缺乏天良理智，少有智謀策略，不講仁善道德，所以必招殺身之禍。這就是“勇於敢則殺”之義。
所謂“敢則殺”，是說缺乏憫心智謀，隻知莽撞猛烈，全無審慎機慮。不知過剛必折，禍災伏於輕心，害生喪命則往往難免也。凡是逆天理，悖人倫，逞血氣之勇，顯個人剛強。胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴之人，不是遇毒手而傷身，便是遭刑罰而殞命，故稱之為“殺”。“殺”即死也。
“勇於不敢則活”，是說有德之人，皆是柔弱謙下，審時度世，能探知深淺，不輕舉妄動，不爭強鬥勝，謂之“不敢”。一個常懷仁慈孝敬之心的人，體恤生靈，明於盛衰之道，通達成敗之數，審慎世俗輕重，明白去就之理。能心懷天下，公而無私，見義勇為，無私奉獻於國家民族，即使奉獻生命，也是死而無憾。
一個真正為公的人，其生命的價值才有意義，才能得到眾人擁戴。此類人即使犧牲了生命，亦是雖死猶生，其道德精神永存，故稱之為“活”。對於“勇”，君子用之則善，小人用之則不善；為公為正而用則善，為私為邪而用則不善。善與不善，惟在心之“正”與“不正”。能知此理，方可得死與活的真正機竅。
“此兩者，或利或害”，“兩者”是指“敢”與“不敢”。能審時識機，明理知法，知進知退，有勇有謀，不作無謂犧牲，既能保全身命，又能取得預期效果者，謂之“利”。一個喪盡天良，不具道德，沒有靈魂的人，被稱為“行屍走肉”，其生命雖生猶死。肉身雖然活著，而靈魂卻已死去，此稱之為“自殺”，殺的是自己的天良本性。剛強猛烈，不知進退之理，為私懷惡，為泄私憤而勇於“敢”者，此即謂之“殺”。
魯莽蠻幹，逞強鬥勝，缺乏機謀，不能保全身命者；為爭名奪利，敢去胡作非為，其心不正，喪失理智。不僅害人性命，自己也難免不測者，皆謂之“害”。
【天之所惡，孰知其故?是以聖人猶難之。】
“天之所惡，孰其其故”？“惡”，即憎恨、厭惡之意。天有好生之德，萬物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對於害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。
“孰知其故”，“孰”即誰。世人不明“勇於敢”與“勇於不敢”的辯證關係，不知“殺”與“活”的機理，對天道規律茫然不知，不識其故，故常懷僥幸心理。
天道無親，唯與善人。天道常懷慈悲好生之德，故厭惡勇於恃強、橫暴不仁的不良行為。世人不知常理，常以耳目觀天，見其一斑而不睹大全。故不知為私而“勇於敢”者，則常主於死；為公而“勇於敢”者，則常主於活。此兩者“勇”字雖同，其含義不同，一利一害的結果也截然相反。其要皆在於一個“善”字。若能順天理而勇，為公而勇，則其勇無害。
“是以聖人猶難之”，是說聖人在處置性命攸關的大事時，極其審慎。人常說：“人命關天。”天賜人以性命，人乃父母所生，天地所養，與天地同為“三材”，故在對待生命的生殺大事上，必須萬分審慎。天意深遠，即使奉天命之聖人，在刑誅惡人之時，亦是慎之又慎，不敢輕易為之。因為聖人心懷天德，深知天生萬物，猶如父母之生子，故以慈母般的慈愛之心，護生而不忍殺生。即或是惡者的本心自趨於死，聖人亦是盡心盡力去拯救，使傾者覆之。所以聖人誅罰，一聽諸天之自然，不敢以私意而為之。
聖人雖有好生之德，但在萬不得已之時，而未嚐敢失天律罰罪之誅。聖人的聰明才智，高過世人千萬倍，即使徑情直行而無害，也必是臨事遲迴審顧，力求事事善始善終，不敢絲毫輕忽，不敢草菅人命。此即是“聖人猶難之”之意。三國時諸葛亮以火攻曹營，殺性過重，死人過多，遭到天譴，自己損壽折命，僅活了五十多歲，就是一個活生生的例證。所以，人不可不識天道，不可不畏天道。隻有厭天之所惡，循天好生之德，才能避免殺身之禍，才能求得長生之道。這是不易之理。
【天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。】
這幾句是接上文繼續闡述天道之理。
“天之道不爭而善勝”，是說天道無為，一切順從自然規律，從不爭強好勝，但卻能無往而不勝，這就是天道的無比威力。世人之勇敢，皆是以有為去爭勝逞強，所以必然是有得有失，甚至是得少於失。天不與人爭貴賤，而人卻敬畏之；天不與物爭利，萬物卻無不順天而化。世間萬事萬物，無不是隨天而運，都是受天道自然規律的製約。可以說天下沒有任何人事物能逆乎天、能勝於天者。自然大道無聲無息，無欲無求，無爭無辯，卻能無往而不勝。這就是“天道不爭而善勝”之義。
天之道不僅能“不爭而善勝”，而且還能“不言而善應”。天道從不以言語使令萬物，但天下萬物卻無不順時而生，無不感時而變。春夏秋冬，四時順序，毫厘不差，皆是天道不言之善。日月的交替，萬物的順行，有生有息，循環不已，皆是天道無聲之應。天不言，春暖花開，冰雪消融；夏熱光足，萬物生長；秋涼物老，果熟收獲；冬寒肅殺，萬物伏藏。萬物皆自應天時，沒有違逆天令者。這就是“不言而善應”之義。
所謂“不召而自來”，是說天並沒有召喚，沒有發號施令，也沒有以力驅使，但天下寒暑交替，晝夜往來，應時而至，從不遲誤，分秒不差。萬物皆負陰而抱陽。無論羽毛鱗介，花草樹木，走獸飛禽，陸上水下，萬物萬類，各含陰陽而生，各順天道而行。天雖不召，天下萬物無不自應。自然而來，自然而去，各遂其性，各行其道，無有違逆，毫無造作，都是自然而然。唯人有後天意識，常以“小聰明”自居，占有的欲心極強，喪失天然本性。
人常以主觀識心用事，逆違天道意誌，破壞自然規律，自取其咎，自召其尤，這已是司空見慣之事。人與天地齊為“三才”，本與萬物共體相通，嗟乎！奈何人類如今卻遠不如萬物萬類的天然之性，以致自造業障，豈不悲哉！
“繟然而善謀”。“繟”音chǎn，不急不燥，寬厚而平緩的樣子。天道既無所不容，又平易而緩行，雕琢萬物萬象，鬼斧神工，奇妙絕倫，各肖其形，各成其象，千品萬類，各各不同。天道造化萬物，各遂其性，應化而生，沒有全此而缺彼者，此正是天道的無為之妙，亦是天道博大而善謀的體性。
人生存於世間，言行舉止，本應效法天道的寬容，順承天道的善謀，切忌自作聰明，逞強好勇，以免自取惡果。修真人更應當“處難處之事愈宜寬。處難處之人愈宜厚。處至急之事愈宜緩。”緩字，可以免悔。退字，可以免禍。涵養全在一個“緩”字上，凡語言、行動皆是。
【天網恢恢，疏而不失。】
“天網恢恢，疏而不失”，是形容天道規律的寬廣浩大之意。“天網”就是自然全息因果律。天有天律，地有地規，人有倫理道德，萬物皆有其規。無規矩不能成方圓。萬物無規不能有序運行，人類無規社會不得安寧，車船無規便發生衝撞。
此兩句是比喻天道規律的浩大，猶如一張偌大的網，恢恢甚弘，雖疏而密，雖稀卻不會漏失。天道司察人的善惡，功過在案，毫厘不差，其果報絲毫不爽，絕無誤失。天道雖無為，而善者卻得福，不善者必得禍，此乃天道理勢之必然。自然因果全息律是宇宙間最根本、最普遍的規律，大至天體星辰，小至蟲蟻濕卵，萬物萬類，概莫能外，違者難逃，故稱之為“疏而不失”。
天網懲治萬惡，亦是無為而為。不以言說，不設公堂，不爭不辨，至公至道。不以物力強加，非以人力強使，恢恢然廣大無邊，善惡涇渭分明。好象無人問津，但對人的善惡卻處置得分毫不差。善者獲福，惡者得禍，悄然而至，不容爭辯，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物質不滅定律，懷疑天道天律存在的真實性，卻不知萬物都是顯隱共存的客觀事實。甚至否認人類除了肉身之我存在之外，還有自然信息狀態下那個“真我”的客觀存在。因而醉生夢死混人生，在渾渾噩噩中度日，天天都在自覺或不自覺地積福或造業。
是珍惜人生難得的機緣而去增福消業，還是糊糊塗塗地損福造業？唯看心之善惡而已。一言、一念、一行之差，常至萬劫難複，在無盡的時空中流浪生死。人生就是業與果的相續變化，是因與果不同時空的轉換，善因與惡因決定著生命的生成、存在、演變與終結，決定著元性這一真我在宇宙時空中的升降浮沉和存在與消失。
人每做一件事，每說一句話，一舉一動，一念一行，都在譜寫著自己生命的交響曲，自種著善與惡的種子，遲早都會由性和命這一複合體去領受。任何“因”在未結“果”之前，都是絕對不會自行消失的。種豆得豆，種瓜得瓜；因不虛棄，果不妄得。人生的福祿壽夭，吉兇禍福等等，一切都是天道無情的自然規律，任何人也無法逃脫，即使仙佛界亦是如此，天下眾生概莫能外。
世人視天道自然法則為虛妄神話，豈不知天網卻是鐵定的必然規律，而且都是不可抗拒的客觀存在。天道法則看似非有作為，實則卻是真實不虛地無所不為，隻是世人不能視、不能知而已。
世人為七情六欲所使，不畏因果，不懼天威，為私欲而“勇於敢”，恃其剛強，妄作妄為，爭名奪利。不知其喪德之為，終為天網所不容，終是自入殺機，自阻活路，自投天網。若能覺悟此理，以道德為體，以自然為用，法聖人之善行，自可上合天道，又有何罪落於網乎?
【本章說解】
世人多以好勝爭強，巧取豪奪而自鳴得意，往往因爭私利，而造下無端罪惡，雖遭受因果規律之報，終而仍不明其理，故以“命運不好”而自欺。所以太上在本章明示天道規律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃聖人之體；聖人者，乃天道之用。天以無為而施化萬物，萬物莫不效法天道規律，而行無為之道。聖人以無心教化天下眾生，萬物莫不遂順於聖人。由是而知，聖人之無心與天道之無為，皆非有心有為驅使萬物，而萬物卻能自動、自應、自生、自來、自化，何嚐有“勇”與“敢”之痕跡?
世人私心太重，所以往往以剛愎自用，以狂猛自逞，魯莽行事。為人處事，缺乏仁善之心，少有智謀之慮，像飛蛾之撲火，往往自投“殺”網，自落於死地。天下之道，以柔為用，以德為貴。惟有無為者才能勝物。凡是有欲而為者，都是取敗之路，此理不可不知也。
本章重在論天道無為而無不為。人應當效法天道自然，知勇而謙退，修善而去惡，以柔弱勝剛強，以靜定去製動，這才是取勝之道。太上在七十六章說：“堅強者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所講的“敢”，就是堅強，“不敢”即是柔弱。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”，就是“勇”而逞強無善，其勇則死則害，“勇”而柔弱有德，則生則利。兩者雖同是一個“勇”字，死生卻殊途，利害卻各異。
“天之所惡，孰知其故?”是問堅強者何以被天所惡?世人若真知其中道理，必不會去走死途!
聖祖在二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人終日處在天地自然之中，卻不知天道乃是“高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之”的法則。自然之道貴柔弱，不貴強梁；貴卑下，不貴高大；貴不足，不貴有餘。又因為自然因果全息律，疏而不漏，周而嚴密，皆是一種十分精確而科學有序的安排。在天道麵前，順之者昌，逆之者亡；善有善報，惡有惡報，永恆不易。不言而善應，不召而自來，一切吉兇禍福，皆是各人的自作自受，不依人的主觀意誌為轉移。
世人不知，冥冥中有一張無形而廣大的“網”，此網雖視不可見，看似網眼偌（ruo）大稀疏，但善惡禍福之報，卻是粒米不漏。或正或邪，或善或惡，無論大小多少，隻要撒種，定有所收。不論身份貴賤，無論地位高低，一律平等，其報不爽。故先輩們教人要“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，“諸惡不作，眾善奉行”。
善惡之報的因子，常以某種規律安排在數十年的人生曆程中，人若知“修而能改”之理，即可以廣積善德，修改往昔之惡；若是大善大德，還能將惡因化解，而不再受惡報之果，不再遭天道之罰。由此可知，天網雖可畏，若能改惡從善，遵行道德，轉禍為福，則“天網”即可與我同體同心，有何可懼!
司殺章第七十四
【民常不畏死，奈何以死懼之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。雖說“人之初，性本善”，但因各人在萬劫時空輪轉中，其本體能量的消耗多少不同，所以性體質量的基礎，便各有高低之不同。加之後天心性涵養素質的差異，所以就有正義善良者，亦有愚昧兇頑者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天網，膽大妄為，必入死途。
“奈何以死懼之”，亡命之徒，常不畏死。雖然國家有刑律，做人有規矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以習性頑劣，內心奸詐，外施蠻橫，不怕天道因果報應，不懼法律懲罰。不畏生死，天良喪盡，淪為亡命之徒。即使那些犯下重罪，綁縛刑場，處斬於市，以彰法令之威嚴，但對那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?
人若喪失道德，淪為不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至殺頭亡命，他也敢冒天下之大不韙（wěi），以身試法，鋌而走險。對這種人來說，再嚴的法律又有何用？如今社會上那些吸毒販毒、殺人謀財、貪汙盜竅等嚴重犯罪分子，雖時有重判入獄行刑者，但也總有人步其後塵而不畏，屢禁不止，殺而不住，這是對“民常不畏死，奈何以死懼之”的佐證。
自古聖人治理天下，重在治民之心。澆樹要澆根，救民重在心。治人心可以治本，治人身隻能治一時一事。隻有以道德施教於民，使民的心性複明，明白天道規律，懂得做人道理。如此潛移默化，去私除妄，樹立公心，使人們自覺地做一個有益於人民的人，一個有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法則，遵行國家法令，提高道德覺悟，這才是治國的根本。
在當前人類道德素質下滑的情況下，以“德治”與“法製”相結合，亦不失挽救民心之良策。但單純以法治國，放棄道德教育，猶如獨腳行路，必不能長久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死懼之”的感歎，正是對隻憑法製，不以德治國，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?】
此四句是接上文而反申其義。
“若使民常畏死”，是說若能教民以道德，使人民懂得因果自然規律之威，明白天網森嚴之理，知道死之可畏，從而除情去私，改惡從善。人心從根本上明白了天道之理，便不敢犯規越理，不敢違天欺道，不敢觸犯天律，不敢做暗室虧心之事。如此，民風自然渾厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之義。
所謂“而為奇者”，“奇”者，奇異、反常也。此句的意思是說，凡是“不畏死”者，其兇頑的常態心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不懼生死，無視天威。對於犯法者，若隻治其身，不治其心，不以道德啟迪天良，挽救靈魂，使其從根本上知錯改錯。僅以酷刑為能，刑訊逼供，行使詐巧，並以違背人性的奇法處治。甚至輕視人命，以殺為快，動輒（zhé）“執而殺之”。這是一種無能的粗暴表現，非治國之正策。亦是“民常不畏死”的根源。
“吾得執而殺之，孰敢”?其意是說，對那些罪大惡極者處以殺頭極刑，是必須的，不殺不足以平民憤。同時殺一儆百，也可以震懾那些不畏死的兇頑者，使其膽怯，不敢再去為惡。此種執殺之法，實乃不得已而為。但此為是不得已之下策，非治國之良策。世間一切禍根，皆出自人心之私。故治國先治德，治人先治心，治心先治私，這才是治國之根本。殺人隻能滅其身，不能滅其心，故為下策。
私字為萬惡之源。人之初，性本善。隻是因為私心欲念的作崇，使其本心由善變惡，由正趨邪。德心逐漸下滑，天良慢慢喪失，才不顧廉恥，膽大妄為，步步走上犯罪深淵。一切兇頑之徒，皆頑在心。兇頑之鎖，隻有以道德才能化開；隻有以天理啟迪，才能使人由愚轉明，由兇頑化為善良。佛家有雲：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，勝造七級浮屠。”先輩曰：“蓋世功勞，當不得一個矜字。彌天罪惡，當不得一個悔字。”說的都是以救人心為首要。
聖祖在此感歎當時的治世者，不以道德化民，而隻施之以重刑，此乃失道之舉也。
【常有司殺者殺，】
“常有司殺者殺”，“司殺”者，是說天網恢宏，居高臨下，設有專持司察世人善惡的機構。對善者施以福，對惡者罰以罪，準確無誤，真實不虛。所謂“天網恢恢，疏而不漏”，即是此義。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，猶如盲人騎瞎馬，常撞天網而不知，此即今人所說的“法盲”。不明天律的人，常常當大禍臨頭時，而茫然不知所措，不明其故，稀裏糊塗的混世一生。
人若不怕死，雖殺其身，滅其形，但其心不明天理，不知因何而錯，罪在何處？終不能除其心靈之惡根。雖滅其身，未明其心，殺之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不僅畏懼今生，而且永世不敢為惡。即使有形之法不處其死，而天誅卻是在所難逃；雖不拘於明刑，而幽罰卻是不爽。自然法則的製裁，從來都是在劫難逃。
所謂“常有司殺者殺”，是說天道雖有好生之德，但天道規律從來都是“順道者昌，逆道者亡”。《陰符經》曰：“天生天殺，道之理也。”天道以陰陽運化萬物，故萬物生生不息，循環往複，始而終，終而始，生息不絕。天道至公，懲惡揚善，從無差錯。天道用殺，無形無蹤，皆在冥冥之中，當殺者難逃殺身之禍。
“常有司殺者殺”，是言天律天威的尊嚴，它是客觀存在的，是真實不虛的，並非神話妄說。天有天規，世有世規，顯隱同用，相輔相承。無論是違犯天律，或是觸犯世間法紀，都難免其咎。隻要幹了壞事，遲早難逃其責。顯隱法網，互為補充，點滴不漏，論惡罰罪，各有不同。天道至公至明，在天律麵前，沒有高低貴賤之分，沒有人情麵子可講，眾生一律平等。人類豈可不畏天網之威乎?
【夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。】
“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫”。“斫”音zhuo，即用刀斧砍木。這兩句經文含有多層喻義。
一是說，治國者執法治罪殺人，是代替天道行使執殺大權。人命關天，責任重大，是天大之事，故不可輕忽草率，必須慎之又慎。
另一層含義是說，君臣各有其位，各執其事，君為主宰，臣輔君事。執殺等類有為之事，屬於臣職範疇。君王若專權越位，代替為臣者執殺，越俎（zu）代庖（páo），朝政失序，必然傷害國君的威望。
再一層含義，是隱喻有為與無為的關係。國君為一國之主宰，心為一身之君主，心君應處於無為尊位，不可亂序。身為心之臣屬，處於有為之位，故常在處俗應事之中。
君臣、心身各有其職，各執其事，分工合作，無為而無不為，以事天職。君臣心身，各稟天分，不可失綱亂政，否則就會造成自傷。若君行臣事，心處有為，不務正業。就好比讓外行去代替木匠製作木器家具一樣，違犯常規，必然生出事端，自傷其身。
“代大匠斫木者，希有不傷其手矣”。這兩句是引申歸納上句之意。國君的天職，應當是順天之道，施無為之治。執政者手中所握的司殺大權，是代天道執行天律，應當效法天道慈悲好生之德，順無為自然行事，不可妄為造次。否則，就會像拙夫代替木匠伐木製器一樣，沒有不傷害自己手腳的。天道至明，冥冥中執掌著人與萬物的生殺大權，萬有萬類，獎善罰惡，皆在自然法則的製約之中。
天道的司殺刑罰，皆是自然無為，毫無痕跡。猶如春生夏長、秋收冬藏一樣，以自然節度而行之，無後天造作，準確無誤。
人君治國，應當首施德治，以道德化民，這才是治國之本。若隻設刑法治國，若不鎮之以德，隻處之以殺，就好比拙夫代大匠斫木一般，違背自然規律。人世間的立法與執法，無論用刑懲罪，用殺止惡，皆是代天司殺。但若執法者的道德不足，以後天識心行事，或因出於私情等原因，使治罪執殺往往難以十分準確，行刑難免有冤，違逆天理，執殺者必反取其罪。
太上在這裏用不懂木匠活計，方圓不得其理，卻代替木匠砍木製器作比喻，警誡後世執法者，手中所握的權柄不可輕忽，皆是天道所托。若不能秉公辦事，傷天害理，難免有自傷之患。
人命如天。代天執殺者若失紀綱，或徇私枉法，量刑不當，法不治罪，罰不及惡；或輕信誣告，冤屈好人；或徇私舞弊，以權謀私；或官官相護，執法犯法；或趨邪壓正，草菅人命，枉殺無辜……等等。皆是喪失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。
治身之道與治國之理相同。天理在人心。心為一身之主，故修道先修心。心具厚德，與天德共融，必得天地之助。心正則身正，心身正則合天道，身中之國可與天地共長久。若心不正，終日亂動，動搖為君的無為之位，喪失主宰的尊嚴，必被身中六賊所欺，乃至簒位理政，魔軍猖狂殺戮（lu），體內必無寧日，終至性傷命亡。故聖祖托天道以警告之，可不慎乎?
【本章說解】
本章經旨，是說對待惡人，當立道德以教化，以天理恪除其惡心，使其化惡為善，根除頑惡之性，這才是治本之法。若隻用刑殺，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治國之道，罰之以刑，不如教之以理；殺之其身，不如化之其心，使愚頑之徒轉昧為明，知天理昭昭，良心不可逆違。
明君禦世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是為了使民的行為有所遵循，施道德卻可以化民之頑心，德法並舉，德治與法治並重。以道德化人心，民心正而自不為邪。是以國泰民安，路不拾遺，夜不閉戶，雖有其刑法而無用。
至後世逐漸道衰德薄，教化不明，引導失偏，以致民心日私，世風日下，人心蒙昧，逞勝好強，爭名奪利，胡作非為，行兇作惡，禍國殃民，以至於變成“不畏死”的亡命徒，此乃惡之至也。惡既至，僅以刑罰處死滅身，則愈殺為惡者愈多。何也?蓋因隻治其身，不治其心之過也。
太上在本章中悲憫世人之無知，深為在上者詳盡治世之理，使其懂得隻依法治一端，終不能根治。惟有以德治國，才符合天道規律。太上在本章中深慮後世治國者不以德為本，而隻用法治，以殺畏民。以法治世，乃是現今天下維護社會秩序的不得已之治，亦是當今道衰德薄的權宜之計，絕不是治世之本。張舜徽在《老子疏證》中說：“代大匠斫木，乃喻君行臣職也。道論之精，主於君無為而臣有為。君行臣職，乃主術之所忌，故老子又以傷手為戒。”
人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，猶如拙工代大匠砍木，如果把握不好，沒有不傷及手腳的。太上以此借喻天天裏，天道賦人君治理天下的重任，其根本在於以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越權亂殺，所得到的結果，必然是自傷其身。
此章通篇宗旨，在於教化世人要以德為本，不可主次顛倒，不可舍本逐末。無論治國治家治身，皆同此理，不可斷章取義。
貴生章第七十五
【民之饑，以其上食稅之多，是以饑；】
此三句是說，人民之所以餓肚子，饑寒交迫，是因為官府的苛捐雜稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。
上古聖君治天下，以百姓之心為心，以強國富民為心，處處為百姓著想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂業，悠然自在。聖君明王治天下，國昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓納糧供養於上，在上官宦食稅於民，各安其常，上無匱乏，下有餘糧，國泰民安。後世為君者，漸漸遠離道德，恣耳目之欲，貪榮華之享，奢侈不節。隻求君王享受，宮廷豪華，揮霍無度，橫征暴斂，搜刮民脂。隻知揮霍之用，不恥食稅之多，不恤人民困苦。故民之饑寒，皆是在為君者之過也。故曰“民之饑，以其上食稅之多。”
當今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物欲極度膨脹。於是便滋生貪汙腐敗，以權謀私，搜刮民財，金錢至上等等不良之風，喪失了本性中固有的廉潔美德。
“廉”字有二義，物價便宜曰“廉價”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節之本，不廉思貪，而節操之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。
古有“天知、地知、你知、我知”之說。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之財，不要心存僥幸，總有人遲早要算賬討債的。隻待時機來到之時，貪一罰十，加倍償還，這是真實不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥幸，膽大妄為，自討苦吃而不覺，實是可歎！
廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風日下，人心不古，守廉尚公者希。
修真之士，在此濁流中滾爬，廉德麵臨著嚴峻的考驗。不僅應當不貪不占，廉潔自律；而且應當妄念不起，心無貪著，修身養廉。以貪奢為恥，以儉樸為德，以廉潔養心。並能推行天下，使社會皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩雲：“學一分退讓，討一分便宜。增一分享用，減一分福澤。”空淨師尊曰：“福莫享！享福損德。”這都是對以廉養心的至理。
【民之難治，以其上之有為，是以難治。】
“民之難治，以其上之有為，是以難治。”這三句話的意思是說，百姓為什麽難治呢?因為君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對執政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統治者的有欲有為所造成的。治國者若能以德自養，天下為公，以無為行道於天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？
上古之時，聖王治民有方，化民有法。上以正示於下，下必以正應於上，各盡其宜，上下一體，相融於一片祥和融洽的氣氛中。後世之君，僅以機智巧詐愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很難適從。為君者隻知逞其治民之才，不知以道德教化民心；隻知施有為之治，不知有為之治愈盛，而民心愈偏，治國愈難。這是在上君王缺乏道德的表現。
本章以此句作為總結。若能有悟於此，能知自愛心身，能知性命真義，便能生而“不厭”，居而“不狹”。時時敬畏自然法則之威，而“大威”則不至，自心之天理，即可以一貫之於萬事萬物。
【本章說解】
自古天道與人心本為一體，此即“天人相應”、“天人合一”之理。天道貴虛，人心貴謙。天道不虛則不能容萬物；人心不虛則不能蓄德。知此竅理者，則無往而不善；不知此理竅者，真心佛性所居之所，必不能清淨寬廣，從而滋生混世或厭世的悲觀思想。
人心與道心差之千裏。人心往往恃其管孔之見以為知，以其耳聞目睹之見顯於人。偏執於情欲名利，自矜於己之尊貴，妄心肆無忌憚，貪心為所欲為，其結必然是損性而耗命。人若能明知自然大道規律，敬天畏威，遵道而行，自不會有大威之禍。若能效法聖人之德，清靜心身，修心累德，做一個有道德之人，做一個有益於國家、有益於社會、有益於人民的人，則何有災禍之果?
本章經旨，是太上以畏自然因果規律之威，訓導天下後世，使世人既知天地的大慈大悲，同時又知天道自然法則的無私大威。以此立心製行，則無往而不善，故以“畏威”而言之。“世間無偶然，皆是因果大循環”。佛祖說他講經四十九年，實際上隻講了兩個字：“因果”。世人多不信自然因果律，認為人生性命的一切都是偶然現象，不存在前因後果，這實在是一種愚昧。
現代人認為：人的性命一旦解體，一切皆了。豈不知人在世時的所作所為，大大小小，或善或惡，就像“烙印”一樣，深深地刻在潛意識中，儲存在阿賴耶識中。隨著時空的轉換，而進入另一軀殼載體。這就是“物質不滅”定律。人所攜帶的善惡種子，在本因、內因、外因聚合的時機成熟之時，在內外環境適宜之時，便會釋放其物質能量。這種業因的釋放，表現在人生運勢的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機緣，病痛消亡等等果報。因果報應全息律，絲毫不爽。先輩雲：“天道無親，唯與善人”。“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕”，人一生無論善或惡，無論尊貴與貧賤，誰也難逃天道自然法則的調控與製約。
人生的一切，都是自性因業遺傳的必然承受，同時也在依賴現有的性命之體，書寫著未來的吉兇禍福。以此而知，人生都是用自己的心身，走著一條“自作自受”之路，耕耘著自己的心田。自種其因，自收其果，前因後果，循環不息。所以人在承受惡報時，不可怨天地，更不可怨爹娘，都是自己不畏天威，而自我放縱，妄作妄為，自討苦吃的結果。
聖祖雲：“禍福無門，唯人自招”。福由己修，惡由己造。善惡皆由心，因果由心定。天堂地獄，全在一念之間。今人不信自然規律，不畏因果，因而膽大妄為，暗室欺心，醉生夢死混人生，最終必然導致人生旅途的兇多吉少。若能敬畏天道大威，遵行自然規律，廣積善德，去惡揚善，謹言慎行，從善如流，必能感恪天地，必能改變人生運勢，再造性命，達到“我命由我不由天”的新天地，由必然王國而進入自由王國之境。
天網章第七十三
【勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。】
“勇於敢則殺”，果敢當先謂之“勇”。“勇”含有多義。有忠義之勇，有德善之勇，有血氣之勇，有強梁之勇，有戰勝之勇，有知其死而不懼之勇。“敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不懼之意。“敢則殺”之“敢”，含有貶意。意即用剛逞強，橫暴莽撞，法網敢撞，不顧忌一切，敢於鋌而走險。此類“勇於敢”，缺乏天良理智，少有智謀策略，不講仁善道德，所以必招殺身之禍。這就是“勇於敢則殺”之義。
所謂“敢則殺”，是說缺乏憫心智謀，隻知莽撞猛烈，全無審慎機慮。不知過剛必折，禍災伏於輕心，害生喪命則往往難免也。凡是逆天理，悖人倫，逞血氣之勇，顯個人剛強。胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴之人，不是遇毒手而傷身，便是遭刑罰而殞命，故稱之為“殺”。“殺”即死也。
“勇於不敢則活”，是說有德之人，皆是柔弱謙下，審時度世，能探知深淺，不輕舉妄動，不爭強鬥勝，謂之“不敢”。一個常懷仁慈孝敬之心的人，體恤生靈，明於盛衰之道，通達成敗之數，審慎世俗輕重，明白去就之理。能心懷天下，公而無私，見義勇為，無私奉獻於國家民族，即使奉獻生命，也是死而無憾。
一個真正為公的人，其生命的價值才有意義，才能得到眾人擁戴。此類人即使犧牲了生命，亦是雖死猶生，其道德精神永存，故稱之為“活”。對於“勇”，君子用之則善，小人用之則不善；為公為正而用則善，為私為邪而用則不善。善與不善，惟在心之“正”與“不正”。能知此理，方可得死與活的真正機竅。
“此兩者，或利或害”，“兩者”是指“敢”與“不敢”。能審時識機，明理知法，知進知退，有勇有謀，不作無謂犧牲，既能保全身命，又能取得預期效果者，謂之“利”。一個喪盡天良，不具道德，沒有靈魂的人，被稱為“行屍走肉”，其生命雖生猶死。肉身雖然活著，而靈魂卻已死去，此稱之為“自殺”，殺的是自己的天良本性。剛強猛烈，不知進退之理，為私懷惡，為泄私憤而勇於“敢”者，此即謂之“殺”。
魯莽蠻幹，逞強鬥勝，缺乏機謀，不能保全身命者；為爭名奪利，敢去胡作非為，其心不正，喪失理智。不僅害人性命，自己也難免不測者，皆謂之“害”。
【天之所惡，孰知其故?是以聖人猶難之。】
“天之所惡，孰其其故”？“惡”，即憎恨、厭惡之意。天有好生之德，萬物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對於害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。
“孰知其故”，“孰”即誰。世人不明“勇於敢”與“勇於不敢”的辯證關係，不知“殺”與“活”的機理，對天道規律茫然不知，不識其故，故常懷僥幸心理。
天道無親，唯與善人。天道常懷慈悲好生之德，故厭惡勇於恃強、橫暴不仁的不良行為。世人不知常理，常以耳目觀天，見其一斑而不睹大全。故不知為私而“勇於敢”者，則常主於死；為公而“勇於敢”者，則常主於活。此兩者“勇”字雖同，其含義不同，一利一害的結果也截然相反。其要皆在於一個“善”字。若能順天理而勇，為公而勇，則其勇無害。
“是以聖人猶難之”，是說聖人在處置性命攸關的大事時，極其審慎。人常說：“人命關天。”天賜人以性命，人乃父母所生，天地所養，與天地同為“三材”，故在對待生命的生殺大事上，必須萬分審慎。天意深遠，即使奉天命之聖人，在刑誅惡人之時，亦是慎之又慎，不敢輕易為之。因為聖人心懷天德，深知天生萬物，猶如父母之生子，故以慈母般的慈愛之心，護生而不忍殺生。即或是惡者的本心自趨於死，聖人亦是盡心盡力去拯救，使傾者覆之。所以聖人誅罰，一聽諸天之自然，不敢以私意而為之。
聖人雖有好生之德，但在萬不得已之時，而未嚐敢失天律罰罪之誅。聖人的聰明才智，高過世人千萬倍，即使徑情直行而無害，也必是臨事遲迴審顧，力求事事善始善終，不敢絲毫輕忽，不敢草菅人命。此即是“聖人猶難之”之意。三國時諸葛亮以火攻曹營，殺性過重，死人過多，遭到天譴，自己損壽折命，僅活了五十多歲，就是一個活生生的例證。所以，人不可不識天道，不可不畏天道。隻有厭天之所惡，循天好生之德，才能避免殺身之禍，才能求得長生之道。這是不易之理。
【天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。】
這幾句是接上文繼續闡述天道之理。
“天之道不爭而善勝”，是說天道無為，一切順從自然規律，從不爭強好勝，但卻能無往而不勝，這就是天道的無比威力。世人之勇敢，皆是以有為去爭勝逞強，所以必然是有得有失，甚至是得少於失。天不與人爭貴賤，而人卻敬畏之；天不與物爭利，萬物卻無不順天而化。世間萬事萬物，無不是隨天而運，都是受天道自然規律的製約。可以說天下沒有任何人事物能逆乎天、能勝於天者。自然大道無聲無息，無欲無求，無爭無辯，卻能無往而不勝。這就是“天道不爭而善勝”之義。
天之道不僅能“不爭而善勝”，而且還能“不言而善應”。天道從不以言語使令萬物，但天下萬物卻無不順時而生，無不感時而變。春夏秋冬，四時順序，毫厘不差，皆是天道不言之善。日月的交替，萬物的順行，有生有息，循環不已，皆是天道無聲之應。天不言，春暖花開，冰雪消融；夏熱光足，萬物生長；秋涼物老，果熟收獲；冬寒肅殺，萬物伏藏。萬物皆自應天時，沒有違逆天令者。這就是“不言而善應”之義。
所謂“不召而自來”，是說天並沒有召喚，沒有發號施令，也沒有以力驅使，但天下寒暑交替，晝夜往來，應時而至，從不遲誤，分秒不差。萬物皆負陰而抱陽。無論羽毛鱗介，花草樹木，走獸飛禽，陸上水下，萬物萬類，各含陰陽而生，各順天道而行。天雖不召，天下萬物無不自應。自然而來，自然而去，各遂其性，各行其道，無有違逆，毫無造作，都是自然而然。唯人有後天意識，常以“小聰明”自居，占有的欲心極強，喪失天然本性。
人常以主觀識心用事，逆違天道意誌，破壞自然規律，自取其咎，自召其尤，這已是司空見慣之事。人與天地齊為“三才”，本與萬物共體相通，嗟乎！奈何人類如今卻遠不如萬物萬類的天然之性，以致自造業障，豈不悲哉！
“繟然而善謀”。“繟”音chǎn，不急不燥，寬厚而平緩的樣子。天道既無所不容，又平易而緩行，雕琢萬物萬象，鬼斧神工，奇妙絕倫，各肖其形，各成其象，千品萬類，各各不同。天道造化萬物，各遂其性，應化而生，沒有全此而缺彼者，此正是天道的無為之妙，亦是天道博大而善謀的體性。
人生存於世間，言行舉止，本應效法天道的寬容，順承天道的善謀，切忌自作聰明，逞強好勇，以免自取惡果。修真人更應當“處難處之事愈宜寬。處難處之人愈宜厚。處至急之事愈宜緩。”緩字，可以免悔。退字，可以免禍。涵養全在一個“緩”字上，凡語言、行動皆是。
【天網恢恢，疏而不失。】
“天網恢恢，疏而不失”，是形容天道規律的寬廣浩大之意。“天網”就是自然全息因果律。天有天律，地有地規，人有倫理道德，萬物皆有其規。無規矩不能成方圓。萬物無規不能有序運行，人類無規社會不得安寧，車船無規便發生衝撞。
此兩句是比喻天道規律的浩大，猶如一張偌大的網，恢恢甚弘，雖疏而密，雖稀卻不會漏失。天道司察人的善惡，功過在案，毫厘不差，其果報絲毫不爽，絕無誤失。天道雖無為，而善者卻得福，不善者必得禍，此乃天道理勢之必然。自然因果全息律是宇宙間最根本、最普遍的規律，大至天體星辰，小至蟲蟻濕卵，萬物萬類，概莫能外，違者難逃，故稱之為“疏而不失”。
天網懲治萬惡，亦是無為而為。不以言說，不設公堂，不爭不辨，至公至道。不以物力強加，非以人力強使，恢恢然廣大無邊，善惡涇渭分明。好象無人問津，但對人的善惡卻處置得分毫不差。善者獲福，惡者得禍，悄然而至，不容爭辯，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物質不滅定律，懷疑天道天律存在的真實性，卻不知萬物都是顯隱共存的客觀事實。甚至否認人類除了肉身之我存在之外，還有自然信息狀態下那個“真我”的客觀存在。因而醉生夢死混人生，在渾渾噩噩中度日，天天都在自覺或不自覺地積福或造業。
是珍惜人生難得的機緣而去增福消業，還是糊糊塗塗地損福造業？唯看心之善惡而已。一言、一念、一行之差，常至萬劫難複，在無盡的時空中流浪生死。人生就是業與果的相續變化，是因與果不同時空的轉換，善因與惡因決定著生命的生成、存在、演變與終結，決定著元性這一真我在宇宙時空中的升降浮沉和存在與消失。
人每做一件事，每說一句話，一舉一動，一念一行，都在譜寫著自己生命的交響曲，自種著善與惡的種子，遲早都會由性和命這一複合體去領受。任何“因”在未結“果”之前，都是絕對不會自行消失的。種豆得豆，種瓜得瓜；因不虛棄，果不妄得。人生的福祿壽夭，吉兇禍福等等，一切都是天道無情的自然規律，任何人也無法逃脫，即使仙佛界亦是如此，天下眾生概莫能外。
世人視天道自然法則為虛妄神話，豈不知天網卻是鐵定的必然規律，而且都是不可抗拒的客觀存在。天道法則看似非有作為，實則卻是真實不虛地無所不為，隻是世人不能視、不能知而已。
世人為七情六欲所使，不畏因果，不懼天威，為私欲而“勇於敢”，恃其剛強，妄作妄為，爭名奪利。不知其喪德之為，終為天網所不容，終是自入殺機，自阻活路，自投天網。若能覺悟此理，以道德為體，以自然為用，法聖人之善行，自可上合天道，又有何罪落於網乎?
【本章說解】
世人多以好勝爭強，巧取豪奪而自鳴得意，往往因爭私利，而造下無端罪惡，雖遭受因果規律之報，終而仍不明其理，故以“命運不好”而自欺。所以太上在本章明示天道規律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃聖人之體；聖人者，乃天道之用。天以無為而施化萬物，萬物莫不效法天道規律，而行無為之道。聖人以無心教化天下眾生，萬物莫不遂順於聖人。由是而知，聖人之無心與天道之無為，皆非有心有為驅使萬物，而萬物卻能自動、自應、自生、自來、自化，何嚐有“勇”與“敢”之痕跡?
世人私心太重，所以往往以剛愎自用，以狂猛自逞，魯莽行事。為人處事，缺乏仁善之心，少有智謀之慮，像飛蛾之撲火，往往自投“殺”網，自落於死地。天下之道，以柔為用，以德為貴。惟有無為者才能勝物。凡是有欲而為者，都是取敗之路，此理不可不知也。
本章重在論天道無為而無不為。人應當效法天道自然，知勇而謙退，修善而去惡，以柔弱勝剛強，以靜定去製動，這才是取勝之道。太上在七十六章說：“堅強者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所講的“敢”，就是堅強，“不敢”即是柔弱。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”，就是“勇”而逞強無善，其勇則死則害，“勇”而柔弱有德，則生則利。兩者雖同是一個“勇”字，死生卻殊途，利害卻各異。
“天之所惡，孰知其故?”是問堅強者何以被天所惡?世人若真知其中道理，必不會去走死途!
聖祖在二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人終日處在天地自然之中，卻不知天道乃是“高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之”的法則。自然之道貴柔弱，不貴強梁；貴卑下，不貴高大；貴不足，不貴有餘。又因為自然因果全息律，疏而不漏，周而嚴密，皆是一種十分精確而科學有序的安排。在天道麵前，順之者昌，逆之者亡；善有善報，惡有惡報，永恆不易。不言而善應，不召而自來，一切吉兇禍福，皆是各人的自作自受，不依人的主觀意誌為轉移。
世人不知，冥冥中有一張無形而廣大的“網”，此網雖視不可見，看似網眼偌（ruo）大稀疏，但善惡禍福之報，卻是粒米不漏。或正或邪，或善或惡，無論大小多少，隻要撒種，定有所收。不論身份貴賤，無論地位高低，一律平等，其報不爽。故先輩們教人要“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，“諸惡不作，眾善奉行”。
善惡之報的因子，常以某種規律安排在數十年的人生曆程中，人若知“修而能改”之理，即可以廣積善德，修改往昔之惡；若是大善大德，還能將惡因化解，而不再受惡報之果，不再遭天道之罰。由此可知，天網雖可畏，若能改惡從善，遵行道德，轉禍為福，則“天網”即可與我同體同心，有何可懼!
司殺章第七十四
【民常不畏死，奈何以死懼之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。雖說“人之初，性本善”，但因各人在萬劫時空輪轉中，其本體能量的消耗多少不同，所以性體質量的基礎，便各有高低之不同。加之後天心性涵養素質的差異，所以就有正義善良者，亦有愚昧兇頑者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天網，膽大妄為，必入死途。
“奈何以死懼之”，亡命之徒，常不畏死。雖然國家有刑律，做人有規矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以習性頑劣，內心奸詐，外施蠻橫，不怕天道因果報應，不懼法律懲罰。不畏生死，天良喪盡，淪為亡命之徒。即使那些犯下重罪，綁縛刑場，處斬於市，以彰法令之威嚴，但對那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?
人若喪失道德，淪為不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至殺頭亡命，他也敢冒天下之大不韙（wěi），以身試法，鋌而走險。對這種人來說，再嚴的法律又有何用？如今社會上那些吸毒販毒、殺人謀財、貪汙盜竅等嚴重犯罪分子，雖時有重判入獄行刑者，但也總有人步其後塵而不畏，屢禁不止，殺而不住，這是對“民常不畏死，奈何以死懼之”的佐證。
自古聖人治理天下，重在治民之心。澆樹要澆根，救民重在心。治人心可以治本，治人身隻能治一時一事。隻有以道德施教於民，使民的心性複明，明白天道規律，懂得做人道理。如此潛移默化，去私除妄，樹立公心，使人們自覺地做一個有益於人民的人，一個有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法則，遵行國家法令，提高道德覺悟，這才是治國的根本。
在當前人類道德素質下滑的情況下，以“德治”與“法製”相結合，亦不失挽救民心之良策。但單純以法治國，放棄道德教育，猶如獨腳行路，必不能長久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死懼之”的感歎，正是對隻憑法製，不以德治國，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?】
此四句是接上文而反申其義。
“若使民常畏死”，是說若能教民以道德，使人民懂得因果自然規律之威，明白天網森嚴之理，知道死之可畏，從而除情去私，改惡從善。人心從根本上明白了天道之理，便不敢犯規越理，不敢違天欺道，不敢觸犯天律，不敢做暗室虧心之事。如此，民風自然渾厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之義。
所謂“而為奇者”，“奇”者，奇異、反常也。此句的意思是說，凡是“不畏死”者，其兇頑的常態心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不懼生死，無視天威。對於犯法者，若隻治其身，不治其心，不以道德啟迪天良，挽救靈魂，使其從根本上知錯改錯。僅以酷刑為能，刑訊逼供，行使詐巧，並以違背人性的奇法處治。甚至輕視人命，以殺為快，動輒（zhé）“執而殺之”。這是一種無能的粗暴表現，非治國之正策。亦是“民常不畏死”的根源。
“吾得執而殺之，孰敢”?其意是說，對那些罪大惡極者處以殺頭極刑，是必須的，不殺不足以平民憤。同時殺一儆百，也可以震懾那些不畏死的兇頑者，使其膽怯，不敢再去為惡。此種執殺之法，實乃不得已而為。但此為是不得已之下策，非治國之良策。世間一切禍根，皆出自人心之私。故治國先治德，治人先治心，治心先治私，這才是治國之根本。殺人隻能滅其身，不能滅其心，故為下策。
私字為萬惡之源。人之初，性本善。隻是因為私心欲念的作崇，使其本心由善變惡，由正趨邪。德心逐漸下滑，天良慢慢喪失，才不顧廉恥，膽大妄為，步步走上犯罪深淵。一切兇頑之徒，皆頑在心。兇頑之鎖，隻有以道德才能化開；隻有以天理啟迪，才能使人由愚轉明，由兇頑化為善良。佛家有雲：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，勝造七級浮屠。”先輩曰：“蓋世功勞，當不得一個矜字。彌天罪惡，當不得一個悔字。”說的都是以救人心為首要。
聖祖在此感歎當時的治世者，不以道德化民，而隻施之以重刑，此乃失道之舉也。
【常有司殺者殺，】
“常有司殺者殺”，“司殺”者，是說天網恢宏，居高臨下，設有專持司察世人善惡的機構。對善者施以福，對惡者罰以罪，準確無誤，真實不虛。所謂“天網恢恢，疏而不漏”，即是此義。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，猶如盲人騎瞎馬，常撞天網而不知，此即今人所說的“法盲”。不明天律的人，常常當大禍臨頭時，而茫然不知所措，不明其故，稀裏糊塗的混世一生。
人若不怕死，雖殺其身，滅其形，但其心不明天理，不知因何而錯，罪在何處？終不能除其心靈之惡根。雖滅其身，未明其心，殺之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不僅畏懼今生，而且永世不敢為惡。即使有形之法不處其死，而天誅卻是在所難逃；雖不拘於明刑，而幽罰卻是不爽。自然法則的製裁，從來都是在劫難逃。
所謂“常有司殺者殺”，是說天道雖有好生之德，但天道規律從來都是“順道者昌，逆道者亡”。《陰符經》曰：“天生天殺，道之理也。”天道以陰陽運化萬物，故萬物生生不息，循環往複，始而終，終而始，生息不絕。天道至公，懲惡揚善，從無差錯。天道用殺，無形無蹤，皆在冥冥之中，當殺者難逃殺身之禍。
“常有司殺者殺”，是言天律天威的尊嚴，它是客觀存在的，是真實不虛的，並非神話妄說。天有天規，世有世規，顯隱同用，相輔相承。無論是違犯天律，或是觸犯世間法紀，都難免其咎。隻要幹了壞事，遲早難逃其責。顯隱法網，互為補充，點滴不漏，論惡罰罪，各有不同。天道至公至明，在天律麵前，沒有高低貴賤之分，沒有人情麵子可講，眾生一律平等。人類豈可不畏天網之威乎?
【夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。】
“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫”。“斫”音zhuo，即用刀斧砍木。這兩句經文含有多層喻義。
一是說，治國者執法治罪殺人，是代替天道行使執殺大權。人命關天，責任重大，是天大之事，故不可輕忽草率，必須慎之又慎。
另一層含義是說，君臣各有其位，各執其事，君為主宰，臣輔君事。執殺等類有為之事，屬於臣職範疇。君王若專權越位，代替為臣者執殺，越俎（zu）代庖（páo），朝政失序，必然傷害國君的威望。
再一層含義，是隱喻有為與無為的關係。國君為一國之主宰，心為一身之君主，心君應處於無為尊位，不可亂序。身為心之臣屬，處於有為之位，故常在處俗應事之中。
君臣、心身各有其職，各執其事，分工合作，無為而無不為，以事天職。君臣心身，各稟天分，不可失綱亂政，否則就會造成自傷。若君行臣事，心處有為，不務正業。就好比讓外行去代替木匠製作木器家具一樣，違犯常規，必然生出事端，自傷其身。
“代大匠斫木者，希有不傷其手矣”。這兩句是引申歸納上句之意。國君的天職，應當是順天之道，施無為之治。執政者手中所握的司殺大權，是代天道執行天律，應當效法天道慈悲好生之德，順無為自然行事，不可妄為造次。否則，就會像拙夫代替木匠伐木製器一樣，沒有不傷害自己手腳的。天道至明，冥冥中執掌著人與萬物的生殺大權，萬有萬類，獎善罰惡，皆在自然法則的製約之中。
天道的司殺刑罰，皆是自然無為，毫無痕跡。猶如春生夏長、秋收冬藏一樣，以自然節度而行之，無後天造作，準確無誤。
人君治國，應當首施德治，以道德化民，這才是治國之本。若隻設刑法治國，若不鎮之以德，隻處之以殺，就好比拙夫代大匠斫木一般，違背自然規律。人世間的立法與執法，無論用刑懲罪，用殺止惡，皆是代天司殺。但若執法者的道德不足，以後天識心行事，或因出於私情等原因，使治罪執殺往往難以十分準確，行刑難免有冤，違逆天理，執殺者必反取其罪。
太上在這裏用不懂木匠活計，方圓不得其理，卻代替木匠砍木製器作比喻，警誡後世執法者，手中所握的權柄不可輕忽，皆是天道所托。若不能秉公辦事，傷天害理，難免有自傷之患。
人命如天。代天執殺者若失紀綱，或徇私枉法，量刑不當，法不治罪，罰不及惡；或輕信誣告，冤屈好人；或徇私舞弊，以權謀私；或官官相護，執法犯法；或趨邪壓正，草菅人命，枉殺無辜……等等。皆是喪失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。
治身之道與治國之理相同。天理在人心。心為一身之主，故修道先修心。心具厚德，與天德共融，必得天地之助。心正則身正，心身正則合天道，身中之國可與天地共長久。若心不正，終日亂動，動搖為君的無為之位，喪失主宰的尊嚴，必被身中六賊所欺，乃至簒位理政，魔軍猖狂殺戮（lu），體內必無寧日，終至性傷命亡。故聖祖托天道以警告之，可不慎乎?
【本章說解】
本章經旨，是說對待惡人，當立道德以教化，以天理恪除其惡心，使其化惡為善，根除頑惡之性，這才是治本之法。若隻用刑殺，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治國之道，罰之以刑，不如教之以理；殺之其身，不如化之其心，使愚頑之徒轉昧為明，知天理昭昭，良心不可逆違。
明君禦世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是為了使民的行為有所遵循，施道德卻可以化民之頑心，德法並舉，德治與法治並重。以道德化人心，民心正而自不為邪。是以國泰民安，路不拾遺，夜不閉戶，雖有其刑法而無用。
至後世逐漸道衰德薄，教化不明，引導失偏，以致民心日私，世風日下，人心蒙昧，逞勝好強，爭名奪利，胡作非為，行兇作惡，禍國殃民，以至於變成“不畏死”的亡命徒，此乃惡之至也。惡既至，僅以刑罰處死滅身，則愈殺為惡者愈多。何也?蓋因隻治其身，不治其心之過也。
太上在本章中悲憫世人之無知，深為在上者詳盡治世之理，使其懂得隻依法治一端，終不能根治。惟有以德治國，才符合天道規律。太上在本章中深慮後世治國者不以德為本，而隻用法治，以殺畏民。以法治世，乃是現今天下維護社會秩序的不得已之治，亦是當今道衰德薄的權宜之計，絕不是治世之本。張舜徽在《老子疏證》中說：“代大匠斫木，乃喻君行臣職也。道論之精，主於君無為而臣有為。君行臣職，乃主術之所忌，故老子又以傷手為戒。”
人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，猶如拙工代大匠砍木，如果把握不好，沒有不傷及手腳的。太上以此借喻天天裏，天道賦人君治理天下的重任，其根本在於以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越權亂殺，所得到的結果，必然是自傷其身。
此章通篇宗旨，在於教化世人要以德為本，不可主次顛倒，不可舍本逐末。無論治國治家治身，皆同此理，不可斷章取義。
貴生章第七十五
【民之饑，以其上食稅之多，是以饑；】
此三句是說，人民之所以餓肚子，饑寒交迫，是因為官府的苛捐雜稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。
上古聖君治天下，以百姓之心為心，以強國富民為心，處處為百姓著想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂業，悠然自在。聖君明王治天下，國昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓納糧供養於上，在上官宦食稅於民，各安其常，上無匱乏，下有餘糧，國泰民安。後世為君者，漸漸遠離道德，恣耳目之欲，貪榮華之享，奢侈不節。隻求君王享受，宮廷豪華，揮霍無度，橫征暴斂，搜刮民脂。隻知揮霍之用，不恥食稅之多，不恤人民困苦。故民之饑寒，皆是在為君者之過也。故曰“民之饑，以其上食稅之多。”
當今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物欲極度膨脹。於是便滋生貪汙腐敗，以權謀私，搜刮民財，金錢至上等等不良之風，喪失了本性中固有的廉潔美德。
“廉”字有二義，物價便宜曰“廉價”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節之本，不廉思貪，而節操之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。
古有“天知、地知、你知、我知”之說。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之財，不要心存僥幸，總有人遲早要算賬討債的。隻待時機來到之時，貪一罰十，加倍償還，這是真實不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥幸，膽大妄為，自討苦吃而不覺，實是可歎！
廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風日下，人心不古，守廉尚公者希。
修真之士，在此濁流中滾爬，廉德麵臨著嚴峻的考驗。不僅應當不貪不占，廉潔自律；而且應當妄念不起，心無貪著，修身養廉。以貪奢為恥，以儉樸為德，以廉潔養心。並能推行天下，使社會皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩雲：“學一分退讓，討一分便宜。增一分享用，減一分福澤。”空淨師尊曰：“福莫享！享福損德。”這都是對以廉養心的至理。
【民之難治，以其上之有為，是以難治。】
“民之難治，以其上之有為，是以難治。”這三句話的意思是說，百姓為什麽難治呢?因為君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對執政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統治者的有欲有為所造成的。治國者若能以德自養，天下為公，以無為行道於天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？
上古之時，聖王治民有方，化民有法。上以正示於下，下必以正應於上，各盡其宜，上下一體，相融於一片祥和融洽的氣氛中。後世之君，僅以機智巧詐愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很難適從。為君者隻知逞其治民之才，不知以道德教化民心；隻知施有為之治，不知有為之治愈盛，而民心愈偏，治國愈難。這是在上君王缺乏道德的表現。