《道德經講義》
作者：空淨師
觀妙章第一
【道，可道，非常道；】
“道”，即無極大道。“道”之一字，其義最極最大，最細最微，其變化奧妙無窮，其理高深莫測。道，無名無象，不可見，不可觸；其大不可量，其小不可指；變化無窮，至玄至妙。大道之理，就是“無極生太極”，“有生於無”。無極就是“無”，太極即是“有”。無極與太極二者是縱向的派生關係；太極中的陰與陽，是橫向的對待關係。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子；無極是源，太極是流；無極是總體，太極是分枝；無極是定靜，太極是變動，等等。無極順而生太極，太極順而生萬物；無極動而生太極，太極靜而返無極。無極本體為〇，動生太極為一；太極一本散為萬殊，萬殊返歸於一本。這些都是無極與太極的辯證之理。
《周易》雲：“一陰一陽之謂道”。“道”是無極，“可道”是太極；道是無，太極陰陽則是有。宇宙萬物皆由陰陽二氣合和而成，陰陽是萬物一體兩麵的總合。萬物無不有陰陽，無陰陽就無萬物；陰陽就是矛盾，沒有陰陽矛盾的相生、相化、相搏，就沒有世界。大道無形，可生天地；大道無名，可長養萬物，可為天下母；大道無情，可運行日月。
“道”，至尊至聖，它是宇宙之本源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它雖然無形無象，無色無臭；但又無所不在，無所不包；充塞宇宙，遍滿十方；不增不減，永恆常存。
“道”字，富有多層涵義。“道”字的結構，一個“首”字坐在車上行走。“首”即人的頭部，首上兩點代表天地陰陽；兩點下之“一”，代表人為陰陽合一之體。一橫下的“自”字，就是每個人各自的性命實體，坐車行進在人生旅途上，譜寫著自己的人生交響曲。朱子(朱熹)雲：“道猶路也，人之所共同也。”《說文解字》曰：“道者，路徑也。”也就是人生所走的道路之意。“古道西風瘦馬”、“遠芳侵古道”的詩句，便是形容道路的“道”。
“道”，又代表著抽象的規律、法則，學理上、理論上不可變易的原則性，以及實際的規矩，生天生地生萬物之理，故謂之“道”。《左傳》中所言“天道遠，人道邇” 。《中庸》首章所言的“天命之謂性，率性之謂道”。《易·係傳》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。又如道書所說：“離有離無之謂道”。這與佛家所論的“即有即空，即空即有”，其義相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可測。天地未判以前，此道懸於太空；天地開辟以後，此道寄諸天地人萬物之體。先天地而長存，後天地而不弊。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞等論，皆是就道的理性而言。
“可道”二字，就是可變化之道，是道的運行與應用。“可道”就是無極生太極，太極生萬物之後的狀態。太極生萬物，有形有象，變化不測；可言可說，可見可聞者，便是“可道”。“可道”就是混沌初開，陰陽始判，清濁已分，乾坤定位的太極。在天有日月星辰，風雲雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地間的飛植動潛，人類社會的萬類萬事等等，皆屬“可道”。可道中有生有滅，有成有毀，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的範疇。
“非常道”，就是非恆常之道。真靜悠久謂之“常”，永恆不變之義。眼既可見，口既能言，有所形容，有所變換。既有變換，豈能常久?故曰“非常道”。
修真者以學道、修道、證道、成道、了道為旨歸。道可受而不可傳。別人可以將道的感受告訴你，卻不能將道交給你。修道就像鴨子浮水，冷暖自知；又像啞巴吃餃子，心中有數。天理在人心，自性中有大道。大道的體性特征，道的個中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之論。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，這就是太上“觀心得道論”的圭旨。
【名，可名，非常名。】
此段有三個“名”。第一個“名”，即大道無名之名。大道原本無名，為了闡述表達代表它的概念，無奈強立其“名”曰“道”，此名實為常名。道為虛無之體，不可見，不可聞，實無可指；以名而言，虛而無物，實無可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的顯見外表，已不是真常之道。
第二個“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”隨“可道”所生的象而來，由實際存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙萬物，千門別類，千差萬別，各具特性。為了對萬物分門別類，才安名立字，以識其體，以辨其形。世間事物，凡有變易者，皆為“可名”；無變易者，皆不可名。因其有變有易，不能常存永恆，所以謂之“非常名”。萬物皆可立名，惟生萬物之大道，雖以“道”名之，總是強以其名，它畢竟無名。
第三個“名”，即“非常名”。“可名”代表著可生可滅的事物，變動不居；隨著事物的變化而變化；跟著體象之生而有，隨著物之亡而滅。故凡“可名”者，皆為“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“無名”之名，則可知世間種種名相事物，都在陰陽運化中生滅無常。故無永恆之物，亦無永恆之名。
“可名”與“非常名”之意，即佛家所言的“萬事皆空”。既明此理，何須執著假幻的名相而自迷？人世間名利二事，不宜貪求，貪者必招禍患。今人都在爭求自己的“知名度”，卻不知“名”是社會的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名氣。無論何種“名”，名太高了，樹大招風，名不符實，都會產生很大的負麵影響。古人雲：“譽滿天下，謗亦隨之”；“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是講的這個道理。佛家勸人放棄名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原則。
【無名，天地之始；有名，萬物之母。】
“無名”，是指太極未分，陰陽未判之前，無形無象的無極混元狀態。因為大道本體未動，無形無象，故曰“無名”。天地本無名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之後，所以無名是“天地之始”。
所謂“天地之始”，就是天地未生前的無極狀態。這種元炁初動之態，在陰陽則為氤氳（yinyun煙氣、煙雲彌漫的樣子；氣或光混合動蕩的樣子）之交；在天地則為一陽之初；在日月則為晦朔（晦，月盡也，陰曆每月的最後一天。朔：月一日始蘇也，陰曆月初的一天。）之時；在四季則為冬春之間；在晝夜則為亥子之時；在人心就是喜怒哀樂未發之中。人心處於寂然不動之地，也可以稱為人心中的“無名天地之始”。太上慈悲渡世，廣為說法。在鴻蒙未兆之先，一炁未動之前，原是混混沌沌，渾然一團，無半點形跡可見，故曰“無名”。
雖曰無名，而天地人萬物皆孕育其中，隻是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“無名天地之始”的無極狀態。待到靜之已久，氣機一動，氤氤氳氳(yinyun)，生育天地萬物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，養育群生，就是“有名萬物之母”。始者，天地未開之前，一團元炁相抱，好似雞蛋的白黃相抱一般；母者，天地開辟以後，化生養育萬物，生生不息，關愛備至，如母之養子一般慈心。此即為“萬物之母”。
修真人下手之初，唯清淨身心，去妄存真，念慮俱滅，一心不動，抱元守一。神神相照，息息常歸，順其一往一來，神炁相凝，打成一片。於是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入於無有之鄉。渾然無人無我，無天無地無萬物；而又非昏聵（kui），不丟真我。於此無知無覺之際，忽然一覺而生，此即是我太極的開基，我本來真性之覺。
修真就是為了迴歸人心中“無名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆屬於後天，變滅無常，非真道之常也。大道既無名，又何言“有名，萬物之母”?有道即有理，有理即有天地萬物。大道以無極生太極，以無而生有，以一而生萬物。萬物皆從無極而生，所以無名為有名之母，有名又為萬物之母。天地從道而生，萬物自道而成，故道又為天地萬物之母，皆是自然無為之妙。修道之人，若能知此有名之母，便知萬物雖各具一性，實同於一無；雖各具其名，實本於無名也。
【故常無、欲以觀其妙；常有、欲以觀其徼（jiào）。】
“故常無、欲以觀其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、將之意。是言人能常無欲念，先天體性不被後天情欲耗損，處於至清至靜、寂然不動的常無欲之中，即可在杳冥中洞察萬物造化的至微至妙之機，可見至道生生不息之妙。無欲無念神清靜，有欲有念神昏沉。此即前輩所說的“心死神活”之理。
真常之妙，表現在“無中而生有”。此“有”無窮無盡，奇妙無比。修真人果能處於常無、常空之境，即可會心於此妙；亦可知“常無”是天地無名之始，是衍生妙有之源泉。
“常有”者，即有形有物的可見世界。“徼”音校。“徼”即竅，意即微妙之機；亦可引伸為事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以觀其徼”，此是太上聖祖示誡世人，要在常有的世界中，觀世俗萬物萬事的歸宿趨勢；觀事物的生生息息，及其發生、發展與終結，以明大道之妙。天下事物的演生規律，皆是隱動在先，陽隨其後。隱雖潛在無中，但卻有據；顯雖從隱而出，出則有竅。隱顯互變，變中有妙，此妙即是竅道。人果能在常態的“常有”中，洞見隱微之徼，把握住事物發展的規律，便可知“有名萬物母”的真諦。
自古仙佛聖真，無不由此竅妙之動而成。無以觀妙，有以導觀竅，兩者一動一靜，互為其根，互為依存，皆是修真者必須掌握的執兩用中原則，皆是用中之道。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”，是指“常無”與“常有”。“有”與“無”名雖不同，但都是從“無極”中所出，故曰“同出”。稱“無”為“無名”，是說萬物尚未成形，無有名相，僅是一炁的混沌狀態，故曰“無名”。萬物之形色俱全，有象有形，故稱為“有名”。此即是“同出而異名”之義。
所謂“同謂之玄”，“玄”即天，即自然。張衡在《太平禦覽》中說：“玄者，形而上之炁，無形無象，大道本作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；作於太氣，稟受無窮”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的變化莫測，不可捕捉，無端倪，無形象，無言說；至靜至明，至圓至活，至顯至露，至真至常；渾化無端，妙用無方。所以謂之“玄”。
“玄”者，深遠之謂也。修真者當從無欲有欲、觀宏觀妙處下手。雖然無與有、妙與竅，無非是陰靜陽動，一炁分為陰陽二氣，二氣又歸一炁而已。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極複靜，有又返無，名曰複命歸根。皆是太極一炁陰陽的變化。兩者雖名不同，但實際上同出於一源。太上稱此為之“玄”。這是第一個玄。
學者欲得玄道，必須靜之又靜，定而又定，心中渾然無事，是為“無欲觀妙”。這是又是一個“玄”。及至氣機一動，雖有知，但又不生一知之見；雖有動，卻又沒有一動之想。隻有一心，沒有二念，是為“有欲觀竅”。這是第二個“玄”。
至於“玄之又玄”，實為歸根之所，眾妙之門。“玄”者，天也。天道陰陽二氣運化萬物，生生滅滅，輪轉不息。天中又有天，天上還有天，三千個大千世界，無窮無盡，無邊無際。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的層次各有不同。清輕者在上，重濁者在下。陰陽之氣的質與量不同，變化之深奧亦各異。
無極生太極，宇宙間之萬有，皆生於無，皆來自宇宙本源。所謂“又玄”，即極之又極，微之又微，真之又真，隱之又隱，深之又深，遠之又遠之義也。聖人觀無而識玄之妙，觀有而識玄之真；觀有與無之同，而愈能識玄之變化無窮。這種“又玄”，在太虛，為太虛之妙；在天地，為天地之妙；在萬物，為萬物之妙。一切有形無形，有色無色，莫不出自宇宙核心這個大本源。這就是“玄之又玄”、“眾妙之門”之義。
【本章說解】
《道德經》旨在論道德。何為道德?無極而太極，自然無為之實理，謂之道；造道實有而得於己，謂之德。“經”者，道之路也，真常不易謂之經。道生天、生地、生人、生萬物，是宇宙萬物之總樞，是修身治國平天下之總要。自古以來，仙佛聖真，無不是從觀徼觀妙處下手，而成就大道的。但世俗之人，智見梗塞，心識蒙昧，不能修心立德而進道，所以難知道之竅妙。
“道”，實為陰陽未判之前的混元無極。是宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化萬物之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不有，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，不色不空，永恆常存。太上在《清靜經》中曰：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”
聖祖老子的《道德經》，內容博大精深，包羅萬象，是哲學思想的基石和總綱。其理可以概括為兩個字，即“道”和“德”，最後又歸結為一個“道”字。“道德”二字，是對自然界最本質、最高境界的高度概括，是對天下萬類萬物理性的高度濃縮。
所謂“德”，就是唯道是從。道是德之體，德是道之用。天之道即人之道，天下萬物，世間萬事，皆是道的體現，德又是道性的外在表現。天地人萬物，皆載有道之德性，有德則生，無德則亡，這是自然界永恆的法則。失道而後德。人失去道性，或道性不全，才來到這個三維空間，才需要積累德行，以彌補道性之不足，這就是修德證道之真意。世人不明大道自然規律，故需要修心補德。德滿道自圓，即可返歸道鄉。
德是進道的階梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁義禮智信。五德是人格化的體現，是做人的基本準則。五德全備，則德合於道，身心才能歸於無為先天，萬事才能合乎自然。德化道中，無為而無不為也。
道的體性有十大特征：即虛無、自然、純粹、樸素、簡單、平易、清靜、無為、柔弱、不爭。道本先天，無法言說，後天文字語言終難盡意。道之十大特征，體現於人就是上德。上德是道的人格化和倫理化。道體現於人謂之德，顯態為之德，隱態為之道。人的後天世界觀，隻有改造修證到符合大道的自然特性，方可謂之合道。
修真證道，下手工夫就在玄關一竅。太上在首章就將無名有名、觀竅觀妙指出來。此竅不在別處，就在一個“心”字中。人身雖有許多關竅，需要經過修煉打通，與天體自然溝通，以彌補體內真炁之損耗，再造性命，終而複歸為乾健之體。但百竅千竅，總攬於心，心通則百通，心明則萬明。故修道之要全在於心，全在於觀心得道，除觀此心、修此心、證此心以外，別無它途。
本章開頭四句，是說大道的本源（核心），無形無狀，不可思議，難以窮究。在天地未開之初，混混沌沌，沒有端倪可見；此種境界在人心，就是致虛守靜時的無為狀態。大道元始一炁分判，天地開辟；在人就是靜極而動，一覺而醒，真炁已動，此即是煉丹育神之機。這種轉瞬之變，非有智珠慧劍，不能得也。其要在於：一覺起處為玄牝，這是人體內天地開辟之端。此覺不是後天欲心妄念，而是在人心全無，靜極之後的一種先天真性的閃露。自古仙佛聖真，無不是從此一覺而動之機所造成。
修真者要達到較快的開悟、覺悟，獲得大智慧、大自在，關鍵在於要把握好“觀心得道論”。觀心之法，是頓悟大法，是直達彼岸的蓮舟，舍此別無它途。這是正道大法與傍門左道的根本區別。在修心問題上，在世界觀與認識論上，在心的境界上，要跨越一大步，才能進入修道的實質階段。不在心上下功夫，即使理論上可以口若懸河，長篇大論；即使具有許多功能，有很高的神通。若離開觀心得道這個根本，終而難達真境。
太上所說的“觀心得道”，包含著人體內道場“法於地”、“法於天”、“法於道”的三大元素。如何使心身兩大係統，盡快與天道自然規律相吻合，真正達到“天人合一”之境，觀心、修德就是一個關鍵的步驟，其樞機就是如何修證心性，修持心光。“觀心得道”的內涵極其深刻，很少有人論及到。“觀”之一字，含義廣大。有意觀、神觀；有慧觀、智觀；有內觀、外觀；有顯觀、隱觀；有分觀、合觀；有宇觀、微觀等等。可知“觀”有不同層次、不同質量、不同等級的區分。“觀”就是法，就是功。太上的“觀心得道論”，就是一部宏大的上乘天元神修丹法。《道德經》五千言，實際上就是一部“觀心得道”之大法。對“觀”掌握的是否全麵，實踐層次的高低，直接決定著修證者能否得道成真。
觀心得道，首先應知何為心？對於不知此“心”深刻內涵的常人而言，似乎就是“唯心論”。這是莫大的誤解。僅僅觀肉心，觀主觀意識之心，是永遠無法得道的；不僅不能得道，就是識道、有道、證道也無法實現。大道靠自悟，也要靠心傳，無法用語言文字準確地表達清楚。我們祖先中的成道者，慈憫後代，不得已而用文字表達大道真理。由於顯態文字對表述大道的局限性，因此隻能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到啟示，具有感性認識，使其逐漸認知，並進而修證實踐大道。
“觀心得道”中“心”的概念，是一個極其博大精深的理法體係。都是道家佛家的師祖們，經過自身的實踐驗證，從顯隱三元和三源兩大係統中，通過慧觀、宇觀、宏觀、微觀、玄觀，而對“心”的概念作出的科學總結。隻有把握了這種顯隱共論，智慧同觀，三源共觀，以一體去觀心，才符合“觀心”的真義，才能進入真道。否則就是片麵的背道！
觀徼章第二
【天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。】
這四句經文是說，天下人都知道什麽是美，並追求美，彰揚美，而不知美與醜是相比較而存在，彼此相生，而又相互轉化；人都知道怎樣是善，並向往善，執著善，而不知善與惡同存一體，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之運化，陰陽互變之造作。無極生太極，太極生陰陽，陰陽成萬物，故天下事無不有陰陽，皆是一元含三，一體兩麵的綜合體。由於陰陽二氣的演化，故任何事物都含陰含陽，在表象上就表現為真、善、美與假、醜、惡。事物都具有兩重性和可變性的特征，因而任何事物都是相對的，不是絕對的。美中有醜，醜可化美；善中有惡，惡可化善。
任何美與善的事物，本身就包含著不美、不善的一麵。一切事物都處在運動變化中，隨著時空的變化而變化，根據本因、內因、外因的條件而轉化，醜會轉化為美，美亦會轉化為不美；惡會轉化為善，善亦會轉化為不善。把美的事物當成永恆的美，把善的事物當成絕對不變的善，因而片麵、執著地去追求，結果必然適得其反。
修真人應該懂得，大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱。天地造萬物之神機，循環無端，無始無終，人無法知道其中的奧妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道運作的一種自然顯露。世人隻知表象的美與善，而不知美與善是自然無為中的產物。人隻知美之為美，隻知美之華麗表象，而不知心靈美之內核；皆知善之為善，而不知真善的實質。追求有形之美，有為之善，並以此炫耀於外。此種出於私心的華表之美、有為之善，是為不善、不美，有害於心身，損性害德，故應視之為惡。
大道本是渾然一炁，沒有美醜善惡之分。若說美說醜，說善說惡，皆為道之偏。大道之狀，儒家曰“隱微”，其中有不睹不聞之要；釋家曰“那個”，其中有無善無惡之真；道家曰“玄關”，其中有不思不慮之密。大道根源本來如此，一經人的主觀想象，便落入後天巢臼（jiu）；一經人的心思擬議，便墮（duo）入蹄窩。雖然古聖仙賢以美善讚歎大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，並非實指某個物象的端倪。世間事物，有善就有惡相對，有美就有醜相隨。美醜善惡，都是後天陰陽之氣所生的對待，才有此正負參差之不齊，而非先天一氣的渾然整體。太上在此以美醜善惡相比較，是在教人要知大道之一，凡是執著於美醜善惡一端，都是舍本逐末，都不是大道。
佛魔在一心。人心善惡，皆由心性。心善則佛，心惡則魔。佛魔無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也。欺詐、驕慢、嗔（chēn）恨、淫惰，惡念也。故一念善，則佛應之，心身環境成為祥和，而化於佛。不獨善念愈善，惡者亦轉而為善。一念惡，則魔應之，身心環境轉為惡劣，而化於魔。不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡。故曰：凡聖不出一心，善惡皆由心造。心佛則佛，心魔則魔，理之固然也。
【故有無相生，】
“故有無相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此處，是承接上句而言。
所謂“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有動植飛潛、日月星辰等，凡是可視可見，有象有名者，皆謂之“有”。“有”是相對於“無”而言，是無極大道所生之子，泛指天地人萬物，皆謂之“有”。
所謂“無”，是指大道未動前的元始一炁狀態，非常人所理解的什麽都沒有。“無”是指一切肉眼視之不可見，凡耳聽之不可聞，希夷微妙；隻可以神會，不可名狀，不能言表者，皆謂之“無”。無，就是先天無極大道，就是宇宙本源，是生萬有之母。
“有無相生”，是指有與無互相轉化，相生相依，相循相因。“相生”即生生不已，變化無窮之義。此句是太上恐後人執著於有，迷戀於可見可聞的顯態事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人誤認為肉眼不可見的一切事物為實無，而執於頑空。所以告示世人“有無相生”之理。人們隻知有形的顯態世界，而不知伴隨其間、如影隨形的隱態世界的存在；隻知能見能聽中的“有”，而不知不能見不能聽中的“有”。不知虛無自然中的元炁，才是萬物之源，才是萬有之有。人皆知有之為有，無之為無，而不知“有而不有”，乃是“以有入無”；“無而不無”，又是“以無入有”。有無不顛倒，則陰陽不複返；陰陽不複返，則相生之道不能立。所以，有無相生之妙，變化無窮，隱顯莫測。由此可知，世界事物皆有顯有隱，有中有無，無中有有；有無相生，循環不已，周而複始。物從虛中生，有從無中來，無可化而為有，有可化而為無，永遠處於相互轉化之中。
世人隻知有中生有，如人生子，雞生蛋之類的有有相生。而對“無中生有”，對萬物從無中生出，認為是一件不可思議之虛無事。古今中外崇信唯物論者，除了絕對否定“無中生有”這個概念之外，要麽就是給太上扣上頂“虛無主義”的帽子。更有曲解者，斷定老子的“無”，就是什麽都沒有，更不理會“相生”二字的內涵。如果勉強用現代物理學的質能互變原理，去理解“有無相生”，雖有一定道理，但也不能透徹完全。唯有進入道境之中，才能真知“有無相生”的出神入妙。
修真亦是在有無相生中，造化天地，運用陰陽，從後天複返先天。打坐之初，萬緣放下，心中了無一事，垂簾塞兌，返照丹田凝神又調息，調息又凝神。如此久之，神炁相抱，頃刻間進入杳冥（yǎoming）之地，此即是“無”。無到至極，靜定生動，忽然一覺而起，此即是“有”。此一念雖說是有，卻是無中之有，是天然本真之閃現，混混續續，神依炁立，炁依神行。似無知卻有知，似無覺卻有覺，此即是玄牝之門立起。此時恪守規中，凝神象外，一唿一吸，一往一來，與天地交通，炁歸玄竅。炁正時息息皆自然，任遊道遙，我性命之根，仙佛聖真之本，皆在此有無造化之玄妙中。
【難易相成，】
“難易相成”，所謂“難”，就是因天時不利，人事不通，悖（bèi）亂乖違，事遇不順，心不能如願，力不能從心，願不能實現，事不能成就等等，皆謂之“難”。
所謂“易”，就是沒有主觀造作，不用心機，自然而然，無為而為。順天理，識地利，盡人事，凡事都能順而有成。
“難”與“易”是辯證的對立統一體，是事物發展過程中的不同表現。有先難後易者，有先易後難者，有難易相間者。難易互變，易難同源，其機皆在於心。難與易，本來是互為成功的原則，其重點在於這個“成”字。天下沒有容易成就之事，但天下事都在成功的那一刹（chà）那，易最客易的。凡事的開始，看來都很容易，但做起來都往往難難不斷。故“圖難於易”，卻是成功的要訣。
對於“難”，不可畏，不可妄生穿鑿，不可妄思妄作。隻要靜心定性，一心不亂，因事應物，因物處物，靜觀其變，隨其自然之性，則難自變為易。對於“易”，不可輕忽懈怠，心慌意懶，任意悠遊。物來不順應，事至不能通，失時錯機。如此，則易即變為難。難與易是可變之對待，相背相成，轉化之竅，皆在於心之見解與知覺。若不明其理，執迷於有欲有為，雖至易之事，終變為難；若能以道識妙，定心識竅，雖至難之事，也能化難為易，事而成就。由此說來，難易之化，全在於心。此即“難易相成”之義。
【長短相形，】
“長短相形”，“長”與“短”，是計量距離之比較。“相形”，即如影隨形，是比喻人的身形與身影之永不相離。天下之事，有長必有短，有短必有長；長短相依，互為一體。人各有品德的高下優劣，物各有尺寸的長短。萬物本無長短，皆出於一炁之本。陰陽互變之後，才演化出長與短、高與低。故一可生萬，萬中有一；萬不為長，最終歸一；一不為短，可生萬有。故古有“尺有所短，寸有所長”之說。
人最可悲的就是目光短淺，不識人生世理的短長。一切以我為核心，崇拜金錢至上的人生哲學，以追求名利為價值取向。對人生為何而生，為何而死？人從何處來，又到何處去？一概茫然不知，抱著一顆“醉生夢死混人生”之心，行短視無明之為，造萬端之業而不知。待到三寸氣短時，背負著沉重的業債包袱，流浪生死，實是可憐！
人總是抱住一個四大假合之凡軀，隨欲所動，我行我素，管它顛倒與長短，管它命歸南北與西東。凡事隻看眼前，不顧長遠；隻圖一時享受，卻往往為害終生；雖也求健康長壽，卻往往自賤而短生。看人都是別人短，看己都是自家長。閑來不思己之過，總是議論別人的是非與短長。心胸狹窄，不知“牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼量（毛澤東語）”。如此昏昏噩噩，何日能邁出這漫漫長夜、茫茫苦海，重塑自己的新生，而返歸無極之鄉！
修真人應知長短互補之理。今日之長，未必不是將來之短；今日之短，未必不會變為未來之長。長與短都是事物演變過程中的暫時現象，且不可固執一端。而應當反而用之，取人之長，補己之短；見人之所短，化為我之長。相與比並，長短相生。修真人最緊要的是，不生長短是非之心，不起人短我長之念，不有太過或不及之為。虛心下氣，視短長為一，何有長短之分?何有短長之事?如此清心慮念，何愁不能靜心!“長短相形”，又如一出一入之唿吸，在任督二脈中往來不息，前行短、後行長之謂也。
【高下相傾，】
“高下相傾”，“高下”是豎向直線之比喻，是“有名”的概念之辭。天高為上，地低為下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。
所謂“相傾”者，即“高”與“下”的互變道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高與低，是相比較而存在，心相感而互應，氣相通而互生。天地各盡其職，各安其分，養育萬物不圖報，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有淩物傲世之氣，就是高傾於下，不成其為高；若是下者不自安於下，而有欺高滅上之心，則是下者傾於高。此兩者“相傾”，皆是失位背理，違背自然法則，必得其反。
高與下，本來就是相傾而自然歸於平衡的。其要在於一個“傾”字。高高本在上，低低本在下，從表象上看，絕不是平等齊一，這是人感知的局限性。天地宇宙，本來都是在周圓旋轉之中，隨著時空的運轉而變化，並無絕對的高下之分。譬如地球在運行轉換中，白晝時，人頭頂藍天，足踏大地，好似藍天在上為高，足立地下為低。當夜晚日落月出時，地球運行到背麵，人本是頭朝下而足向上。隻是地球有巨大的引力作用，人無此顛倒之感而已。又如一根棍子，上可以顛倒為下，下亦可調位朝上，本無絕對的上下之分，全是人為所致。
人的高下概念，僅是一種感知。天地在時空的運轉中，本無高下之分，隻是各自沿著自然界的圓周法則，循環往複，永無止息地運轉著。由此可知，凡事崇高必有傾倒，而複歸於平衡。凡事物低下，必然要傾向於高，高到一定限度，自然複歸於平。在宇宙天地的弧形迴旋律中，高下本來同歸於一律。佛說“是法平等，無有高下”，就是這個意思。《易經》泰卦九三爻說：“無平不陂（bēi），無往不複”，亦是同理。
“高下相傾”之理，是說世間萬物凡是傾倒者，皆是失道之正氣，貪身外之邪氣所致。修真人若能持正而修，所處或高或下，皆安於本分。見高而為下，順自然天理，曲己全人。見高不生忌妒，處低下安靜之心；居高而不見高，處低不覺低，則大道之實理明矣。
【音聲相和，】
“音聲相和”，天地之間，陰陽生五行，五行成萬物，萬物皆含金木水火土五種質性。五行無不有質性，有質性的東西都有聲，有聲即有音。音聲分五階，聲中有音，音響成聲。金空則響，響則有聲而音和。木被風搖，搖之有聲而音和；水激有聲而音和；火烈有聲而音和；土為缶（fou）器，撞擊有聲而音和。物之有音聲，是因實中而有虛，虛實相擊而生音，虛而空應則為聲。聲中有音，音響成聲，無物不有聲音，無物不有聲。聲與音是陰陽互合，虛實相應，震蕩相擊，而所產生的物質波流。上唱下必合，有音必有聲，皆生之於自然。
聲與音相和，才構成自然界和諧的音律。因此又有“禽無聲，獸無音”的說法。《禮記·樂經》說：“感於物而動，故形為聲。聲相玄，故生變，變成方謂之音。”音聲是五行的反應。五行平衡，音聲必和。音聲相和，才能奏出優美動聽的旋律，陶冶性情，使人愉悅祥和。聲音失和，則會蕩出刺耳的怪聲狂調，使人放蕩不羈，心性發狂。今之社會進入物質化時代，人們物質享受之心越來越重。生活節奏加快，人心浮躁不安；體內陰陽失衡，五氣不和。表現為缺乏自製力，心中煩躁，肝火旺盛，腎水不足，故心血管係統、神經係統多病。
人心的價值取向越攀越高，以我為核心的私字日益膨脹，貪多求高，貪大求強，愈趨愈烈。此種不和之心音，表現在內，就是缺乏中氣，不能心平氣和；表現在外，則是聲色俱厲，缺乏和顏悅色。細觀今人追求狂歌亂舞之種種神情，即可盡知人心中的黃鍾之音已嚴重失調。
修真人講究心平氣和，有德性涵養之人，皆是虛心下氣，言語謹慎，聲調平和，此乃德之自然流露。人體內環境的小天地，是在中和意識場的統禦下而趨於中和。人體中和態的形成，需要真炁能量的充足才能形成。這種中和之炁能量場的流行，才能使修者心身整體的愉悅和諧。表現在外，就是一身正氣，平易近人，不嚴而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和藹，語音平和而流暢。
【前後相隨。】
何謂“前後相隨”?無名之始謂之“前”，有名之後謂之“後”。天地之始終，人事之循環，萬物之輪迴，上行下必效，前進後必隨，此乃天理之自然。一動一靜，萬物而生。陰陽相隨，一寒一暑；日月運轉，四季相序；春夏秋冬，氣候相隨……由此類推，世間事物，皆為一正一反、一去一來、一清一濁、一消一長等等，皆有相因相隨之理。
前與後，本來是相隨而來，相隨而去，無有界限。無論是時間的前後，或者是空間的前後，都是人的主觀意識形成的定勢，人為劃定的界限。它的重點就在這個“隨”字上。前去後來，後來又前去，時空人物的腳步，永遠跟著不斷地追隨迴轉，永無休止。
太上所指出的“前後相隨”之句，意在類比自然大道的規律。前與後都是相對的、暫時的，由對立而同行，由比較而存在。古有“欲進先退”，“後退一步，海闊天空”之訓；先輩有“原來退步是向前”的體悟等，皆是教人正確地認識萬物，掌握運用執中（即中庸）法則。
以上所說的“有無、難易、長短、高下、音聲、前後”等六種現象界的相互關係，都是在自然旋轉的規律中相互為用，互為因果。是太上教化世人認識，自然界沒有絕對的善或不善，美或不美的界限。其旨在於教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的體然法則，不執著，不落偏，不自私，不占有。對待世間萬物不可執於一端，不可迷於表象，不可惑於有為。
太上列舉這六對矛盾，其旨在於教導人們：有無彼此而相生，難易相反而相成，長短因比較而存在，高下因時空而顯現，音聲由對立而和諧，前後因時序而相隨。這些相反相成的關係，都是因為陰陽互變、正反相成，互相影響而產生的作用力。看問題不僅要看正麵，而且更要看重反麵；不僅要重視陽的一麵，更要看到陰的一麵；不僅要重視顯態的存在，更要重視隱態的存在。要知白守黑，知陽守陰。多從反的、隱的關係內涵中，觀察把握正的、顯態的變化關竅。如此執兩用中，心明理順，才能始終處於主動地位。此正如有詩所雲：“道通天地有形外，思入風雲變態中。”
【是以聖人處無為之事，行不言之教。】
“是以”二字，是承上句接下句之銜接辭。“聖人”，即知天知地大智慧者。“無為”即自然大道。“聖人處無為之事”，是說聖人皆是通曉天地萬物之理，深知自然大道運化之機。順應天時，以德化民，以眾生之心為心。清靜無為，效法天道，以道德處世應事。不自妄為，本以無為，故能心合宇宙。無所不知，無所不能，所以能在無為中造福天下。
所謂“處無為之事”，是說為而無為的原則。一切作為，應如行雲流水，義所當為，理所應為之事。作過了，如雁過長空，風來竹麵，不著絲毫痕跡，不留纖芥在心，空空蕩蕩，一片純淨。
“行不言之教”，是說萬事以言教不如身教，光說不作，或作而後說，往往都是徒費口舌而已。正如司馬子長所說（應為司馬遷引孔子言）：“我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。”說的也是這個道理。
“不言”者，即大道本無所為，又無所言。道雖不言，卻蘊寓著無窮之理於萬物之中。天司其覆，地司其載，聖人司教化人民。聖人之心即天地之心。天地以無心而養育萬物，聖人以無心而教化萬民；天地以不言而善應，聖人以寂靜而感通。聖人之所以能“處無為者”，蓋因不待為而事始成；“行不言”者，因不須言而教始明。心靈上的感而遂通，即是“不言而言”。過而即化，就是“無為而為”。經中教人，皆是在於啟發人性分中固有本然之妙理，都是讓人自悟本性而已。在心性之外，聖人何曾多言過?
【萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。
作者：空淨師
觀妙章第一
【道，可道，非常道；】
“道”，即無極大道。“道”之一字，其義最極最大，最細最微，其變化奧妙無窮，其理高深莫測。道，無名無象，不可見，不可觸；其大不可量，其小不可指；變化無窮，至玄至妙。大道之理，就是“無極生太極”，“有生於無”。無極就是“無”，太極即是“有”。無極與太極二者是縱向的派生關係；太極中的陰與陽，是橫向的對待關係。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子；無極是源，太極是流；無極是總體，太極是分枝；無極是定靜，太極是變動，等等。無極順而生太極，太極順而生萬物；無極動而生太極，太極靜而返無極。無極本體為〇，動生太極為一；太極一本散為萬殊，萬殊返歸於一本。這些都是無極與太極的辯證之理。
《周易》雲：“一陰一陽之謂道”。“道”是無極，“可道”是太極；道是無，太極陰陽則是有。宇宙萬物皆由陰陽二氣合和而成，陰陽是萬物一體兩麵的總合。萬物無不有陰陽，無陰陽就無萬物；陰陽就是矛盾，沒有陰陽矛盾的相生、相化、相搏，就沒有世界。大道無形，可生天地；大道無名，可長養萬物，可為天下母；大道無情，可運行日月。
“道”，至尊至聖，它是宇宙之本源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它雖然無形無象，無色無臭；但又無所不在，無所不包；充塞宇宙，遍滿十方；不增不減，永恆常存。
“道”字，富有多層涵義。“道”字的結構，一個“首”字坐在車上行走。“首”即人的頭部，首上兩點代表天地陰陽；兩點下之“一”，代表人為陰陽合一之體。一橫下的“自”字，就是每個人各自的性命實體，坐車行進在人生旅途上，譜寫著自己的人生交響曲。朱子(朱熹)雲：“道猶路也，人之所共同也。”《說文解字》曰：“道者，路徑也。”也就是人生所走的道路之意。“古道西風瘦馬”、“遠芳侵古道”的詩句，便是形容道路的“道”。
“道”，又代表著抽象的規律、法則，學理上、理論上不可變易的原則性，以及實際的規矩，生天生地生萬物之理，故謂之“道”。《左傳》中所言“天道遠，人道邇” 。《中庸》首章所言的“天命之謂性，率性之謂道”。《易·係傳》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。又如道書所說：“離有離無之謂道”。這與佛家所論的“即有即空，即空即有”，其義相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可測。天地未判以前，此道懸於太空；天地開辟以後，此道寄諸天地人萬物之體。先天地而長存，後天地而不弊。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞等論，皆是就道的理性而言。
“可道”二字，就是可變化之道，是道的運行與應用。“可道”就是無極生太極，太極生萬物之後的狀態。太極生萬物，有形有象，變化不測；可言可說，可見可聞者，便是“可道”。“可道”就是混沌初開，陰陽始判，清濁已分，乾坤定位的太極。在天有日月星辰，風雲雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地間的飛植動潛，人類社會的萬類萬事等等，皆屬“可道”。可道中有生有滅，有成有毀，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的範疇。
“非常道”，就是非恆常之道。真靜悠久謂之“常”，永恆不變之義。眼既可見，口既能言，有所形容，有所變換。既有變換，豈能常久?故曰“非常道”。
修真者以學道、修道、證道、成道、了道為旨歸。道可受而不可傳。別人可以將道的感受告訴你，卻不能將道交給你。修道就像鴨子浮水，冷暖自知；又像啞巴吃餃子，心中有數。天理在人心，自性中有大道。大道的體性特征，道的個中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之論。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，這就是太上“觀心得道論”的圭旨。
【名，可名，非常名。】
此段有三個“名”。第一個“名”，即大道無名之名。大道原本無名，為了闡述表達代表它的概念，無奈強立其“名”曰“道”，此名實為常名。道為虛無之體，不可見，不可聞，實無可指；以名而言，虛而無物，實無可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的顯見外表，已不是真常之道。
第二個“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”隨“可道”所生的象而來，由實際存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙萬物，千門別類，千差萬別，各具特性。為了對萬物分門別類，才安名立字，以識其體，以辨其形。世間事物，凡有變易者，皆為“可名”；無變易者，皆不可名。因其有變有易，不能常存永恆，所以謂之“非常名”。萬物皆可立名，惟生萬物之大道，雖以“道”名之，總是強以其名，它畢竟無名。
第三個“名”，即“非常名”。“可名”代表著可生可滅的事物，變動不居；隨著事物的變化而變化；跟著體象之生而有，隨著物之亡而滅。故凡“可名”者，皆為“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“無名”之名，則可知世間種種名相事物，都在陰陽運化中生滅無常。故無永恆之物，亦無永恆之名。
“可名”與“非常名”之意，即佛家所言的“萬事皆空”。既明此理，何須執著假幻的名相而自迷？人世間名利二事，不宜貪求，貪者必招禍患。今人都在爭求自己的“知名度”，卻不知“名”是社會的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名氣。無論何種“名”，名太高了，樹大招風，名不符實，都會產生很大的負麵影響。古人雲：“譽滿天下，謗亦隨之”；“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是講的這個道理。佛家勸人放棄名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原則。
【無名，天地之始；有名，萬物之母。】
“無名”，是指太極未分，陰陽未判之前，無形無象的無極混元狀態。因為大道本體未動，無形無象，故曰“無名”。天地本無名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之後，所以無名是“天地之始”。
所謂“天地之始”，就是天地未生前的無極狀態。這種元炁初動之態，在陰陽則為氤氳（yinyun煙氣、煙雲彌漫的樣子；氣或光混合動蕩的樣子）之交；在天地則為一陽之初；在日月則為晦朔（晦，月盡也，陰曆每月的最後一天。朔：月一日始蘇也，陰曆月初的一天。）之時；在四季則為冬春之間；在晝夜則為亥子之時；在人心就是喜怒哀樂未發之中。人心處於寂然不動之地，也可以稱為人心中的“無名天地之始”。太上慈悲渡世，廣為說法。在鴻蒙未兆之先，一炁未動之前，原是混混沌沌，渾然一團，無半點形跡可見，故曰“無名”。
雖曰無名，而天地人萬物皆孕育其中，隻是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“無名天地之始”的無極狀態。待到靜之已久，氣機一動，氤氤氳氳(yinyun)，生育天地萬物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，養育群生，就是“有名萬物之母”。始者，天地未開之前，一團元炁相抱，好似雞蛋的白黃相抱一般；母者，天地開辟以後，化生養育萬物，生生不息，關愛備至，如母之養子一般慈心。此即為“萬物之母”。
修真人下手之初，唯清淨身心，去妄存真，念慮俱滅，一心不動，抱元守一。神神相照，息息常歸，順其一往一來，神炁相凝，打成一片。於是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入於無有之鄉。渾然無人無我，無天無地無萬物；而又非昏聵（kui），不丟真我。於此無知無覺之際，忽然一覺而生，此即是我太極的開基，我本來真性之覺。
修真就是為了迴歸人心中“無名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆屬於後天，變滅無常，非真道之常也。大道既無名，又何言“有名，萬物之母”?有道即有理，有理即有天地萬物。大道以無極生太極，以無而生有，以一而生萬物。萬物皆從無極而生，所以無名為有名之母，有名又為萬物之母。天地從道而生，萬物自道而成，故道又為天地萬物之母，皆是自然無為之妙。修道之人，若能知此有名之母，便知萬物雖各具一性，實同於一無；雖各具其名，實本於無名也。
【故常無、欲以觀其妙；常有、欲以觀其徼（jiào）。】
“故常無、欲以觀其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、將之意。是言人能常無欲念，先天體性不被後天情欲耗損，處於至清至靜、寂然不動的常無欲之中，即可在杳冥中洞察萬物造化的至微至妙之機，可見至道生生不息之妙。無欲無念神清靜，有欲有念神昏沉。此即前輩所說的“心死神活”之理。
真常之妙，表現在“無中而生有”。此“有”無窮無盡，奇妙無比。修真人果能處於常無、常空之境，即可會心於此妙；亦可知“常無”是天地無名之始，是衍生妙有之源泉。
“常有”者，即有形有物的可見世界。“徼”音校。“徼”即竅，意即微妙之機；亦可引伸為事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以觀其徼”，此是太上聖祖示誡世人，要在常有的世界中，觀世俗萬物萬事的歸宿趨勢；觀事物的生生息息，及其發生、發展與終結，以明大道之妙。天下事物的演生規律，皆是隱動在先，陽隨其後。隱雖潛在無中，但卻有據；顯雖從隱而出，出則有竅。隱顯互變，變中有妙，此妙即是竅道。人果能在常態的“常有”中，洞見隱微之徼，把握住事物發展的規律，便可知“有名萬物母”的真諦。
自古仙佛聖真，無不由此竅妙之動而成。無以觀妙，有以導觀竅，兩者一動一靜，互為其根，互為依存，皆是修真者必須掌握的執兩用中原則，皆是用中之道。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”，是指“常無”與“常有”。“有”與“無”名雖不同，但都是從“無極”中所出，故曰“同出”。稱“無”為“無名”，是說萬物尚未成形，無有名相，僅是一炁的混沌狀態，故曰“無名”。萬物之形色俱全，有象有形，故稱為“有名”。此即是“同出而異名”之義。
所謂“同謂之玄”，“玄”即天，即自然。張衡在《太平禦覽》中說：“玄者，形而上之炁，無形無象，大道本作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；作於太氣，稟受無窮”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的變化莫測，不可捕捉，無端倪，無形象，無言說；至靜至明，至圓至活，至顯至露，至真至常；渾化無端，妙用無方。所以謂之“玄”。
“玄”者，深遠之謂也。修真者當從無欲有欲、觀宏觀妙處下手。雖然無與有、妙與竅，無非是陰靜陽動，一炁分為陰陽二氣，二氣又歸一炁而已。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極複靜，有又返無，名曰複命歸根。皆是太極一炁陰陽的變化。兩者雖名不同，但實際上同出於一源。太上稱此為之“玄”。這是第一個玄。
學者欲得玄道，必須靜之又靜，定而又定，心中渾然無事，是為“無欲觀妙”。這是又是一個“玄”。及至氣機一動，雖有知，但又不生一知之見；雖有動，卻又沒有一動之想。隻有一心，沒有二念，是為“有欲觀竅”。這是第二個“玄”。
至於“玄之又玄”，實為歸根之所，眾妙之門。“玄”者，天也。天道陰陽二氣運化萬物，生生滅滅，輪轉不息。天中又有天，天上還有天，三千個大千世界，無窮無盡，無邊無際。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的層次各有不同。清輕者在上，重濁者在下。陰陽之氣的質與量不同，變化之深奧亦各異。
無極生太極，宇宙間之萬有，皆生於無，皆來自宇宙本源。所謂“又玄”，即極之又極，微之又微，真之又真，隱之又隱，深之又深，遠之又遠之義也。聖人觀無而識玄之妙，觀有而識玄之真；觀有與無之同，而愈能識玄之變化無窮。這種“又玄”，在太虛，為太虛之妙；在天地，為天地之妙；在萬物，為萬物之妙。一切有形無形，有色無色，莫不出自宇宙核心這個大本源。這就是“玄之又玄”、“眾妙之門”之義。
【本章說解】
《道德經》旨在論道德。何為道德?無極而太極，自然無為之實理，謂之道；造道實有而得於己，謂之德。“經”者，道之路也，真常不易謂之經。道生天、生地、生人、生萬物，是宇宙萬物之總樞，是修身治國平天下之總要。自古以來，仙佛聖真，無不是從觀徼觀妙處下手，而成就大道的。但世俗之人，智見梗塞，心識蒙昧，不能修心立德而進道，所以難知道之竅妙。
“道”，實為陰陽未判之前的混元無極。是宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化萬物之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不有，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，不色不空，永恆常存。太上在《清靜經》中曰：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”
聖祖老子的《道德經》，內容博大精深，包羅萬象，是哲學思想的基石和總綱。其理可以概括為兩個字，即“道”和“德”，最後又歸結為一個“道”字。“道德”二字，是對自然界最本質、最高境界的高度概括，是對天下萬類萬物理性的高度濃縮。
所謂“德”，就是唯道是從。道是德之體，德是道之用。天之道即人之道，天下萬物，世間萬事，皆是道的體現，德又是道性的外在表現。天地人萬物，皆載有道之德性，有德則生，無德則亡，這是自然界永恆的法則。失道而後德。人失去道性，或道性不全，才來到這個三維空間，才需要積累德行，以彌補道性之不足，這就是修德證道之真意。世人不明大道自然規律，故需要修心補德。德滿道自圓，即可返歸道鄉。
德是進道的階梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁義禮智信。五德是人格化的體現，是做人的基本準則。五德全備，則德合於道，身心才能歸於無為先天，萬事才能合乎自然。德化道中，無為而無不為也。
道的體性有十大特征：即虛無、自然、純粹、樸素、簡單、平易、清靜、無為、柔弱、不爭。道本先天，無法言說，後天文字語言終難盡意。道之十大特征，體現於人就是上德。上德是道的人格化和倫理化。道體現於人謂之德，顯態為之德，隱態為之道。人的後天世界觀，隻有改造修證到符合大道的自然特性，方可謂之合道。
修真證道，下手工夫就在玄關一竅。太上在首章就將無名有名、觀竅觀妙指出來。此竅不在別處，就在一個“心”字中。人身雖有許多關竅，需要經過修煉打通，與天體自然溝通，以彌補體內真炁之損耗，再造性命，終而複歸為乾健之體。但百竅千竅，總攬於心，心通則百通，心明則萬明。故修道之要全在於心，全在於觀心得道，除觀此心、修此心、證此心以外，別無它途。
本章開頭四句，是說大道的本源（核心），無形無狀，不可思議，難以窮究。在天地未開之初，混混沌沌，沒有端倪可見；此種境界在人心，就是致虛守靜時的無為狀態。大道元始一炁分判，天地開辟；在人就是靜極而動，一覺而醒，真炁已動，此即是煉丹育神之機。這種轉瞬之變，非有智珠慧劍，不能得也。其要在於：一覺起處為玄牝，這是人體內天地開辟之端。此覺不是後天欲心妄念，而是在人心全無，靜極之後的一種先天真性的閃露。自古仙佛聖真，無不是從此一覺而動之機所造成。
修真者要達到較快的開悟、覺悟，獲得大智慧、大自在，關鍵在於要把握好“觀心得道論”。觀心之法，是頓悟大法，是直達彼岸的蓮舟，舍此別無它途。這是正道大法與傍門左道的根本區別。在修心問題上，在世界觀與認識論上，在心的境界上，要跨越一大步，才能進入修道的實質階段。不在心上下功夫，即使理論上可以口若懸河，長篇大論；即使具有許多功能，有很高的神通。若離開觀心得道這個根本，終而難達真境。
太上所說的“觀心得道”，包含著人體內道場“法於地”、“法於天”、“法於道”的三大元素。如何使心身兩大係統，盡快與天道自然規律相吻合，真正達到“天人合一”之境，觀心、修德就是一個關鍵的步驟，其樞機就是如何修證心性，修持心光。“觀心得道”的內涵極其深刻，很少有人論及到。“觀”之一字，含義廣大。有意觀、神觀；有慧觀、智觀；有內觀、外觀；有顯觀、隱觀；有分觀、合觀；有宇觀、微觀等等。可知“觀”有不同層次、不同質量、不同等級的區分。“觀”就是法，就是功。太上的“觀心得道論”，就是一部宏大的上乘天元神修丹法。《道德經》五千言，實際上就是一部“觀心得道”之大法。對“觀”掌握的是否全麵，實踐層次的高低，直接決定著修證者能否得道成真。
觀心得道，首先應知何為心？對於不知此“心”深刻內涵的常人而言，似乎就是“唯心論”。這是莫大的誤解。僅僅觀肉心，觀主觀意識之心，是永遠無法得道的；不僅不能得道，就是識道、有道、證道也無法實現。大道靠自悟，也要靠心傳，無法用語言文字準確地表達清楚。我們祖先中的成道者，慈憫後代，不得已而用文字表達大道真理。由於顯態文字對表述大道的局限性，因此隻能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到啟示，具有感性認識，使其逐漸認知，並進而修證實踐大道。
“觀心得道”中“心”的概念，是一個極其博大精深的理法體係。都是道家佛家的師祖們，經過自身的實踐驗證，從顯隱三元和三源兩大係統中，通過慧觀、宇觀、宏觀、微觀、玄觀，而對“心”的概念作出的科學總結。隻有把握了這種顯隱共論，智慧同觀，三源共觀，以一體去觀心，才符合“觀心”的真義，才能進入真道。否則就是片麵的背道！
觀徼章第二
【天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。】
這四句經文是說，天下人都知道什麽是美，並追求美，彰揚美，而不知美與醜是相比較而存在，彼此相生，而又相互轉化；人都知道怎樣是善，並向往善，執著善，而不知善與惡同存一體，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之運化，陰陽互變之造作。無極生太極，太極生陰陽，陰陽成萬物，故天下事無不有陰陽，皆是一元含三，一體兩麵的綜合體。由於陰陽二氣的演化，故任何事物都含陰含陽，在表象上就表現為真、善、美與假、醜、惡。事物都具有兩重性和可變性的特征，因而任何事物都是相對的，不是絕對的。美中有醜，醜可化美；善中有惡，惡可化善。
任何美與善的事物，本身就包含著不美、不善的一麵。一切事物都處在運動變化中，隨著時空的變化而變化，根據本因、內因、外因的條件而轉化，醜會轉化為美，美亦會轉化為不美；惡會轉化為善，善亦會轉化為不善。把美的事物當成永恆的美，把善的事物當成絕對不變的善，因而片麵、執著地去追求，結果必然適得其反。
修真人應該懂得，大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱。天地造萬物之神機，循環無端，無始無終，人無法知道其中的奧妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道運作的一種自然顯露。世人隻知表象的美與善，而不知美與善是自然無為中的產物。人隻知美之為美，隻知美之華麗表象，而不知心靈美之內核；皆知善之為善，而不知真善的實質。追求有形之美，有為之善，並以此炫耀於外。此種出於私心的華表之美、有為之善，是為不善、不美，有害於心身，損性害德，故應視之為惡。
大道本是渾然一炁，沒有美醜善惡之分。若說美說醜，說善說惡，皆為道之偏。大道之狀，儒家曰“隱微”，其中有不睹不聞之要；釋家曰“那個”，其中有無善無惡之真；道家曰“玄關”，其中有不思不慮之密。大道根源本來如此，一經人的主觀想象，便落入後天巢臼（jiu）；一經人的心思擬議，便墮（duo）入蹄窩。雖然古聖仙賢以美善讚歎大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，並非實指某個物象的端倪。世間事物，有善就有惡相對，有美就有醜相隨。美醜善惡，都是後天陰陽之氣所生的對待，才有此正負參差之不齊，而非先天一氣的渾然整體。太上在此以美醜善惡相比較，是在教人要知大道之一，凡是執著於美醜善惡一端，都是舍本逐末，都不是大道。
佛魔在一心。人心善惡，皆由心性。心善則佛，心惡則魔。佛魔無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也。欺詐、驕慢、嗔（chēn）恨、淫惰，惡念也。故一念善，則佛應之，心身環境成為祥和，而化於佛。不獨善念愈善，惡者亦轉而為善。一念惡，則魔應之，身心環境轉為惡劣，而化於魔。不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡。故曰：凡聖不出一心，善惡皆由心造。心佛則佛，心魔則魔，理之固然也。
【故有無相生，】
“故有無相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此處，是承接上句而言。
所謂“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有動植飛潛、日月星辰等，凡是可視可見，有象有名者，皆謂之“有”。“有”是相對於“無”而言，是無極大道所生之子，泛指天地人萬物，皆謂之“有”。
所謂“無”，是指大道未動前的元始一炁狀態，非常人所理解的什麽都沒有。“無”是指一切肉眼視之不可見，凡耳聽之不可聞，希夷微妙；隻可以神會，不可名狀，不能言表者，皆謂之“無”。無，就是先天無極大道，就是宇宙本源，是生萬有之母。
“有無相生”，是指有與無互相轉化，相生相依，相循相因。“相生”即生生不已，變化無窮之義。此句是太上恐後人執著於有，迷戀於可見可聞的顯態事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人誤認為肉眼不可見的一切事物為實無，而執於頑空。所以告示世人“有無相生”之理。人們隻知有形的顯態世界，而不知伴隨其間、如影隨形的隱態世界的存在；隻知能見能聽中的“有”，而不知不能見不能聽中的“有”。不知虛無自然中的元炁，才是萬物之源，才是萬有之有。人皆知有之為有，無之為無，而不知“有而不有”，乃是“以有入無”；“無而不無”，又是“以無入有”。有無不顛倒，則陰陽不複返；陰陽不複返，則相生之道不能立。所以，有無相生之妙，變化無窮，隱顯莫測。由此可知，世界事物皆有顯有隱，有中有無，無中有有；有無相生，循環不已，周而複始。物從虛中生，有從無中來，無可化而為有，有可化而為無，永遠處於相互轉化之中。
世人隻知有中生有，如人生子，雞生蛋之類的有有相生。而對“無中生有”，對萬物從無中生出，認為是一件不可思議之虛無事。古今中外崇信唯物論者，除了絕對否定“無中生有”這個概念之外，要麽就是給太上扣上頂“虛無主義”的帽子。更有曲解者，斷定老子的“無”，就是什麽都沒有，更不理會“相生”二字的內涵。如果勉強用現代物理學的質能互變原理，去理解“有無相生”，雖有一定道理，但也不能透徹完全。唯有進入道境之中，才能真知“有無相生”的出神入妙。
修真亦是在有無相生中，造化天地，運用陰陽，從後天複返先天。打坐之初，萬緣放下，心中了無一事，垂簾塞兌，返照丹田凝神又調息，調息又凝神。如此久之，神炁相抱，頃刻間進入杳冥（yǎoming）之地，此即是“無”。無到至極，靜定生動，忽然一覺而起，此即是“有”。此一念雖說是有，卻是無中之有，是天然本真之閃現，混混續續，神依炁立，炁依神行。似無知卻有知，似無覺卻有覺，此即是玄牝之門立起。此時恪守規中，凝神象外，一唿一吸，一往一來，與天地交通，炁歸玄竅。炁正時息息皆自然，任遊道遙，我性命之根，仙佛聖真之本，皆在此有無造化之玄妙中。
【難易相成，】
“難易相成”，所謂“難”，就是因天時不利，人事不通，悖（bèi）亂乖違，事遇不順，心不能如願，力不能從心，願不能實現，事不能成就等等，皆謂之“難”。
所謂“易”，就是沒有主觀造作，不用心機，自然而然，無為而為。順天理，識地利，盡人事，凡事都能順而有成。
“難”與“易”是辯證的對立統一體，是事物發展過程中的不同表現。有先難後易者，有先易後難者，有難易相間者。難易互變，易難同源，其機皆在於心。難與易，本來是互為成功的原則，其重點在於這個“成”字。天下沒有容易成就之事，但天下事都在成功的那一刹（chà）那，易最客易的。凡事的開始，看來都很容易，但做起來都往往難難不斷。故“圖難於易”，卻是成功的要訣。
對於“難”，不可畏，不可妄生穿鑿，不可妄思妄作。隻要靜心定性，一心不亂，因事應物，因物處物，靜觀其變，隨其自然之性，則難自變為易。對於“易”，不可輕忽懈怠，心慌意懶，任意悠遊。物來不順應，事至不能通，失時錯機。如此，則易即變為難。難與易是可變之對待，相背相成，轉化之竅，皆在於心之見解與知覺。若不明其理，執迷於有欲有為，雖至易之事，終變為難；若能以道識妙，定心識竅，雖至難之事，也能化難為易，事而成就。由此說來，難易之化，全在於心。此即“難易相成”之義。
【長短相形，】
“長短相形”，“長”與“短”，是計量距離之比較。“相形”，即如影隨形，是比喻人的身形與身影之永不相離。天下之事，有長必有短，有短必有長；長短相依，互為一體。人各有品德的高下優劣，物各有尺寸的長短。萬物本無長短，皆出於一炁之本。陰陽互變之後，才演化出長與短、高與低。故一可生萬，萬中有一；萬不為長，最終歸一；一不為短，可生萬有。故古有“尺有所短，寸有所長”之說。
人最可悲的就是目光短淺，不識人生世理的短長。一切以我為核心，崇拜金錢至上的人生哲學，以追求名利為價值取向。對人生為何而生，為何而死？人從何處來，又到何處去？一概茫然不知，抱著一顆“醉生夢死混人生”之心，行短視無明之為，造萬端之業而不知。待到三寸氣短時，背負著沉重的業債包袱，流浪生死，實是可憐！
人總是抱住一個四大假合之凡軀，隨欲所動，我行我素，管它顛倒與長短，管它命歸南北與西東。凡事隻看眼前，不顧長遠；隻圖一時享受，卻往往為害終生；雖也求健康長壽，卻往往自賤而短生。看人都是別人短，看己都是自家長。閑來不思己之過，總是議論別人的是非與短長。心胸狹窄，不知“牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼量（毛澤東語）”。如此昏昏噩噩，何日能邁出這漫漫長夜、茫茫苦海，重塑自己的新生，而返歸無極之鄉！
修真人應知長短互補之理。今日之長，未必不是將來之短；今日之短，未必不會變為未來之長。長與短都是事物演變過程中的暫時現象，且不可固執一端。而應當反而用之，取人之長，補己之短；見人之所短，化為我之長。相與比並，長短相生。修真人最緊要的是，不生長短是非之心，不起人短我長之念，不有太過或不及之為。虛心下氣，視短長為一，何有長短之分?何有短長之事?如此清心慮念，何愁不能靜心!“長短相形”，又如一出一入之唿吸，在任督二脈中往來不息，前行短、後行長之謂也。
【高下相傾，】
“高下相傾”，“高下”是豎向直線之比喻，是“有名”的概念之辭。天高為上，地低為下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。
所謂“相傾”者，即“高”與“下”的互變道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高與低，是相比較而存在，心相感而互應，氣相通而互生。天地各盡其職，各安其分，養育萬物不圖報，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有淩物傲世之氣，就是高傾於下，不成其為高；若是下者不自安於下，而有欺高滅上之心，則是下者傾於高。此兩者“相傾”，皆是失位背理，違背自然法則，必得其反。
高與下，本來就是相傾而自然歸於平衡的。其要在於一個“傾”字。高高本在上，低低本在下，從表象上看，絕不是平等齊一，這是人感知的局限性。天地宇宙，本來都是在周圓旋轉之中，隨著時空的運轉而變化，並無絕對的高下之分。譬如地球在運行轉換中，白晝時，人頭頂藍天，足踏大地，好似藍天在上為高，足立地下為低。當夜晚日落月出時，地球運行到背麵，人本是頭朝下而足向上。隻是地球有巨大的引力作用，人無此顛倒之感而已。又如一根棍子，上可以顛倒為下，下亦可調位朝上，本無絕對的上下之分，全是人為所致。
人的高下概念，僅是一種感知。天地在時空的運轉中，本無高下之分，隻是各自沿著自然界的圓周法則，循環往複，永無止息地運轉著。由此可知，凡事崇高必有傾倒，而複歸於平衡。凡事物低下，必然要傾向於高，高到一定限度，自然複歸於平。在宇宙天地的弧形迴旋律中，高下本來同歸於一律。佛說“是法平等，無有高下”，就是這個意思。《易經》泰卦九三爻說：“無平不陂（bēi），無往不複”，亦是同理。
“高下相傾”之理，是說世間萬物凡是傾倒者，皆是失道之正氣，貪身外之邪氣所致。修真人若能持正而修，所處或高或下，皆安於本分。見高而為下，順自然天理，曲己全人。見高不生忌妒，處低下安靜之心；居高而不見高，處低不覺低，則大道之實理明矣。
【音聲相和，】
“音聲相和”，天地之間，陰陽生五行，五行成萬物，萬物皆含金木水火土五種質性。五行無不有質性，有質性的東西都有聲，有聲即有音。音聲分五階，聲中有音，音響成聲。金空則響，響則有聲而音和。木被風搖，搖之有聲而音和；水激有聲而音和；火烈有聲而音和；土為缶（fou）器，撞擊有聲而音和。物之有音聲，是因實中而有虛，虛實相擊而生音，虛而空應則為聲。聲中有音，音響成聲，無物不有聲音，無物不有聲。聲與音是陰陽互合，虛實相應，震蕩相擊，而所產生的物質波流。上唱下必合，有音必有聲，皆生之於自然。
聲與音相和，才構成自然界和諧的音律。因此又有“禽無聲，獸無音”的說法。《禮記·樂經》說：“感於物而動，故形為聲。聲相玄，故生變，變成方謂之音。”音聲是五行的反應。五行平衡，音聲必和。音聲相和，才能奏出優美動聽的旋律，陶冶性情，使人愉悅祥和。聲音失和，則會蕩出刺耳的怪聲狂調，使人放蕩不羈，心性發狂。今之社會進入物質化時代，人們物質享受之心越來越重。生活節奏加快，人心浮躁不安；體內陰陽失衡，五氣不和。表現為缺乏自製力，心中煩躁，肝火旺盛，腎水不足，故心血管係統、神經係統多病。
人心的價值取向越攀越高，以我為核心的私字日益膨脹，貪多求高，貪大求強，愈趨愈烈。此種不和之心音，表現在內，就是缺乏中氣，不能心平氣和；表現在外，則是聲色俱厲，缺乏和顏悅色。細觀今人追求狂歌亂舞之種種神情，即可盡知人心中的黃鍾之音已嚴重失調。
修真人講究心平氣和，有德性涵養之人，皆是虛心下氣，言語謹慎，聲調平和，此乃德之自然流露。人體內環境的小天地，是在中和意識場的統禦下而趨於中和。人體中和態的形成，需要真炁能量的充足才能形成。這種中和之炁能量場的流行，才能使修者心身整體的愉悅和諧。表現在外，就是一身正氣，平易近人，不嚴而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和藹，語音平和而流暢。
【前後相隨。】
何謂“前後相隨”?無名之始謂之“前”，有名之後謂之“後”。天地之始終，人事之循環，萬物之輪迴，上行下必效，前進後必隨，此乃天理之自然。一動一靜，萬物而生。陰陽相隨，一寒一暑；日月運轉，四季相序；春夏秋冬，氣候相隨……由此類推，世間事物，皆為一正一反、一去一來、一清一濁、一消一長等等，皆有相因相隨之理。
前與後，本來是相隨而來，相隨而去，無有界限。無論是時間的前後，或者是空間的前後，都是人的主觀意識形成的定勢，人為劃定的界限。它的重點就在這個“隨”字上。前去後來，後來又前去，時空人物的腳步，永遠跟著不斷地追隨迴轉，永無休止。
太上所指出的“前後相隨”之句，意在類比自然大道的規律。前與後都是相對的、暫時的，由對立而同行，由比較而存在。古有“欲進先退”，“後退一步，海闊天空”之訓；先輩有“原來退步是向前”的體悟等，皆是教人正確地認識萬物，掌握運用執中（即中庸）法則。
以上所說的“有無、難易、長短、高下、音聲、前後”等六種現象界的相互關係，都是在自然旋轉的規律中相互為用，互為因果。是太上教化世人認識，自然界沒有絕對的善或不善，美或不美的界限。其旨在於教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的體然法則，不執著，不落偏，不自私，不占有。對待世間萬物不可執於一端，不可迷於表象，不可惑於有為。
太上列舉這六對矛盾，其旨在於教導人們：有無彼此而相生，難易相反而相成，長短因比較而存在，高下因時空而顯現，音聲由對立而和諧，前後因時序而相隨。這些相反相成的關係，都是因為陰陽互變、正反相成，互相影響而產生的作用力。看問題不僅要看正麵，而且更要看重反麵；不僅要重視陽的一麵，更要看到陰的一麵；不僅要重視顯態的存在，更要重視隱態的存在。要知白守黑，知陽守陰。多從反的、隱的關係內涵中，觀察把握正的、顯態的變化關竅。如此執兩用中，心明理順，才能始終處於主動地位。此正如有詩所雲：“道通天地有形外，思入風雲變態中。”
【是以聖人處無為之事，行不言之教。】
“是以”二字，是承上句接下句之銜接辭。“聖人”，即知天知地大智慧者。“無為”即自然大道。“聖人處無為之事”，是說聖人皆是通曉天地萬物之理，深知自然大道運化之機。順應天時，以德化民，以眾生之心為心。清靜無為，效法天道，以道德處世應事。不自妄為，本以無為，故能心合宇宙。無所不知，無所不能，所以能在無為中造福天下。
所謂“處無為之事”，是說為而無為的原則。一切作為，應如行雲流水，義所當為，理所應為之事。作過了，如雁過長空，風來竹麵，不著絲毫痕跡，不留纖芥在心，空空蕩蕩，一片純淨。
“行不言之教”，是說萬事以言教不如身教，光說不作，或作而後說，往往都是徒費口舌而已。正如司馬子長所說（應為司馬遷引孔子言）：“我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。”說的也是這個道理。
“不言”者，即大道本無所為，又無所言。道雖不言，卻蘊寓著無窮之理於萬物之中。天司其覆，地司其載，聖人司教化人民。聖人之心即天地之心。天地以無心而養育萬物，聖人以無心而教化萬民；天地以不言而善應，聖人以寂靜而感通。聖人之所以能“處無為者”，蓋因不待為而事始成；“行不言”者，因不須言而教始明。心靈上的感而遂通，即是“不言而言”。過而即化，就是“無為而為”。經中教人，皆是在於啟發人性分中固有本然之妙理，都是讓人自悟本性而已。在心性之外，聖人何曾多言過?
【萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。