理學思想產生的根本原因是三教合流。中國自古以來就沒有宗教,原因很簡單,我們不需要教主,我們的教主就是天子。儒家不是宗教,而是一種行為守則。聖人教導我們成仁成聖,殺身成仁舍生取義。但聖人沒有告訴我們為什麽要這樣。人總有這種好奇心,我為什麽要殺身成仁舍生取義?佛家就告訴你為什麽要往升極樂,因為這個世界太苦了,誰都不能擺脫生老病死。


    儒家跟佛家一對陣稀裏嘩啦就敗下來了。隻有理學把儒家上升到了哲學層次。為什麽要成王成聖?因為有天理,而天理是什麽?天理是綱常倫理。綱常倫理又是什麽?是世界的本源。這就上升到哲學層次了。理是萬物的本源,這是吸收了道家的思想!道家講人法地,地法天,天法道,道法自然。為什麽要學習道,因為道法自然,是萬物的本源。理學就把儒學上升到思辨的層次,既然理是萬物的本源,那應該遵守什麽呢?於是就提出來“存天理,滅人欲”。


    “存天理,滅人欲”是吸取的佛家思想。佛教就讓人去欲,清心寡欲,看破、放下。儒學上升到哲學層次,從此以後中國就真的不再需要宗教,佛道就越來越衰亡,中國佛教的黃金時代是南北朝以及隋唐,到宋以後就越來越式微,因為中國人有一種近似於宗教的哲學思想了。


    再有一個是對理學思想的評價問題,教材上對理學更多是否定,尤其是對“存天理、滅人欲”,但它太適用於今天中國的社會狀態了。一個人正心誠意,修齊治平,真的能做到那就很不容易了。民國時,中學學校的校歌一般都是這麽唱的,“將來治國平天下,全靠吾輩”,所以理學在今天還是有積極意義的。文綜考試,大家一定要明白,國家的興奮點在哪裏,全世界的興奮點在哪裏,曆史就是要跟這個現實結合。


    心學創立者是南宋的陸九淵,明朝的王守仁把它發展到了極致,提出吾心即宇宙,吾心之外別無他物,一切不外求。心即理,知行合一,致良知。心學思想對日、韓等國的影響也很大。所以,理學和心學是明清時期的官方思想。

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