“動靜之道”，指運動變化之道。這是說，推理論證是使用自我同一的概念來說明
它的運動變化規律的一種思維形式。荀子的這一定義，突出地肯定了推理是概念的
運動，是一種創見。
總之，從思維的結構上說，荀子認為，名是思維的細胞，有了名才能下判斷，
才有辭；有了名和辭，才能進行推理和論證，才有辨說。名、辭、辨說各以前麵的
思維形式為前提，越來越趨於複雜。從思維的作用上說，無論名辭，還是辨說，都
是為了喻實的，其中名更為根本。“命不喻”然後才有期，“期不喻”然後才有說，
“說不響”然後才有辨。可見，辭和說辨都是為名服務的。
既然名如此重要，那麽，製定正確的名的要領和方法是什麽呢？荀子在《正名》
篇裏提出了五條。
第一是“同則同之，異則異之”。事物相同，其名也同；事物相異，其名也異。
第二是“單足以喻則單，單不足以喻則兼”。這是就語詞表現形式而言。如果
用一個字就可以把某種實表達清楚，就隻用一個字表達；如果用單名不足以表達清
楚，就用一個字以上的復名（即兼名）。
第三是遍舉用“共名”，偏舉用“別名”。荀子說：
單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣……故萬物雖眾，有時而欲遍
舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然
後止。有時欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也，推而別之，別
則有別，至於無別然後止。
荀子此說，不但闡述了一個製名的方法，而且也是對名的推演關係和分類理論
的一個創造。“推而共之，共則有共”，共名沿著“共”的方向推演，是名的概括。
概括的結果，使名的外延擴大。“推而別之，別則有別”，別名沿著“別”的方向
推演，是名的限製。限製的結果，使名的外延縮小。荀子認為，這種概括和限製又
都不是無止境的。“共”至一定程度則不能再“共”，這就出現“無共”。無共是
最後的共名，也是外延最大的共名，即大共名。“別”至一定程度也不能再“別”，
這就出現了“無別”，“無別”是最後的別名，也是外延最小的別名，即大別名。
所以“無共”、“無別”指對概念概括和限製的極度。荀子認為共名與別名既相區
別又具有同一性，這實際上表達了概念上下間的邏輯關係。“推而別之，別則有別”，
是說一個別名之下還有更小的別名，前者相對於後者，也就從別名轉化成了共名。
“推而共之，共則有共”，是說一個共名之下還有更大的共名，前者相對於後者，
就從共名轉化成了別名。那麽，處於這個推演係列中的任何一個共名或別名，除處
於兩極的大共名和大別名外，它們本身既都是別名，又都是共名；既都是屬，又都
是種，無不具有兩重性。對共名和別名這種邏輯關係的揭示，應是荀子的創造。
第四是“約定俗成”和“徑易不拂”。荀子說：
名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，
約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，輕易而不拂，謂之善名。
這裏提出了三個重要的觀點。一是“名無固宜”，即說表達概念的語詞與它所
反映的對象之間沒有天然的、必然的聯繫。二是“約定俗成”，說明名與實的關係
是後天的，人為的，是社會選擇的結果。三是“名有固善”，即肯定名的“約定俗
成”又有其內在的合理性，這種“定”與“成”要為社會所接受又是有條件的，即
要做到“徑易不拂”，簡單明了而又不自相矛盾。
第五是“稽實定數”。荀子說：
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖
有可，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化；有化而無別，謂之一
實。此事之所以稽實定數也。
“稽實定數”，就是通過考察事物的多少來製定數量之名。比如說兩頭牛，它
們雖然“同狀”，但由於是“異所”，雖可皆稱為牛，其實它們卻是兩個物體。一
個人，從幼年到老年，“狀變”而“有化”，但“實無別”，我們就應“謂之一實”。
這種“稽實定數”實質上提出了從空間（“所”）、時間（“化”）和事物的性質、
屬性（“狀”）諸方麵去分析事物實體數量的思想。
此外，荀子還批評了“以名亂名”、“以實亂名”、“以名亂實”等“三惑”
之論，捍衛了“名以指實”的原則。
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它的運動變化規律的一種思維形式。荀子的這一定義，突出地肯定了推理是概念的
運動，是一種創見。
總之，從思維的結構上說，荀子認為，名是思維的細胞，有了名才能下判斷，
才有辭；有了名和辭，才能進行推理和論證，才有辨說。名、辭、辨說各以前麵的
思維形式為前提，越來越趨於複雜。從思維的作用上說，無論名辭，還是辨說，都
是為了喻實的，其中名更為根本。“命不喻”然後才有期，“期不喻”然後才有說，
“說不響”然後才有辨。可見，辭和說辨都是為名服務的。
既然名如此重要，那麽，製定正確的名的要領和方法是什麽呢？荀子在《正名》
篇裏提出了五條。
第一是“同則同之，異則異之”。事物相同，其名也同；事物相異，其名也異。
第二是“單足以喻則單，單不足以喻則兼”。這是就語詞表現形式而言。如果
用一個字就可以把某種實表達清楚，就隻用一個字表達；如果用單名不足以表達清
楚，就用一個字以上的復名（即兼名）。
第三是遍舉用“共名”，偏舉用“別名”。荀子說：
單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣……故萬物雖眾，有時而欲遍
舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然
後止。有時欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也，推而別之，別
則有別，至於無別然後止。
荀子此說，不但闡述了一個製名的方法，而且也是對名的推演關係和分類理論
的一個創造。“推而共之，共則有共”，共名沿著“共”的方向推演，是名的概括。
概括的結果，使名的外延擴大。“推而別之，別則有別”，別名沿著“別”的方向
推演，是名的限製。限製的結果，使名的外延縮小。荀子認為，這種概括和限製又
都不是無止境的。“共”至一定程度則不能再“共”，這就出現“無共”。無共是
最後的共名，也是外延最大的共名，即大共名。“別”至一定程度也不能再“別”，
這就出現了“無別”，“無別”是最後的別名，也是外延最小的別名，即大別名。
所以“無共”、“無別”指對概念概括和限製的極度。荀子認為共名與別名既相區
別又具有同一性，這實際上表達了概念上下間的邏輯關係。“推而別之，別則有別”，
是說一個別名之下還有更小的別名，前者相對於後者，也就從別名轉化成了共名。
“推而共之，共則有共”，是說一個共名之下還有更大的共名，前者相對於後者，
就從共名轉化成了別名。那麽，處於這個推演係列中的任何一個共名或別名，除處
於兩極的大共名和大別名外，它們本身既都是別名，又都是共名；既都是屬，又都
是種，無不具有兩重性。對共名和別名這種邏輯關係的揭示，應是荀子的創造。
第四是“約定俗成”和“徑易不拂”。荀子說：
名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，
約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，輕易而不拂，謂之善名。
這裏提出了三個重要的觀點。一是“名無固宜”，即說表達概念的語詞與它所
反映的對象之間沒有天然的、必然的聯繫。二是“約定俗成”，說明名與實的關係
是後天的，人為的，是社會選擇的結果。三是“名有固善”，即肯定名的“約定俗
成”又有其內在的合理性，這種“定”與“成”要為社會所接受又是有條件的，即
要做到“徑易不拂”，簡單明了而又不自相矛盾。
第五是“稽實定數”。荀子說：
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖
有可，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化；有化而無別，謂之一
實。此事之所以稽實定數也。
“稽實定數”，就是通過考察事物的多少來製定數量之名。比如說兩頭牛，它
們雖然“同狀”，但由於是“異所”，雖可皆稱為牛，其實它們卻是兩個物體。一
個人，從幼年到老年，“狀變”而“有化”，但“實無別”，我們就應“謂之一實”。
這種“稽實定數”實質上提出了從空間（“所”）、時間（“化”）和事物的性質、
屬性（“狀”）諸方麵去分析事物實體數量的思想。
此外，荀子還批評了“以名亂名”、“以實亂名”、“以名亂實”等“三惑”
之論，捍衛了“名以指實”的原則。
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