今聞陛下令群僧迎佛骨於鳳翔，禦樓以觀，舁入大內，又令請寺遞迎供養。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉，以祈福祥也。直以年豐人樂，狥人之心，為京都士庶設詭異之觀，戲玩之具耳。安有聖明若此，而肯信此等事哉。然百姓愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心事佛，皆雲，天子大聖，猶一心敬信，百姓何人，豈合更惜身命？焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相仿效，惟恐後時，老少奔波，棄其業次。若不即加禁遏，更曆諸寺，必有斷臂臠身以為供養者，傷風敗俗，傳笑四方.非細事也。夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊製，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情，假如其身至今尚在，奉其國命來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令惑眾也。況其身死已久，枯朽之骨，兇穢之餘，豈宜令入宮禁。孔子曰：敬鬼神而遠之。古之諸侯行吊於其國，尚令巫祝先以桃茢祓除不祥，然後進吊。今無故取朽穢之物，親臨觀之。巫祝不先，桃茢不用，群臣不言其非，禦史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付之有司，投諸水火，永絕根本。斷天下之疑，絕後代之惑，使天下之人知大聖人之所作為，出於尋常萬萬也！豈不盛哉！豈不快哉！
佛如有靈，能作禍患，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑒臨，臣不怨悔；無任感激，懇悃之至。謹奉表以聞。
憲宗看了此表，勃然大怒道：“韓愈這廝毀佛謗聖，就該萬死！”就要批旨加罪，方得文武百官一齊保奏道：“韓愈乃本朝好學賢臣，雖不明佛道，觸犯聖怒，然推原其心，實是為國。尚望陛下開恩赦免，以辟進言之路。”憲宗道：“本內說好佛傷風敗俗，這也罷了；怎說好佛便致短祚，豈非謗君？”百官又苦苦勸諫，憲宗方才依允，降旨將韓愈貶做潮州刺史，即日上任。群臣謝恩而出。韓愈聞命大歎道：“臣之一官一身何足惜？隻可惜堯舜禹湯相傳的禮樂江山，都被這些妖僧鼓惑，弄做個髡緇世界，成何體統？”但天子的聖旨已下，無處申訴，隻得悵悵去潮州上任。正是：
君耳若不聽，臣心徒自苦，
一日雖無功，千秋終有補。
且說唐三藏聞知此事，與孫悟空說道：“我佛萬善法門，不過要救世度人，實與孔子道德仁義相表裏，何嚐定在施舍？又何嚐有甚佛骨轟傳天下，使舉國奔走若狂？今日韓愈這一道佛骨表文，雖天子不聽，遭貶而去，然言言有理，垂之史策，豈非梁武之後，又是我佛門一重罪案。”孫悟空道：“愚僧造孽，原於佛法無損，韓愈此表，轉是求真解之機，且慢慢尋訪，自有緣法。”按下二人尋訪不題。
且說韓愈被貶到潮州，深怪佛法，他也不見和尚，和尚也不敢求見他。一日，因有公務到海上去祭神，天色晚了，離城五、六十裏地來不及，要尋人家寄住。那山中人家都是茅簷草舍，恐褻官體，不便去住，隻有一個小庵甚是幽雅。眾役稟知韓愈，韓愈道：“偶然寄住，就是庵中也罷。”抬到庵前，韓愈下了轎，舉頭一看，隻見門上橫著一匾，上寫“淨因庵”三字，疏疏落落，大有古意。走進去，並無佛家莊嚴體貌，到了佛堂中，見上麵供著一尊古佛。佛麵前隻掛著一盞琉璃，琉璃中一燈焰焰。供案上一個香爐，香爐中檀煙馥馥。其餘鍾磬經文之類，全然不見。東邊設著一張禪床，西邊鋪一個蒲團，蒲團上坐著個半老僧人。那個僧人怎生模樣？但見：
形如槁木，而槁木含活潑潑之容；心似寒灰，而寒灰現暖融融之氣。穿一領破衲衣，曄曄珠光；戴一頂破僧帽，團團月朗。不聞念佛，而佛聲洋洋在耳，未見參禪，而禪機勃勃當身。僧臘已多，而真性存存不老；世緣雖在，而凡情寂寂不生。智滅慧生，觀內蘊方知萬善法師；頭尖頂禿，看外相但見一個和尚。
那僧人看見韓愈入來，忙起身迎入佛堂，打個問訊道：“大人何來？山僧失於迎接。”韓愈道：“因祀神海上，歸城不及，要借寶庵下榻，故爾到此。”那僧人道：“隻恐草榻非宰官所棲，荒廚無伊蒲之供，未免褻尊。”因分付侍者備齋。齋罷，遂送韓愈在東邊禪床上安歇，自家卻在西邊蒲團上打坐。
韓愈因受佛骨之累，未免遷怒和尚，不甚接談。這日，在禪床上坐了半晌，見那僧人默然打坐，全不動念。心下暗想道：“吾閱僧人多矣，不是趨承慣勢，便是指佛騙人；這個僧人二者俱無，頗有道氣，不可以其為僧而失之。”複又走下禪床到琉璃前閑步。那僧看見，也就立起身來陪侍。韓愈因問道：“老師大號？”那僧答道：“法名大顛！”韓愈微笑道：“老師大定，何轉名大顛？”大顛道：“竊見世之顛者，往往自以為定。則小僧之大定以為大顛，不亦宜乎？”韓愈聽了驚訝道：“高論所未聞也。”因又問道：“顛師既為佛家弟子，為何經文不設，鍾磬寂然？”大顛道：“欲鳴鍾磐，恐惹外塵；不設經文，為存古佛。”韓愈聽了大喜道：“師言甚妙，佛旨了然，使天下尊宿盡如老師，我韓愈佛骨一表，亦可不上矣！”大顛聽見說出“韓愈”二字，亦驚問道：“莫非就是昌黎大人麽？”韓愈道：“正是韓愈。老師深山高衲，俗吏姓名如何亦掛齒頰？”大顛道：“韓大人山鬥重望，孔孟真傳，方今海內一人耳。小僧雖寄跡方外，實潛心大道之中。一代偉人，敢不傾慕！但韓大人官居八座，為何遠刺一州？又所說佛骨，卻是為何？”韓愈道：“此乃敗壞佛門之事，本不當聞之老師。然老師主持正教，決不庇護邪魔，就說也無妨。鳳翔法門寺，妄傳昔年陳玄奘法師坐化其中，遺佛骨佛牙藏在塔中。每三十年一開，時和年豐。前日，法門寺住持生有和尚奏說，今又正當三十年開塔之期，請聖駕臨觀。今上憲宗皇帝信以為然，敕文武百官躬至鳳翔，將佛骨迎入大內供養觀瞻。引得這些愚僧燃指焚頂，男女布施，不惜身命資財，傷風敗俗，竟令帝主體統掃地。我韓愈看不過，因上佛骨一表，細陳弊端。聖上大怒，欲加典刑。賴朝臣保奏，故貶官至此。”大顛聽了道：“大人此表，不獨為朝廷立名教，實為佛門掃邪魔矣！今雖未聽，而千秋之後，使焚修不複侵政治之權者，必大人此表之力也！”韓愈道：“此表之為功為罪，俱可勿論，隻可惜塗首泥足耕種之米麥，風餐水宿商販之資財，不孝養父母，惠愛宗支，俱擲於無父無君不耕不織之口腹，以妄希不可知之福，豈不愚哉！”大顛道：“大人慈悲之心，可謂至矣！但墮落者深，一時提拔不起，沉迷者久，一時叫喚不醒。枉費大人之力。”韓愈道：“正為如此，老師何以教我？”大顛說道：“老僧竊以為以水沃火；而愛火者必罪水之殘，不如以火之靜，製火之動，而火自就於爐而無延燒之害矣！”韓愈聽了，忽然有悟道：“顛師法言微妙，愚解未詳，願明教之。”大顛道：“大人儒者也。以儒攻佛，而佞佛者必以為謗，群起而重其焰；若以佛之清淨，而規正佛之貪嗔，則好佛者雖愚，亦不能為左右袒而不思所自矣！”韓愈拱手道：“老師法言殊有條理，隻是當今佛法盡是貪嗔，若求清淨，舍老師而誰？”大顛道：“老僧叨庇平安，不焚不誦，山中禪定久矣。今既舉世邪魔，使我佛為有識所誚，則老僧義又不容不出矣。”韓愈大喜道：“得老師慈悲，功德無量矣。”大顛道：“老僧雖出，亦未必有濟，但盡我心耳。”二人講得投機，彼此愛敬，當夜各各就宿。
到次日早起，韓愈盥櫛罷，大顛命侍者奉上齋來。齋畢，韓愈欲起身迴城，因執大顛手說道：“老師，昨夜之言，不可忘了。”大顛道：“言出於心，心即是佛，焉敢誑言？”韓愈大喜道：“老師不誑，足征我佛有靈。我學生到州中，即遣人來迎。”大顛許諾，各各珍重而別。正是：
真儒了不異真僧，一樣光明火即燈，
門隔人天多少路，此心到底不分層。
韓愈到了州中，放不下此事，隨即遣人具車馬將大顛法師迎請到州，朝夕與他講論佛法。大顛所說，皆有微妙之義，甚合韓愈之心。遂留連了月餘，方才送他起身。這一去，
佛如有靈，能作禍患，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑒臨，臣不怨悔；無任感激，懇悃之至。謹奉表以聞。
憲宗看了此表，勃然大怒道：“韓愈這廝毀佛謗聖，就該萬死！”就要批旨加罪，方得文武百官一齊保奏道：“韓愈乃本朝好學賢臣，雖不明佛道，觸犯聖怒，然推原其心，實是為國。尚望陛下開恩赦免，以辟進言之路。”憲宗道：“本內說好佛傷風敗俗，這也罷了；怎說好佛便致短祚，豈非謗君？”百官又苦苦勸諫，憲宗方才依允，降旨將韓愈貶做潮州刺史，即日上任。群臣謝恩而出。韓愈聞命大歎道：“臣之一官一身何足惜？隻可惜堯舜禹湯相傳的禮樂江山，都被這些妖僧鼓惑，弄做個髡緇世界，成何體統？”但天子的聖旨已下，無處申訴，隻得悵悵去潮州上任。正是：
君耳若不聽，臣心徒自苦，
一日雖無功，千秋終有補。
且說唐三藏聞知此事，與孫悟空說道：“我佛萬善法門，不過要救世度人，實與孔子道德仁義相表裏，何嚐定在施舍？又何嚐有甚佛骨轟傳天下，使舉國奔走若狂？今日韓愈這一道佛骨表文，雖天子不聽，遭貶而去，然言言有理，垂之史策，豈非梁武之後，又是我佛門一重罪案。”孫悟空道：“愚僧造孽，原於佛法無損，韓愈此表，轉是求真解之機，且慢慢尋訪，自有緣法。”按下二人尋訪不題。
且說韓愈被貶到潮州，深怪佛法，他也不見和尚，和尚也不敢求見他。一日，因有公務到海上去祭神，天色晚了，離城五、六十裏地來不及，要尋人家寄住。那山中人家都是茅簷草舍，恐褻官體，不便去住，隻有一個小庵甚是幽雅。眾役稟知韓愈，韓愈道：“偶然寄住，就是庵中也罷。”抬到庵前，韓愈下了轎，舉頭一看，隻見門上橫著一匾，上寫“淨因庵”三字，疏疏落落，大有古意。走進去，並無佛家莊嚴體貌，到了佛堂中，見上麵供著一尊古佛。佛麵前隻掛著一盞琉璃，琉璃中一燈焰焰。供案上一個香爐，香爐中檀煙馥馥。其餘鍾磬經文之類，全然不見。東邊設著一張禪床，西邊鋪一個蒲團，蒲團上坐著個半老僧人。那個僧人怎生模樣？但見：
形如槁木，而槁木含活潑潑之容；心似寒灰，而寒灰現暖融融之氣。穿一領破衲衣，曄曄珠光；戴一頂破僧帽，團團月朗。不聞念佛，而佛聲洋洋在耳，未見參禪，而禪機勃勃當身。僧臘已多，而真性存存不老；世緣雖在，而凡情寂寂不生。智滅慧生，觀內蘊方知萬善法師；頭尖頂禿，看外相但見一個和尚。
那僧人看見韓愈入來，忙起身迎入佛堂，打個問訊道：“大人何來？山僧失於迎接。”韓愈道：“因祀神海上，歸城不及，要借寶庵下榻，故爾到此。”那僧人道：“隻恐草榻非宰官所棲，荒廚無伊蒲之供，未免褻尊。”因分付侍者備齋。齋罷，遂送韓愈在東邊禪床上安歇，自家卻在西邊蒲團上打坐。
韓愈因受佛骨之累，未免遷怒和尚，不甚接談。這日，在禪床上坐了半晌，見那僧人默然打坐，全不動念。心下暗想道：“吾閱僧人多矣，不是趨承慣勢，便是指佛騙人；這個僧人二者俱無，頗有道氣，不可以其為僧而失之。”複又走下禪床到琉璃前閑步。那僧看見，也就立起身來陪侍。韓愈因問道：“老師大號？”那僧答道：“法名大顛！”韓愈微笑道：“老師大定，何轉名大顛？”大顛道：“竊見世之顛者，往往自以為定。則小僧之大定以為大顛，不亦宜乎？”韓愈聽了驚訝道：“高論所未聞也。”因又問道：“顛師既為佛家弟子，為何經文不設，鍾磬寂然？”大顛道：“欲鳴鍾磐，恐惹外塵；不設經文，為存古佛。”韓愈聽了大喜道：“師言甚妙，佛旨了然，使天下尊宿盡如老師，我韓愈佛骨一表，亦可不上矣！”大顛聽見說出“韓愈”二字，亦驚問道：“莫非就是昌黎大人麽？”韓愈道：“正是韓愈。老師深山高衲，俗吏姓名如何亦掛齒頰？”大顛道：“韓大人山鬥重望，孔孟真傳，方今海內一人耳。小僧雖寄跡方外，實潛心大道之中。一代偉人，敢不傾慕！但韓大人官居八座，為何遠刺一州？又所說佛骨，卻是為何？”韓愈道：“此乃敗壞佛門之事，本不當聞之老師。然老師主持正教，決不庇護邪魔，就說也無妨。鳳翔法門寺，妄傳昔年陳玄奘法師坐化其中，遺佛骨佛牙藏在塔中。每三十年一開，時和年豐。前日，法門寺住持生有和尚奏說，今又正當三十年開塔之期，請聖駕臨觀。今上憲宗皇帝信以為然，敕文武百官躬至鳳翔，將佛骨迎入大內供養觀瞻。引得這些愚僧燃指焚頂，男女布施，不惜身命資財，傷風敗俗，竟令帝主體統掃地。我韓愈看不過，因上佛骨一表，細陳弊端。聖上大怒，欲加典刑。賴朝臣保奏，故貶官至此。”大顛聽了道：“大人此表，不獨為朝廷立名教，實為佛門掃邪魔矣！今雖未聽，而千秋之後，使焚修不複侵政治之權者，必大人此表之力也！”韓愈道：“此表之為功為罪，俱可勿論，隻可惜塗首泥足耕種之米麥，風餐水宿商販之資財，不孝養父母，惠愛宗支，俱擲於無父無君不耕不織之口腹，以妄希不可知之福，豈不愚哉！”大顛道：“大人慈悲之心，可謂至矣！但墮落者深，一時提拔不起，沉迷者久，一時叫喚不醒。枉費大人之力。”韓愈道：“正為如此，老師何以教我？”大顛說道：“老僧竊以為以水沃火；而愛火者必罪水之殘，不如以火之靜，製火之動，而火自就於爐而無延燒之害矣！”韓愈聽了，忽然有悟道：“顛師法言微妙，愚解未詳，願明教之。”大顛道：“大人儒者也。以儒攻佛，而佞佛者必以為謗，群起而重其焰；若以佛之清淨，而規正佛之貪嗔，則好佛者雖愚，亦不能為左右袒而不思所自矣！”韓愈拱手道：“老師法言殊有條理，隻是當今佛法盡是貪嗔，若求清淨，舍老師而誰？”大顛道：“老僧叨庇平安，不焚不誦，山中禪定久矣。今既舉世邪魔，使我佛為有識所誚，則老僧義又不容不出矣。”韓愈大喜道：“得老師慈悲，功德無量矣。”大顛道：“老僧雖出，亦未必有濟，但盡我心耳。”二人講得投機，彼此愛敬，當夜各各就宿。
到次日早起，韓愈盥櫛罷，大顛命侍者奉上齋來。齋畢，韓愈欲起身迴城，因執大顛手說道：“老師，昨夜之言，不可忘了。”大顛道：“言出於心，心即是佛，焉敢誑言？”韓愈大喜道：“老師不誑，足征我佛有靈。我學生到州中，即遣人來迎。”大顛許諾，各各珍重而別。正是：
真儒了不異真僧，一樣光明火即燈，
門隔人天多少路，此心到底不分層。
韓愈到了州中，放不下此事，隨即遣人具車馬將大顛法師迎請到州，朝夕與他講論佛法。大顛所說，皆有微妙之義，甚合韓愈之心。遂留連了月餘，方才送他起身。這一去，